| Речь Мелетия была покрыта рукоплесканиями, т.е., надо думать, соответствовала симпатиям народного большинства. Ее сохранил нам св. Епифаний (Кипрский) вместе с его критикой. Епифаний видит в речи места, «достойные порицания.» Мелетий тут настаивает на ненужности всего, что не унаследовано «от предков,» отрицает «исследования ο Сыне.» Задачей своей оратор ставит «мир» церковный. Все соблазны приписывает людям, не ценящим этого мира. Отеческое учение ο Сыне Божием Мелетий передает в формулах, явно противоарианских: «Сын есть рождение совершенное и пребывающее от Совершенного и Пребывающего в тожественности»; «Ипостасный и Вечный Сын,» « подобный Отцу — μοιος,» «подобный и точный образ Отца.» Но ни разу не упоминается ни омоусиос, ни даже омиусиос. Таким образом, провозглашаются формулы официально господствующего омийства. Недаром избранного после этого Мелетия Констанций решительно утвердил. Β будущем житии впоследствии канонизованного Мелетия этот момент конкурсной речи и выборов дополнен легендами. Будто бы Мелетий, не желая все договаривать до конца, дополнял свои фразы ораторскими жестами своей руки. To складывал свои персты для жеста епископского благословения, то для крестного знамения, то просто разделяя персты. И вот, когда он соединял и уравнивал три перста с мыслью ο богоравенстве во Св. Троице, от его знамения исходило сияние. Β поздних русских перепечатках этого греческого жития y нас в Москве в XVII в. наши старообрядцы усматривали оправдание двуперстия. Так естественно, что Мелетий, выдвинувшийся среди омиев, и в данном случае проповедовал омийство. Человек он был знатный, богатый, имевший поместье около сирского города Мелитины, светски образованный. Он вращался в обществе Акакия с момента «датированной веры» (4-я Сирмийская формула) — 359 г. После низложения Евстафия Севастийского на Мелитинском соборе Мелетия возвели на кафедру Севастия. Но с паствой y него вышла какая-то ссора. Он ушел в сторону от дел и жил как обеспеченный человек в деревне около Верии. |
| Из сообщения Мария Меркатора известно, что заблуждениям иудеохрист. секты эбионитов относительно Божества Иисуса Христа следовали Маркелл Анкирский , Фотин Сирмийский и «в последнее время Боноз Сердикийский, осужденный Дамасом, епископом города Рима» (PL. 13. Col. 1174D). После 392 г. Б. все больше и больше отдалялся от общецерковного учения и постепенно примкнул к монархианам-динамистам (см. Монархианство ). Вплоть до VII в. у церковных писателей и в деяниях различных Соборов встречаются упоминания о бонозианах, к-рые были распространены в Испании и Юж. Галлии. Из косвенных источников известно, что Юстиниан Валенсийский (Испания) написал против бонозиан ныне утраченную «Книгу ответов» (Liber responsionum). Бонозиане не признавали за Христом Божественность ( Gennad. Massil. De eccl. dogm. 52) и разделяли идею того, что Христос был Сыном Божиим лишь по усыновлению, а не в собственном смысле (qui Christum adoptivum filium, et non proprium dicunt - Isid. Hisp. De vir. illustr. 33). В этом состояло их главное различие с адопционистами, учившими о двойном сыновстве Христа: как Бог Он был Сыном Божиим по природе, от века рожденным Логосом, но как человек Он был только воспринятым Сыном Божиим, т. e. сыном Марии, к-рого воспринял Логос. Кроме того, бонозиане придерживались особенной практики крещения, они не употребляли формулы с упоминанием Лиц Пресв. Троицы. Как следствие бывш. сторонники ереси принимались в Православие через крещение ( Gennad. Massil. De eccl. dogm. 52; Greg. Magn. Ad quir. episc. XI 67). Вместе с тем по поводу таинства Крещения, совершаемого бонозианами, в Церкви не сложилось определенного мнения: напр., Арелатский Собор (443 или 451) не счел нужным подвергать бонозиан в отличие от фотиниан перекрещиванию ( Mansi. T. 7. Col. 880). Согласно папе св. Григорию Великому, сторонники Б. встречались в кон. VI в. в Галлии и Испании. Однако на основании существующих свидетельств невозможно точно установить степень распространенности ереси. Собор в Клиши, состоявшийся 27 сент. 626 или 627 г., выразив радость по поводу того, что вселенская вера ныне господствует по всей Галлии, поручал тем не менее пастырям Церкви хранить бдительность в отношении тайных еретиков, к-рых могло оставаться еще немало (MGH. Leges, Concilia. Hannoverae, 1893. T. 1. S. 197). |
| 11; Athanas. Alex. De Synod. 28; Socr. Schol. Hist. eccl. II 30). Современники расходились в интерпретации роли О. в этом событии. Свт. Иларий Пиктавийский явно осудил О. за подписание формулы; святитель указывал, что причиной «падения» О. была чрезмерная забота о своем погребении ( Hilar. Pict. Contr. Const. 23; Idem. De Synod. 63, 87). C осуждением поступка О. высказывались также свт. Евсевий Верцелльский ( Idem. Fragm. hist. XI 5) и рим. пресвитеры Фаустин и Марцеллин ( Faustinus et Marcellinus. De confessione verae fidei [Libellus precum]. 32//CCSL. 69. P. 368). Фивадий Агинский рассматривал в качестве авторов формулы Урсакия, Валента и Потамия ( Phoebad. Liber contra arianos. 3//CCSL. 64. P. 25). В то же время он указывал, что еретики использовали факт подписания О. формулы в качестве аргумента в борьбе со сторонниками никейской веры (Idem. 28//Ibid. P. 51). Сторонник омиусианского течения Георгий Лаодикийский называл 2-ю сирмийскую формулу «грамотами, похищенными у достопочтенного епископа Осия», и интерпретировал ее в аномейском ключе ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 14). Свт. Афанасий Великий рассматривал подписание О. формулы как результат насилия и угроз и подчеркивал, что епископ Кордубы не поддержал его осуждение ( Athanas. Alex. Hist. arian. 45; Idem. Apol. contr. ar. 89; Idem. Apol. de fuga sua. 5). В то же время Филосторгий утверждал, что О. все-таки не только отверг термин «единосущный», но и осудил свт. Афанасия Великого ( Philost. Hist. eccl. IV 3). Нек-рые совр. исследователи объясняли факт подписания епископом 2-й сирмийской формулы ее традиционным и даже компромиссным характером ( Brennecke. 1984. S. 312-325; L ö hr. 1986. S. 44-52), что противоречит факту ее последующего осуждения Анкирским и Галльским Соборами (358). Вероятно, в основе формулы лежало нейтральное по содержанию исповедание веры О. и Потамия, куда в процессе его обсуждения с Урсакием, Валентом и Герминием были сделаны полемические и радикально субординационистские вставки ( Захаров. |
| 738 В тексте формулы бросается в глаза дважды повторенное исповедание веры в то, что Бог Сын подобен Богу Отцу по Писаниям, при этом во втором случае к термину «подобный» (μοιος ) присоединяются также слова «во всем» (χατà πντα ), 739 однако сложно сказать, насколько правы В. А. Лёр и Г. К. Бреннеке, 740 связывающие этот термин с традиционным восточным «богословием образа», восходящим к Оригену , 741 и получившим развитие не только в доктрине евсевиан, 742 но и в учении свт. Афанасия Великого . 743 Сложность, возникающая при истолковании термина «подобный» в духе «богословия образа» в четвертой сирмийской формуле, заключается в том, что в ее тексте отсутствует сколько-нибудь развитое учение о том, что Бог Отец являет Себя и познаётся в Боге Сыне. Бог Сын не называется в тексте формулы ни Премудростью, ни Словом, ни Силой Отца. В формуле даже пропущены присутствующие практически во всех исповеданиях веры, включая и вторую сирмийскую формулу, слова «Свет от Света». Все это наводит на мысль, что между участниками сирмийского совещания отсутствовало единодушие в вопросе о том, что, собственно, означает термин «подобный» применительно к Богу Сыну. Этот вывод подтверждается повествованием Георгия Лаодикийского об одном чрезвычайно примечательном эпизоде, сопровождавшем подписание текста формулы. 744 По свидетельству омиусианского епископа, подписывая формулу, Валент Мурсийский намеренно написал просто «подобен» («Oμοιον τòν Υòν τ Πατρ), пропустив слова «во всем» (χατà πντα). Император заметил это и заставил его вписать пропущенные слова. Василий же Анкирский в экземпляре формулы, который Валент и его сподвижники (ο περ Oλεντα) намеревались доставить в Аримин на собор западных епископов (ες τν χατà Αρμινον σνοδον), вписал слова: «Говоря (подобен) во всем, я понимаю под этим (подобие) не по произволению только, но по ипостаси, по бытию и существованию, потому, что Сын, как это подтверждают Божественные Писания, Дух от Духа, Жизнь от Жизни, Свет от Света, Бог от Бога истинный Сын от Истинного, Премудрость Сын от премудрого Отца и совершенно во всем подобен (Бог) Сын (Богу) Отцу, как сын отцу». |
| Констанций и его клевреты из числа ариан торжествовали победу. Оставалось еще сломить волю не многих уже никейцев, занимавших епископские кафедры на Западе. В 357 году в Сирмии, где тогда находилась резиденция императора, вновь созван был собор, и на нем удалось склонить к фактическому отказу от Никейского символа его прежних поборников: Осия Кордубского (по замечанию А.В. Карташева, «явно ослабевшего умом к старости» : по словам самого святителя из его послания к Констанцию, он годился ему в деды; следовательно, к тому времени он приблизился уже к 100-летнему рубежу) и Потамия Олизиппонского (Лиссабонского), которых даже считают авторами изложения веры – так называемой второй сирмийской формулы. Ее оригинал составлен был на латинском языке, а греческий текст представляет собой перевод. По своему содержанию эта формула была вполне арианской: «Так как многих смущает вопрос о так называемой по-римски substantia, а по-гречески ουσα, то есть, выражаясь точнее, вопрос об μοοσιον и так называемом μοιοσιον, то не об одном из этих выражений не должно быть и упоминаний, и не следует объяснять их в церкви по той причине и на том основании, что в Священном Писании нет этих выражений и вопрос о них выше человеческого ума и ведения… Никто, с другой стороны, не сомневается, что Отец больше Сына. Ведь всякий без колебания согласится, что Отец по чести, достоинству, божеству… и по самому имени Отца больше Сына» . Святой Иларий назвал этот документ «богохульством Осии и Потамия». Вторую сирмийскую формулу разослали епископам для подписи. После собора в Сирмии был освобожден папа Римский Либерий. Одни историки считают, что ценой, уплаченной им за освобождение, была поставленная им под этим документом подпись. Святитель Афанасий писал: «Заточенный Либерий чрез два года изнемог в силах и, убоявшись смерти, какою угрожали, подписался» . Католические авторы, в том числе знаменитый историк кардинал Гефеле, считают, что Либерий подписал не вторую, а третью сирмийскую формулу, не столь откровенно арианскую , но и в таком случае это исторический факт, неблагоприятный по отношению к учению о папской непогрешимости. Продавливание сирмийской формулы властью императора имело относительный успех. Одни епископы Запада, ранее приверженные Никейскому символу, под ней подписались, а другие съехались в галльский город Агенны и там провели собор, на котором отвергли ее. |
| 1 Хотя в этом небольшом трактате некоторым образом обобщается содержание четырех предыдущих книг «Против Ария» (наибольшие параллели наблюдаются с 2-й книгой), этот трактат написан в новой ситуации 362–363 годов, когда и на Востоке, и на Западе православными предпринимались попытки к объединению. Кроме того, имеется немало параллелей между аргументацией Викторина в этом трактате и аргументацией Фебадия Агенского в трактате «Против ариан», написанном в 358 г. против второй Сирмийской формулы 357 года. 4 Обычный в iv веке патристический аргумент о христианском учении о Троице как середине между язычеством и иудейством. Ср. Athanas. Magn. Ad. Serap. I 28; Contra Arian. III 15; Basil. Magn. Hom. 24//PG. 31, 600; Hexaem. 9. 6; Greg. Naz. Orat. 29. 2; 45. 4; Greg. Nyss. Or. Cat. 3. 5 cibos suos. Вероятно, имеется в виду, что мировые элементы входят в состав пищи и необходимы для поддержания жизни человека. Ср. Greg. Naz. Orat. 28. 14. Другое понимание этого выражения – культ некоторых языческих богов, например, Цереры, Диониса и Афины Паллады в качестве покровителей зерна, вина и оливок. Однако существует еще одно понимание, основанное на рукописном разночтении: cybos suos («свои кубы»): возможно, речь идет о кубической форме мировых элементов, в частности, земли. См. Plato. Tim. 55de. 7 По свидетельству историка Сократа, дело обстояло как раз наоборот: большинство греков чаще всего использовали слово сущность, которую определяли различным образом, а об ипостаси почти ничего не говорили. См. Socrat. Hist. Eccl. III 7. То же самое можно сказать и о тринитарном учении: общим термином, указывающим на сущность и бытие Троицы, был термин ουσα, в то время как термин πστασις лишь некоторыми использовался в этом смысле. См., например, высказывание св. Афанасия Великого : «Ипостась есть сущность и не означает ничего другого, кроме самого сущего (ατ τ ν) ... Ибо ипостась и сущность есть бытие (παρξις)» (Ep. ad Afros 4). Эти термины отождествлялись и в постановлениях Никейского Собора, а их окончательно различение произвели лишь Великие Каппадокийцы. Впрочем, сам Марий Викторин уже знал об этом различии. См. Adv. Ar. II 4. 51–52; III 4. 34–35. Однако в данном месте он не придавал этому различию особого значения, стараясь доказать, что оба термина встречаются в Священном Писании в одном и том же значении Божественной сущности и бытия. |
| 2014. С. 141-162). Подписание 2-й сирмийской формулы позволило О. с разрешения императора вернуться в Испанию. По одной из версий, О. даже пытался заставить еп. Григория Эльвирского сохранить общение с собой и поддержать тем самым свои действия в Сирмии ( Faustinus et Marcellinus. Libellus precum ad imperatores. 32-38//CCSL. 69. P. 368-370). Свт. Афанасий, напротив, утверждает, что перед смертью О. вновь осудил «арианскую ересь» ( Athanas. Alex. Hist. arian. 45). Умер О. скорее всего в кон. 357 или в 358 г. в возрасте ок. 100 лет (Ibidem; Sulp. Sev. Chron. II 40; Isid. Hisp. De vir. illustr. V 7). В православной традиции О. почитается в лике святых. Его поминовение под 27 авг. указано в Синаксаре Великой церкви (SynCP. Col. 929-930) и в более поздних литургических и агиографических памятниках. Решением Свящ. Синода РПЦ от 28 дек. 2018 г. имя О. включено в Собор святых, в земле Испанской и Португальской просиявших. Лит.: Dale A. W. W. The Synod of Elvira and Christian Life in the 4th Cent. L., 1882; Самуилов В. Н. История арианства на лат. Западе: (353-430). СПб., 1890; Gwatkin H. M. Studies of Arianism. Camb.; L., 1900; Turner C. H. Ossius (Hosius) of Cordova//JThSt. 1911. Vol. 12. N 2. P. 275-277; Бриллиантов А. И. К истории арианского спора до Первого Вселенского Собора//ХЧ. 1913. 7/8. С. 872-898; 10. С. 1176-1200; Seeberg E. Die Synode von Antiochien im Jahre 324/325: Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicäa. B., 1913; Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с филос. учениями того времени). Серг. П., 19142. Т. 1: Тринитарный вопрос: (История учения о Св. Троице); Honigmann E. La liste originale des Pères de Nicée: À propos de l " évêché de «Sodoma» en Arabie//Byz. 1939. Vol. 14. P. 17-76; De Clercq V. C. Ossius of Cordova: A Contribution to the History of Constantinian Period. Wash., 1954; idem. Ossius (Hosius) of Cordova//Leaders of Iberian Christianity: 50-650 A. D. Boston, 1962. P. 127-140; Schwartz E. Gesammelte Schriften. |
| (Если праздник Успения Пресвятой Богородицы случится в среду или пяток, молитва сия читается пред трапезой на следующий день). Молитва на благословение скоромных снедей (в праздник первоверховных апостолов Петра и Павла) (читается на первой праздничной трапезе вместо обычной формулы благословения) Аудио: Господи Иисусе Христе Боже наш! Благодарим Тя, яко даровал еси нам, поприще поста святых апостолов прешедшим, достигнути праздника славных Первоверховников Петра и Павла. Молим Тя, отверзающаго щедрую руку Твою, исполняющего все живущее благ Твоих, дающаго всем пищу, соответствующую времени и правилам церковным, благослови праздничныя снеди, верным людем Твоим уготованныя, наипаче сия, от нихже повинующеся Уставу Церкви Твоея, в мимошедшие дни поста воздерживались рабы Твои, да будут оне вкушающим их со благодарением во здравие, в подкрепление сил телесных, в веселие и радость. Да вси мы всякое довольство имуще, изобиловати будем и в дела благая, и от полноты благодарнаго сердца славити Тя, питающаго и утешающаго нас, купно же и Безначальнаго Твоего Отца и Пресвятаго Духа во веки веков. Аминь. (Если праздник Первоверховных Апостолов случится в среду или пяток, молитва сия читается пред трапезой на следующий день). 1 Часослов. Молитвы трапезы. 2 Сокращение «Слава» следует читать как «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Сокращение «и ныне»: «и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.» 3 Скоромная пища – продукты животного происхождения, не дозволенные в пост: мясные и молочные продукты, яйца. Рекомендуем молитвы 4 комментария Понедельник, 8 апреля 2024 г. (26 марта ст.ст.) Седмица 4-я Великого поста Глас 3, Великий пост. Сухоядение Отдание праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор Архангела Гавриила. сщмч. Иринея, епископа Сирмийского (Сремского) (304). мчч. Вафусия и Верка, пресвитеров, Арпилы монаха, мирян: Авива, Агна, Реаса, Игафракса, Искоя, Силы, Сигица, Сонирила, Суимвла, Ферма, Филла и мцц. Анны, Аллы, Ларисы, Моико, Мамики, Уирко, Анимаисы (Анимаиды), Гаафы, царицы Готфской, и Дуклиды (ок. 375). прп. Малха Сирийского (IV). прп. Василия Нового, Константинопольского (ок. 944). |
| Наиболее масштабной попыткой дать освещение проблемам, связанным с историей арианской смуты, в отечественной историографии была и остается работа А. А. Спасского «История догматических движений в эпоху Вселенских соборов». Возникновение арианского течения исследователь связывает с лукиановским кружком, 335 при этом указывая, что сам Арий никогда не был предводителем этого богословского направления, а лишь привлек к нему всеобщее внимание своим конфликтом с александрийским епископом Александром. 336 Впрочем, богословие Ария, особенно его учение о творении Бога Сына из несущих, не было лишено известной оригинальности. 337 Говоря о дальнейшем развитии спора, А. А. Спасский в полном согласии с «традиционной схемой» считает его главной причиной неприятие консервативным епископатом Востока никейского символа. Подобного рода позиция восточных епископов представляется исследователю реакционной, поскольку, по его мнению, никейскому учению о единосущии не было альтернатив и его общецерковное признание рано или поздно неизбежно должно было совершиться. 338 Впрочем, А. А. Спасский говорит о восточной оппозиции Никее с явным сочувствием, и отмечает, что «борьба против никейского символа рождалась из чистого источника» и велась не «во имя арианства и не ради него». 339 Никейский собор был слишком крупным и резким шагом вперед, чтобы его сразу могли бы принять все. 340 В своем сочувствии восточным епископам, связанным, вероятно, с конфессональными предпосылками, А. А. Спасский доходит до в целом положительной характеристики личностей главных противников свт. Афанасия – Евсевия Никомидийского и Феогнида Никейского, 341 а также до резкой критики позиции западных и восточных никейцев на Сердикском соборе, говоря об их «необыкновенном самомнении... о своем положении в Церкви». 342 Ситуация на Востоке кардинальным образом меняется после провозглашения второй сирмийской формулы («заключительный момент в прогрессивном развитии антиникейской реакции») и появления на исторической сцене аномеев. |
| Неожиданной реакцией арианствующего Востока на собор в Сирмии был распад единого антиникейского лагеря на противоборствующие группировки. «Эта последняя победа, этот апогей арианства, – по меткому замечанию протопресвитера Александра Шмемана, – оказался роковым для него. Сирмийский манифест был до такой степени откровенно арианским, что не мог не вызвать реакции всех здоровых элементов Церкви. Коалиция, которую можно было сколотить против Афанасия, Маркелла, Рима, теперь распалась, и Восточная Церковь, не осознававшая доселе всей опасности, стала выздоравливать. Выздоровление это было медленным, и в нем с новой силой сказалась вся тяжесть государственного “фактора”, этого неустранимого отныне бремени церковной жизни. Началось дробление епископов на богословские партии, составление все новых и новых вероопределений, борьба, взаимные отлучения, соборы и съезды. Позднее историк Церкви Сократ сравнивал это время с ночным побоищем, когда никто не знает, где враг и где друг» . При множестве группировок с разными оттенками богословской мысли их все можно разделить на четыре основных направления: епископов-омоусиан, оставшихся верными Никейскому символу, таких как святители Афанасий и Иларий Пиктавийский – за ними по-прежнему стояло большинство христиан в Египте и на Западе; крайних ариан, превзошедших нечестием самого ересиарха, учивших о «неподобии Сына Отцу» и потому названных аномеями; умеренных, или беспринципных, ариан, объединившихся вокруг формулы о «подобии», – так называемых омиев, и, наконец, выздоравливающих от поверхностного арианства «восточных», чей путь к сближению с никейским богословием обозначен был формулой о «подобосущии» Сына Божия Божественному Отцу, – омиусиан. Крайнее арианство представлял в эти годы диакон Аэций. Родом он был из Келесирии, в молодости овладел профессиями ювелира и врача, которые выручали его, когда он, уже став видным церковным деятелем, попадал в трудное положение, подвергался изгнаниям и ссылкам. Но предметом его увлечения была философия, а еще определеннее – формальная логика и диалектика, своим учителем в которых он считал весьма поверхностно понятого им Аристотеля, и богословие, куда он с удивительной гносеологической отвагой переносил логические приемы мышления. |
|
|
