| В 691–692 гг. состоялся Трулльский, так называемый Пято-Шестой Собор, являющийся в церковном сознании правомочным продолжением VI Вселенского Собора. Своим вторым правилом Трулльский Собор утвердил догматические определения, содержащиеся в правилах святых апостолов, двенадцати святых Отцов и девяти Поместных Соборов III-V вв. Они приводятся в «Книге Правил Православной Церкви» 68 . Следует иметь в виду, что Соборы не довлеют над Церковью, являясь сами одной из форм церковной жизни. Собор не является непогрешимым оракулом церковной истины. Решения любого, даже самого представительного собора, должны пройти рецепцию Церкви, только Церковь может засвидетельствовать о достоинстве решений того или иного собора, только Церковь может сообщить собору статус Вселенского. Если собор высказывает взгляды и принимает решения, расходящиеся с опытом Церкви, то такой собор является ложным, а его участники, если не покаются, подлежат низложению, поскольку судьей и хранителем церковной истины в конечном счете является народ церковный как носитель опыта «истинной жизни». «История знает случаи, когда собор, созываемый в качестве вселенского и претендующий на универсальную значимость для всего христианского мира, отвергался народом и получал наименование «разбойничьего» или псевдособора (например, Ефесский собор 449 г., утвердивший ересь монофизитства). В то же время другие соборы, гораздо менее претенциозные по своим целям, были признаны вселенскими, ибо выраженная и сформулированная ими истина носила подлинно вселенский... характер» 69 . Таким образом, вселенскость собора определяется не формальным представительством, а характером обсуждаемых на соборе вопросов и принимаемых на нем решений. Никео-Цареградский Символ веры был составлен отцами I и II Вселенских Соборов. В основании его лежат более древние крещальные символы, которые, в свою очередь, восходят к изначальному апостольскому правилу веры. Отцы I Вселенского Собора в Никее составили орос, в состав которого входили первые семь членов Символа веры . Никейский Символ пользовался общецерковным авторитетом как точное выражение Православной веры. Его авторитет подтвердили последующие Вселенские Соборы, до IV включительно. На II Вселенском Соборе в Константинополе к Символу были добавлены еще пять членов, а первые семь членов, принятые в Никее, были переработаны. В соборных документах Никео-Цареградский Символ веры впервые встречается в актах IV Вселенского Собора, который признал его непогрешимой формулой веры 70 . Во второй половине V века Никео-Цареградский Символ распространился повсеместно и вытеснил как Никейский, так и более древние крещальные символы из богослужебной практики Церкви 71 . О первом члене Символа веры |
| И самим же изначально написавшим символ веры – при том, что у них [как раз] была борьба за сращенность 24 Сына с Отцом, то есть за равночестность – он показался достаточным без вашего прибавления 25 ( Рим.8:9 )». На Втором [же Вселенском Соборе], на котором, хотя и не председательствовал папа, но пользовался преимуществами [своей] кафедры, пришел в совершенный вид составленный на Первом Символ Православной Веры, чуждый латинского прибавления, проповедующий Святого Духа от Отца исходящего. Его же сохранил ненарушенным и Третий, на котором начальствовал Кирилл (Александрийский – пер.), который, будучи оговорен Феодоритом Киррским, будто он говорит, что Дух имеет бытие и от Сына, и оправдываясь обличил его (т. е. Феодорита – пер.) как настоящего клеветника. А Четвертый, с которым был согласен и блаженнейший папа Лев, определивший хранить изложенный Первым Собором и дополненный Вторым символ веры , вдобавок к этому явился не дозволившим вовсе ничего иного добавлять к Символу Веры , а для дерзающих прибавлять [к нему] нечто [определил]: если это епископы – да будут низложены; если кто из клириков – да удалятся из клира; если же миряне или монахи – да будут анафема. И на Пятом, на котором, занимая место Вигилия, папы Римского, был председателем Константинопольский [патриарх], неизменным сохранился Символ Веры. На Шестом же Георгий Константинопольский занимал место папы Агафона, притом, что были и его местоблюстители, и честной и непреложный Символ Веры был полностью сохранен и на нем, как и на бывшем после него Седьмом.. Итак, не оправдано и не благочестиво вы вводите таковое прибавление в определение веры, которое собравшиеся вместе избранные отцы написали и предали нам, будучи движимы Духом, и к которому вовсе не дозволяется прилагать что-либо, или отнимать от него, после Собора, последовавшего во времени Собору этих святых, которым дерзнувший на сие подвергается проклятиям и извергается из Церкви, и также – [дерзнувший приложить] прибавление, не изреченную, как говорится, Словом, ни открытую Духом, и не обретаемую в записанных словах святых апостолов. |
| Хрисовул, т. е. грамота с золотою печатью была издана Константинопольским собором 1593 г. на греческом языке, подписана всеми восточными патриархами в прислана царю Феодору Иоанновичу и первому русскому патриарху Иову по поводу учреждения патриаршества в России (Подлинный Хрисовул хранится в Московской синодальной библиотеке под 198; точный символ символа, заходящегося здесь, приложен к «Деянию собора 1654 г.», издан. Братством св. Петра митроп. (л. 6 об.). ). В напечатанном здесь символе восьмой член читается так: «ис то Пневма то агион, то кирион, то зоопион», т. е. «в Духа Святого Господа животворящего». Такое же чтение этого члена символа находится на саккосе митр. Фотия, привезенном им из Греции в 1408 г. Здесь вес символ вышит греческими буквами (Саккос м. Фотия хранится в патриаршей ризнице под 3. ). в) Символ веры , изложенный отцами 1-го и вселенского собора, как назначенный быть образцом и правилом вселенской веры, должен быть неизменяем, так как, если допустим в нем какие-либо прибавления, убавления, изменения, хотя бы и безвредные для православия, то он потеряет свое назначение – быть образцом и правилом вселенской веры, а сделается частным изложением его исправителей; церковь лишится вселенского образца веры, и чрез то будет открыта дверь ересям. Поэтому церковь и оградила неприкосновенность его анафемой. Так отцы III вселенского собора 7-м правилом постановили: «иже к никейстей вере иную прилагает, епископ убо чужд епископии: мирский же человек отвержен». В виду столь строгого постановления даже вселенские соборы не осмеливались прибавить что-либо к никео-цареградскому символу веры . Так известно, что император Юстиниан из особенного благоговения к Божией Матери просил отцов V всел. соб. прибавить в 3 члене к слову „Девы“ слово „присно». Но отцы не дерзнули сделать этого, а утвердили прежнее чтение. г) Наконец, если обратиться к древним памятникам славянской письменности, то окажется, что церковь, исключив слово „истинного», поступила согласно им. В настоящее время известны памятники письменности, относящиеся к ХШ в., которые показывают, что церковь в это время читала символ веры без слова „истинного“. |
| 4, 4-6). 7. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов веровала и признавала за догмат согласно с словами Евангелия, что Дух Святый исходить от Отца. Но на Западе с IX уже века стал мало-помалу подвергаться порче священный Символ Веры, составленный и утвержденный Вселенскими Соборами, и самочинно стало распространяться учение, что Дух Святый исходить и от Сына. Без сомнения, папа Лев XIII хорошо знает, что православный его предшественник и соименный ему защитник истинной веры, Лев III, на соборе 809 года отверг и осудил эту незаконную и противную Евангелию прибавку " и от Сына " (filioque), при чем велел начертать на двух серебряных досках - по-гречески и по-латыни - подлинный, без всяких прибавлений, священный символ веры I и П Вселенских Соборов, с такою надписью: " Наес Leo posui amore et cautela fidei orthodoxae " ( " Я, Лев, поставил cie из любви и для сохранения православной веры " Без сомнения, знает он также, что и в Риме незаконная эта и противная Евангелию прибавка к священному Символу Веры признана была законной только в Х или в начале XI века, и, следовательно, Римская церковь, упорствующая в своих новоизмышлениях и не хотящая обратиться к учению Вселенских Соборов, подлежит всецело суду пред единой святой соборной и апостольской Христовой Церковью, которая твердо держится отеческаго учения и верно хранит во всем преданный ей залог веры, повинуясь апостольской заповеди: доброе завьщание соблюди Духом Святым, живущим в нас (2 Тим. 1, 14), уклоняясь скверных суесловий и прекословий лжеименнаго разума, о немже неции хвалящеся, о вере погрешиша (1 Тим. 6, 20). 8. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов совершала крещение чрез три погружения в воду; папа Пелагий называет троекратное погружение установлением Господним, и еще в XIII веке совершалось на Западе крещение чрез три погружения: об этом ясно свидетельствуют сохранившиеся в древних храмах Италии священныя крещальни. Но в позднейшия времена введено было в папской церкви кропление и обливание, и это нововведение она содержит доселе, еще более расширяя вырытую ею пропасть разделения. |
| Но при всем том, почитая свои общества Церковью Христовой, они, очевидно, не веруют слову Господа о неодоленности Его Церкви, о пребывании ее в той полноте устройства, какую Он дал Церкви при самом ее создании, не верят, что всемощное слово Его о Церкви: и врата адова не одолеют ей, и ныне исполняется, напротив, проповедуют, что будто гонения еретиков, сих истинных врат ада, прекратили в Церкви преемство апостольское, подаемое чрез таинство Хиротонии; не верят с тем вместе и во вседержительство Божие, – только устами, дабы не пропустить в Символе веры слово «Вседержитель», нарицают Бога Вседержителем, в сущности же, не веруя словам Сына Божия о неодоленности Церкви, не веруют и Его всемогуществу, сильному сохранить Церковь неодоленной. Если кто спросит старообрядцев: сохраняет ли Господь и доныне свою Церковь , по преемству от апостолов, со всей полнотой чинов, со всеми дарами Святого Духа на совершение всех седми Таин, как она создана Им и существовала до патриарха Никона , – то они без стеснения скажут, что ныне того уже нет, все это при патриархе Никоне прекратилось; а австрийские скажут: все это прекращалось на двести лет. Также, если спросить старообрядца и о девятом члене Символа веры : «(верую) во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», – как он сей член веры исповедует? – он ответит: я верю, что Церковь до патриарха Никона существовала со всей полнотою чинов. Посему они веруют в церковь только когда-то существовавшую. Но по Символу должно веровать в Церковь существующую, а не только существовавшую. Посему и все песнопения, совершаемые старообрядцами, как-то: «в церквах благословите Господа», «во дворех твоих пою тя Спасе миру», «да обновятся людие Божиею кровию», «священницы твои облекутся в правду», – одни только слова без веры и внутреннего значения. Отвечающий. Причина их неверия Христовым обетованиям, равно как и причина, по которой они лишены всех даров Святого Духа, а также причина их раздора с Церковью и между собою разделений, состоит в том, что они измышляют новые догматы, которые не преданы Евангелием и святыми апостолами, не проповеданы седмию Вселенскими Соборами, и полагают эти свои новые догматы выше всех преданных Евангелием догматов веры. |
| Поводом к этому важному постановлению было представленное Собору от одного филадельфийского пресвитера (по имени Харисия) донесение, что в Филадельфии вошел в употребление символ Веры , отличным от никейского, составленный по мыслям Нестория некоторыми пресвитерами и по неосторожности подписанный многими лидийскими епископами и клириками, так что этот символ, вместо никейского, предлагаем был для исповедания веры обращающимся к православной Церкви от ересей и язычества 8 . Для отвращения подобного зла на будущее время, и вообще, для избегания всякого вреда, какой может наносить православию употребление разных символов, св. Отцы Собора положительно запрещают составлять и вводить в Церковь всякое другое изложение веры, кроме одного никейско-цареградского. Они запрещают не только составлять иную веру, –что само по себе ясно, – но вводить всякое иное изложение веры (собственно символ), кроме никейского, как это изъяснил сам св. Кирилл александрийский , бывший председателем Эфесского Собора. В послании к Иоанну антиохийскому он писал: «воспрещаем всякому изменять символ веры , изданный св. Отцами никейскими; ни себе, ни другому кому-либо не дозволяем исключать или переменять в символе сем ни одного слова» 9 . Так принята и изложена эта мысль и на IV вселенском Соборе, где читаны были и символ никейский, и правила эфесские, и послания св. Кирилла 10 . Не запрещается сим изъяснять православную веру, или выражать догматы разными словами, хотя бы и не находящимися в символе никейском, лишь бы в точности выражающими его догматы и чисто православными: так как и после Эфесского Собора многие Отцы на Соборах, и пред всею Церковью и частным образом, излагали свои письменный, более или менее обширные исповедания веры; но запрещается а) вносить в никейский символ новые, какой бы то пи было слова и выражения, под предлогом его дополнения, или пояснения, как поступили и сами Отцы Эфесского Собора и другие после них бывшие Соборы вселенские, которые, хотя составляли разные по нуждам времени догматические определения, как напр. о двух естествах и двух волях в едином лице Богочеловека, о почитании св. икон, – по не вносили этих определений в символ, а излагали их отдельно, в особых постановлениях (орос); – б) употреблять в Церкви какой бы то ни было иной символ, кроме никейско- цареградского, при Богослужениях, при оглашении обращающихся к вере, при крещении, и во всех случаях, где Церковью положено торжественно произносить символ, или где нужно со всею точностью и истиною выразить православное исповедания веры 11 . Так рассуждали об этом и греческие пастыри на Флорентийском Соборе, при опровержении римского прибавления к символу: filioque 12 . |
| В последние столетия подходы иезуитов изменились, и они уже забаюкивают православных сладким «Церковь-сестра». Но тогда, если допустить, что святой Владимир принял некое «неразделённое христианство», для чего нужна была уния 1596 года, породившая геноцид православных на их же земле? «Почему народ наш русинский, всегда имея высокообразованных и ревностных поборников веры, оказывал столь упорное сопротивление унии? - пишут монахи Почаевской лавры, форпоста православия на границе с униатской ныне Галичиной. - В древних церковных книгах, которыми пользовались еще в начале нашего века в греко-католических церквях даже Символ Веры является православным, без «филиокве», который римская церковь добавила к истинному Символу Веры... Возьмем хотя бы греко-католическую «Историю», изданную Ставропигиальным Институтом (пятое издание за 1914 г.). Сверху на обложке, как и на первой странице, видим православный крест, который католики называют схизматическим. Почему он там? Эта «История» одобрена митрополитом Шэптыцькым, тем самым, что после Первой Мировой войны дал приказ не произносить при Великом Входе «И всех вас православных христиан» и не ставить православных крестов. Далее в «Изборнике» мы найдем очень много такого, что напоминает нам, какова наша Церковь и какой веры наши были предки: в стихире первого гласа: «Утверди Православную Церквей Твою, Христе»; в литийном прошении: «... и братьям нашим зде лежащим и повсюду православным»; на Большом Входе: «И все Православное воинство», «И всех вас православных христиан»; в девятой песне покаянного канона: «Яко Богоневестную Матерь православные величают»; в службе трем Святым: «И собираются во едино православие»... За 318 лет от введения унии до года издания «Изборника» не успели выбросить свидетельств того, какой веры наши предки были». И наконец. Мог ли Владимир, правитель мощного европейского государства X века не знать о шести десятилетиях владычества порнократии на Святом престоле (с массовыми оргиями и чёрными мессами)? И желая сам себе перемены внутренней - от собственного языческого распутства к христианской праведности - мог ли не осознавать, какая именно «из разных церковных традиций» (выражаясь словами нынешнего папы Франциска) «развилась» в то, от чего Владимир наш благоверный и равноапостольный бежал? |
| Впрочем, хотя все христианские православные догматы имеют одни и те же существенные свойства, но есть между этими догматами и различие, – частью, по их отношению между собою, а частью, по их отношению к нашему уму. 1. В первом отношении различаются: а) догматы общие и основные, иначе называемые членами веры (ρθρα τς πστεως), из которых каждый заключает в себе по нескольку других догматов, или служит для них каким-либо основанием, и б) догматы частные (δγματα τς πστεως), выведенные из первых, или на них основывающиеся. Совокупность общих догматов, определенная и утвержденная на вселенских соборах, составляет Символ веры . «Членов православной и кафолической веры, – говорится в Православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр. 5), – по символу перваго, –Никейскаго, и втораго, – Константинопольскаго, соборов, двенадцать. В них так ясно изложено все, принадлежащее к нашей вере, что мы ни более, ни менее и не иначе должны верить, как согласно с разумением оных отцов. Впрочем, некоторые из сих членов ясны и вразумительны сами по себе, а другие заключают в себе нечто сокровенное, по которым разумевать должно и прочее». Вывод и определение догматов частных на основании символа веры , св. Церковь предлагает нам в своих пространных исповеданиях или катехизисах. 2. По отношению к нашему разуму: а) одни догматы непостижимы для него и называются тайнами или таинствами веры, каковы догматы о Пресвятой Троице, о воплощении Сына Божия, об искушении; б) другие, более или менее, постижимы, каков, например, догмат о Промысле Божием. Первые приемлются нами только верою и из одного сверхъестественного Откровения, а последние могут быть усвояемы нами не верою только и не из одного сверхъестественного Откровения, но отчасти и рассуждающим разумом из откровения естественного. § 4. Источник и образцы христианского православно-догматического Богословия 1. Все христианские догматы сообщены людям Самим Богом в сверхъестественном Откровении. И потому единственный источник для православно-догматического Богословия есть Божественное Откровение, т.е. Св. Писание и св. предание. |
| В какой период Л. м. перестало совершаться мирянами, точно установить невозможно. В толковании литургии, приписываемом свт. Герману I, патриарху К-польскому, Л. м. не упоминается (в нек-рых рукописях в положенном месте находится интерполяция из «Мистагогии» прп. Максима Исповедника). При этом еще в X в. в обряде участвовал император и высшие сановники ( Const. VII Porphyr. De cerem. I 1). В XII в., судя по толкованию Иоанна Зонары на Лаодик. 19, Л. м. между мирянами считалось отмененным. На переосмысление того места чина литургии, где должно совершаться (и до сих пор совершается, но лишь между священнослужителями) Л. м., указывает расширение первоначального возгласа γαπσωμεν λλλους до γαπσωμεν λλλους, να ν μονο μωλογσωμεν. Из призыва к взаимному лобзанию он стал призывом к совместному исповеданию веры, т. е. преамбулой к Символу веры (к-рый, т. о., окончательно занял в литургии место раннехрист. Л. м.). Можно предположить, что это расширение произошло в связи с интерполяцией Символа веры в чин литургии, т. е. уже в доиконоборческую эпоху; впрочем, в визант. богослужебных рукописях этот возглас с прибавлением να ν... выписывается только с рубежа XII-XIII вв. ( Taft, Parenti. 2014. P. 613). Как бы то ни было, к поздневизант. эпохе акценты окончательно сместились с взаимного примирения на правое исповедание веры как обязательное условие участия в таинстве (эта мысль проводится в толковании свт. Симеона Солунского, см.: Sym. Thessal. De div. templ. 84). В рукописях встречаются иные формы приветствия священнослужителей при лобзании священных сосудов, св. престола и друг друга в контексте Л. м. (см.: Taft, Parenti. 2014. P. 609-630). В нек-польских вост. литургиях, включая греч. литургию ап. Иакова, имелись и специальные молитвы перед Л. м.; в греч. рукописях к-польских литургий это не засвидетельствовано, однако в древнерус. рукописных Служебниках с XIV в. соответствующая молитва появилась и сопровождала Л. м. вплоть до дониконовских изданий, а следовательно, доныне сохраняется в практике старообрядных приходов РПЦ (см.: Желтов М., диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI-XIV вв.) слав. Служебниках//БТ. 2007. Сб. 51. С. 300-304). Эта молитва встречается и в к-польских рукописях Евхология, но не в чине литургии, а как молитва о примирении враждующих ( Goar. Euchologion. P. 706; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 240; в глаголич. синайском Евхологии эта же молитва входит в чин братотворения ). |
| Великая мобильность сегодняшних людей постоянно связывает их с христианами другой веры, и не только за рубежом. Поэтому полезно быть хорошо информированным о том, что они думают, чтобы дать разумный ответ тем, кто просит у нас разъяснений о нашей вере. Глубокий кризис западных христианских общин вызывает у верующих все более возрастающий интерес к православной вере. Чтобы правильно им ответить, нужно знать причины этого кризиса идентичности, который может оказаться фатальным. «Восток и Запад стали несовместимы» – Как вы считаете, должен ли развиваться диалог между Православной Церковью и католичеством, чтобы таким способом идти к восстановлению единства? На ваш взгляд, единство может быть достигнуто в обозримом будущем? – Разделение между православным Востоком и католическим Западом (использование слов «православный» и «католический» в конфессиональном смысле исторически появилось совсем недавно!) – очень сложное явление, потому что оно проявилось не сразу в результате определенной ереси, а очень медленно, в течение многих веков, и на разных уровнях жизни Церкви, причем таким образом, что современники часто даже не осознавали, что единство уже было нарушено задолго до формального разделения. Только по этой причине события 1054 года в ретроспективе получили решающую роль в разделении двух Церквей, что мы сами по привычке им и приписываем. Все, вероятно, знают основные причины ссоры, такие как добавление Филиокве к Символу веры или римское папство. Латинская пневматология, с самого начала отличная от греческой, долгое время не была причиной для разрушения единства между Востоком и Западом, потому что Запад смог объяснить, в каком смысле можно сказать, что Дух исходит также и от Сына. Скажем, в VII веке святой Максим Исповедник, грек, объяснил от имени папы Теодора, также грека, в каком смысле латиняне понимали «исшествие» Святого Духа также и от Сына Анастасий Библиотекарь (из Рима), даже в полном противоречии с папой Николаем и патриархом Фотием, прекрасно знал, что «в некотором смысле Дух исходит также от Сына, но в другом направлении Он не исходит», другими словами: на экономическом уровне звучит «да», а на теологическом уровне Он не исходит. Филиокве стало причиной раскола лишь в 1014 году, когда Римская Церковь под давлением императора Генриха II ввела молитву Символ веры в Божественную литургию и по этому случаю отказалась от древней латинской версии Символа веры, утвержденной Халкидонским Собором (451 г.), таким образом, заменив ее версией Павлина I, патриарха Аквилеи, утвержденной при Карле Великом и используемой франками в течение двух столетий. |
|
|
