| Большинство православных россиян верит, что Святой Дух исходит «и от Сына» 21 декабря, 2016. Новостная служба Социологи выяснили, что многие верующие плохо знакомы с православным вероучением 21 декабря. ПРАВМИР. Большинство россиян, относящих себя к православным верующим, считает, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Такой взгляд, напомним, соответствует католической, а не православной традиции. Опрос проводил фонд «Общественное мнение» (одна из трех крупных российских социологических организаций) по запросу исследовательской службы «Среда». Респонденты были опрошены летом 2016 года, но результаты опубликовали только в декабре — в альманахе «Лодка». Догмат о Троице Представления о том, что Святой Дух исходит только от Отца (согласно православному богословию), разделяет лишь 10% опрошенных. При этом догмат о том, что Святой Дух исходит и от Сына также (Filioque, латинская прибавка к Символу веры) поддержали 69% респондентов. 3% участников опроса сказали, что неверны оба варианта, и еще 18% затруднились с ответом. Богословский спор о том, от кого исходит Святой Дух, напомним, стал одной из причин раскола Вселенской христианской церкви в 1054 году. При этом 62% православных считают, что они имеют представление о различиях между христианскими конфессиями. Каждый восьмой из числа православных россиян «готов причащаться вместе с католиками». В этой группе больше женщин, они чаще занимаются волонтерской работой, «догматический сканер» выявил среди них близость к протестантизму. Собор на Крите Социологи также спрашивали православных об их отношении Православному собору на Крите. Оказалось, что 69% россиян узнали про Критский Собор от интервьюера. Знали о Критском Соборе 9%, еще 19% «что-то слышали». Чаще других не в курсе событий оказывались молодые опрошенные (в возрасте до 30 лет). Из числа более-менее активных прихожан, которых, по данным этого опроса, в России около 17%, знал о событиях на Крите каждый четвертый. На вопрос, правильно ли поступил патриарх Кирилл, не поехав на Собор, 18% россиян (28% от числа православных) ответили утвердительно, 6% — отрицательно. Большинству же либо все равно, либо они «затрудняются с ответом». |
| ГЛАВА ВОСЬМАЯ. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ПРЕПОДОБНОГО СИМЕОНА В СВЕТЕ ПАТРИСТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ Стремление выявить у Отцов экклезиологические темы обусловлено желанием современных исследователей найти в святоотеческом Предании ответы на сегодняшние дискуссионные вопросы 1041 . Наша работа не преследует подобные цели, а потому мы не будем пытаться в систематическом виде изложить патристическую экклезиологию и сравнить с ней экклезиологию преподобного Симеона. Необходимо помнить о том, что в патристическую эпоху учение о Церкви вообще не разрабатывалось систематически. Лишь отдельные экклезиологические вопросы обсуждались теми или иными авторами – главным образом, в контексте тех проблем, с которыми эти авторы сталкивались. Так например, Киприан Карфагенский развивал свои экклезиологические взгляды в контексте полемики с «исповедниками» и Новацианом. Во времена Симеона, очевидно, тоже обсуждались некоторые экклезиологические проблемы, возникшие еще в иконоборческий период и сфокусированные вокруг вопроса о роли иерархии в жизни Церкви. Некоторые свои сочинения, в частности, Послания, Симеон посвятил обсуждению этих предметов. В своих экклезиологических воззрениях Симеон в целом основывается на взглядах богословов ранней Церкви, однако некоторые его идеи порождены монашеской средой, в которой он вращался, и связаны с жизнью современной ему византийской Церкви. В настоящей главе мы будем говорить о том, как Симеон понимал природу Церкви, иерархический принцип в ней и церковные таинства. 1. Церковь и спасение Общеизвестно, что никто из восточных Отцов не сделал четкого догматического определения того, что представляет из себя Церковь ; не сделали этого и Вселенские Соборы 1042 . Лишь некоторые экклезиологические идеи получили развитие в трудах Отцов Церкви: они в совокупности и составляют то, что принято называть святоотеческой экклезиологией 1043 . Эти идеи можно кратко суммировать в следующих четырех пунктах. Во-первых, в самый ранний период существования христианской Церкви, против любых возможных ересей и расколов, был сформулирован принцип: salus extra eccle-siam non est, «вне Церкви нет спасения» 1044 . Во-вторых, были определены некоторые свойства Церкви: согласно Символу веры , она является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской» 1045 . В-третьих, к Церкви были приложены некоторые образы и метафоры, такие как «тело Христово» 1046 , «невеста Христова» 1047 , «матерь верных» 1048 , «рай», «Ноев ковчег», «храм», «виноградник», и пр. 1049 ; на основе этих образов были созданы определенные экклезиологические концепции. Наконец, утвердилось учение о Церкви в двух измерениях: земной, «странствующей» Церкви, и «небесной» Церкви века грядущего 1050 . Все эти аспекты традиционной экклезиологии присутствуют у Симеона. Он безусловно считает Церковь небесную, которую отождествляет с эсхатологическим Царством, единственным местом спасения: |
| Краткая апология, объясняющая, почему здравомыслящие греки не принимают Флорентийский собор и худо заключенную на нем унию Источник Вступительные замечания Второй этап полемики по вопросу об унии Небольшое по своему объему, данное сочинение свт. Геннадия Схолария 2 написано, как указано в заглавии (согласно рукописи, авторизованной самим святителем) «после смерти императора Иоанна» ( Uoahha VIII Палеолога), то есть после 31 окт. 1448г., когда Схоларий уже был признанным главой противников унии. Вместе с тем свт. Геннадий упоминает о том, что на момент написания этого сочинения «весь Город был един» 3 с ним в сопротивлении унии, следовательно текст написан до того момента, как народ в целом отвернулся от противников унии в надежде на спасительную помощь с Запада. Эта перемена в отношении греков к Римской Церкви была связана с критическим усилением турецкой угрозы в начале 1452г. 4 и прибытием в Константинополь кардинала Исидора с небольшим отрядом солдат в октябре того же года 5 , когда жители города, подавленные ощущением неотвратимости конца, были готовы принять помощь из любого источника 6 . Соответственно, предполагаемое время написания настоящего сочинения – самый конец 40-х – начало 50-х гг. XV в. В этот период несколько изменился характер полемики: ближайшей задачей как сторонников, так и противников унии становится не собственно богословская победа над оппонентами, а завоевание расположения массы простых верующих, «популяризация» богословия. В связи с этим апологетические сочинения, создаваемые в этот период свт. Геннадием, содержат меньше тонкостей философского богословия и обращаются к аргументам, более доступным для широкого читателя. Именно поэтому основные положения «Апологии» относятся в первую очередь к экклезиологическому аспекту полемики о Filioque – т. е. к вопросу о прибавке к Символу веры , в то время как собственно богословская сторона вопроса, не всегда удобопонятная для простых верующих, остается на втором плане. В то же время следует отметить, что аргументация Схолария остается неизменно предельно корректной и исторически обоснованной. Святой никогда не переступает черту, отделяющую популяризацию от популизма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОВАННЕС ИМАСТАСЕР [Ованнес Саркаваг; арм. (?)(?) /] (ок. 1045, обл. Парисос в Арцахе, Великая Армения - 1129, мон-рь Ахпат), архим., арм. философ, богослов, педагог, космограф, поэт, гимнограф. Род. в семье священника, учился в монастыре Ахпат . Эпитет «Имастасер» (Философ) свидетельствует о прижизненной славе О. И. как ученого; прозвище Саркаваг (Диакон) сопровождало О. И. на протяжении всей жизни, хотя он упоминался в рукописях и как священник, и как архимандрит; это позволяет предположить, что он был рукоположен в сан диакона в юном возрасте и оставался им довольно длительное время. Долгие годы О. И. возглавлял высшую философскую школу в Ани , где преподавал богословие, экзегезу, грамматику, математику, философию, космографию, теорию музыки и др., продолжая педагогические традиции Григора Магистра Пахлавуни . Служил в Анийском кафедральном соборе как иеромонах и протопсалт. В дальнейшем вернулся в Ахпатский мон-рь и возглавил местную школу, к-рая благодаря ему стала крупным центром науки и культуры. Воспитал множество учеников; среди них наиболее известны Самвел Анеци, Еремия Андзревик, Хачатур и Григор Анеци. О. И. пользовался большим авторитетом при груз. дворе и среди груз. духовенства; согласно историку Киракосу Гандзакеци , к нему приезжал, чтобы получить благословение, царь Давид IV Строитель . Сохранилось Житие О. И., написанное одним из его учеников («Повествование о жизни и смерти блаженного мужа Господня Саркавага»). О. И.- ученый-энциклопедист, продолжатель традиций аристотелизма, оставивший множество научных трудов по различным отраслям знаний: истории, математике, космографии, теории календаря, философии и художественной лит-ре. Ему принадлежат арм. переводы трудов Аристотеля, Порфирия, Евклида, Филона Александрийского, Псевдо-Дионисия Ареопагита, святителей Григория Нисского, Василия Великого и др. О. И.- автор Молитвенника, множества проповедей, сочинений догматического содержания. Среди них большое значение имеет сборник из 14 посланий, посвященных Никейскому Символу веры , в к-ром О. И. подвергает жесткой критике Халкидонский Собор (см. Вселенский IV Собор ) и такие еретические учения, как аполлинарианство , арианство , манихейство , несторианство , евтихианство (см. в ст. Евтихий , архим.). Вопросам богословско-догматического характера посвящены сочинения О. И. «Об образах», «О мощах» и др. Наряду с этим О. И. является одним из первых представителей нового интеллектуального течения, связанного со столицей Багратидов Ани,- естественнонаучного направления средневек. философии, в мировоззрении к-рого сквозь теологические напластования пробиваются эмпирико-сенсуалистические тенденции. |
| Полемика вокруг церковной политики Патриарха Сергия (Страгородского) давно вышла за рамки академической дискуссии и является частью " черного пиара " по уничтожению духовно-нравственного авторитета Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Мы вынуждены учитывать данную ситуацию, ибо нашими оппонентами чаше всего будут те богословы-политики, кто не удержался от соблазна переступить роковую черту поспешного суда. Церковный курс Патриарха Сергия в предвоенные годы получил прозвище-жупел " сергианство " . Источники этого термина туманны; скорее всего, он возник во время церковных расколов в 20-30-е годы, когда не было всеми признанного Местоблюстителя Патриаршего престола. Тогда-то и появились " сергиане " , " иосифляне " , " карловчане " и иные. Однако он получил распространение именно в церковной публицистике РПЦЗ (так называемых " карловчан " ). Уже после преставления Патриарха Сергия под сергианством стали понимать определенный курс церковной политики. С легкой руки епископа Григория (Граббе), долгие годы управляющего делами Зарубежного Синода РПЦЗ, сергианство стало и расколом, и ересью, и апостасией, и признаком нравственной неполноценности тех, кто следовал в России за своим законным священноначалием. К сожалению, в церковно-исторической литературе сергианство является в лучшем случае установившимся термином, обозначающим политику церковно-политических компромиссов. В худшем случае словосочетание " сергианская церковь " обозначает некое условно благодатное общество. Особенно лютуют современные светские " богословы " , мнения которых опубликовал вышедший в Австралии в 1992 году сборник " Горестные факты " . Так, В. Тростников с поразительной безапелляционностью пишет: " Сергианство продолжает жить в нашей Церкви. Это - ересь, потому что она противоречит Символу веры. Декларация - символ сергианства, если народ пошел за большевиками, то эта власть законна. Значит, истина не Христос, а истина решается голосованием народа " З. Крахмальникова, оперирующая словами " советская церковь " , предлагает соборно решить, что делать с " архиереями-сексотами " , но чуть ниже уже самостоятельно выносит гуманный приговор - " они должны уйти " Диссидентства не избежал и клирик Московской Патриархии о. |
| При реке Ховаре (Речь на акте в 10-летие Парижского Богословского института) 248 Начну с личных воспоминаний. После занятия Крыма большевиками в 1920 году я не присоединился к общей эвакуации и остался в родной земле. Передо мной прошли ужасы красного террора, страшный голод и первая волна гонения на Церковь – в связи с изъятием церковных ценностей и начавшимся живоцерковством. В 1922 году я жил на приходе в Ялте, в совершенном богословском одиночестве. Там я и мнил, отдавши на пастырскую работу оставшиеся силы, закончить дни. Свои досуги я посвящал исследованию о «filioque» (и от сына (лат., католическое дополнение к Символу Веры ) – Прим. ред.), и за томом патрологии Миня застали меня пришедшие ко мне для обыска и ареста. В тюрьме мне было объявлено, что я подлежу пожизненной высылке за границу, в числе других профессоров. Это совпало со временем активного натиска живоцерковников, в Симферополе начался большой процесс религиозников, и, конечно, и моя судьба решилась бы в эти дни. Но рука Промысла неожиданно подняла меня, и я очутился в начале 1923 года в Царьграде. Оттуда я был вызван друзьями в русский факультет в Праге, но еще в Константинополе я имел весть от А.В.К ва, что за границей бродит мысль о создании высшей богословской школы. Эта мысль уже была мне близка и ранее. Еще в России, когда дни старой школы были явным образом сочтены, вместе со своим другом отцом П.Фл я прилагал величайшие усилия к созданию свободной и в то же время церковной, современной и верной преданию, богословской школы. Тогда эта мечта, конечно, рассеялась как облако перед лицом большевистской революции. Теперь она как будто снова сулила осуществиться, хотя и в измененном виде, с присоединением практической задачи приготовления пастырства, причем, однако, богословская задача оставалась первенствующей. И вот через два года совершилось это чудо преподобного Сергия – возникла богословская школа в Париже, в центре мира, среди инославия, и не только возникла, но и просуществовала, и проработала в течение 10 лет. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Проповедь в понедельник 6й седмицы Великого Поста Апрель 10-ое 2011 Проповедь в понедельник 6й седмицы Великого Поста Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Сегодняшнее, достаточно пространное, чтение из 27й главы книги Бытия является частью истории об очень непросто складывающихся отношениях между двумя братьями-близнецами, сыновьями ветхозаветного патриарха Исаака, внуками Авраама – между Исавом и Иаковом. Мы сегодня слышали, как Иаков обманом присвоил себе благословение отца. Но борьба Иакова за первенство началась еще в утробе их матери, Ревекки. Перед тем как родить Ревекка почувствовала, что дети стали как бы биться в ее утробе, и она обратилась к Господу с вопрошанием, что означает эта борьба ее еще не родившихся сыновей, и Господь ответил ей: «Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей. Один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему». Действительно, потомки Иакова, израильтяне, и потомки Исава, идомитяне, враждовали между собой. Но в конечном итоге идомитяне, то есть потомки Исава, были уничтожены израильтянами, потомками Иакова. Вот так в истории сбылось откровение Божие Ревекке о судьбе ее сыновей и народов, которые произойдут от них. Тело сына, который родился первым, было очень красным и все покрыто волосами – поэтому родители назвали его Исав, что означает «волосатый» или даже «косматый». А второй сын появился на свет вслед за первым, и к тому же он держал своего брата рукой за пятку. И поэтому он был назван Иаков, что можно перевести как «тот, кто держится за пятку, и тем самым пытается запнуть или обойти». В наши дни имя является просто опознавательным знаком. Каждый человек, каждый из нас имеет имя, но изначальный смысл имени никак не связан с личностью человека. Ведь нередко люди даже не знают, что означает их имя, и, называя ребенка тем или иным именем, родители обычно выбирают из очень ограниченного круга имен, которые употребляются в их культуре, или модных на данное время. И большее внимание обращают на благозвучность имени, чем на его значение. А вот в древности было все иначе. К имени относились не просто как к опознавательному знаку, но как к символу, который указывал на основополагающие характеристики его носителя, который находился с ним в прямой связи. Человек в Ветхом завете воспринимался по принципу: каково его имя, таков он и есть. |
| Размышления о церковной политике Патриарха Сергия (Страгородского) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 28 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 Полемика вокруг церковной политики Патриарха Сергия (Страгородского) давно вышла за рамки академической дискуссии и является частью “черного пиара” по уничтожению духовно-нравственного авторитета Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Мы вынуждены учитывать данную ситуацию, ибо нашими оппонентами чаще всего будут те богословы-политики, кто не удержался от соблазна переступить роковую черту поспешного суда. Церковный курс Патриарха Сергия в предвоенные годы получил прозвище-жупел “сергианство”. Источники этого термина туманны; скорее всего он возник во время церковных расколов в 20–30-е годы, когда не было всеми признанного Местоблюстителя Патриаршего престола. Тогда-то и появились “сергиане”, “иосифляне”, “карловчане” и иные. Однако он получил распространение именно в церковной публицистике РПЦЗ (так называемых “карловчан”). Уже после преставления Патриарха Сергия под сергианством стали понимать определенный курс церковной политики. С легкой руки епископа Григория (Граббе), долгие годы управляющего делами Зарубежного Синода РПЦЗ, сергианство стало и расколом, и ересью, и апостасией, и признаком нравственной неполноценности тех, кто следовал в России за своим законным священноначалием. К сожалению, в церковно-исторической литературе сергианство является в лучшем случае установившимся термином, обозначающим политику церковно-политических компромиссов. В худшем случае словосочетание “сергианская церковь” обозначает некое условно благодатное общество. Особенно лютуют современные светские “богословы”, мнения которых опубликовал вышедший в Австралии в 1992 году сборник “Горестные факты”. Так, В. Тростников с поразительной безапелляционностью пишет: “Сергианство продолжает жить в нашей Церкви. Это — ересь, потому что она противоречит Символу веры. Декларация — символ сергианства, если народ пошел за большевиками, то эта власть законна. |
| Русская Церковь огласила разъяснения о предстоящем Всеправославном Соборе 15 апреля, 2016. Новостная служба Святой и Великий Собор Православной Церкви не будет обсуждать догматических вопросов 15 апреля. ПРАВМИР. В связи с поступающими в адрес различных церковных учреждений обращениями, касающимися предстоящего Всеправославного Собора, официальный сайт Русской Православной Церкви публикует официальное разъяснение Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Святой и Великий Собор Православной Церкви, проведение которого на острове Крит запланировано на период с 18 по 27 июня 2016 года, не будет обсуждать догматических вопросов, которые уже обсуждены Вселенскими Соборами. Созыв Всеправославного Собора не связан и с влиянием тех или иных политических сил или общемировых процессов, поскольку его подготовка, продолжающаяся с 1961 года, началась и развивалась в совсем иных исторических и политических условиях. Предстоящий Собор не является и не может явиться «Восьмым Вселенским Собором». Многие церковные писатели древности, в том числе почитаемые в лике святых, именовали Восьмым Вселенским собор, состоявшийся в Константинополе в 879-880 годах, на котором были осуждены добавления к Символу веры. Что же касается Собора, который созывается на Крите, то, как ясно заявил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2016 года, предстоящий Собор «мы не называем Вселенским. В отличие от древних Вселенских Соборов, он не призван решать вероучительные вопросы, так как они давно решены и не подлежат пересмотру. Он также не призван вносить какие-либо новшества в литургическую жизнь Церкви, в ее канонический строй». Предметом рассмотрения Всеправославного Собора станут лишь те вопросы, которые в силу исторических причин не получили общепризнанного решения в церковном праве, как, например, вопрос о сотрудничестве в духовном окормлении православных верующих, проживающих за пределами канонических границ Поместных Православных Церквей. Святой и Великий Собор также призван выразить согласованное и авторитетное мнение Православной Церкви по некоторым актуальным проблемам современного мира. |
| Святой Вселенский четвертый собор был созван в 451 г. по P. X. в Халкидоне, знаменитом городе Вифинии, при императоре Маркиане и Пульхерии [ 125 ] . На нем присутствовали 630 отцов, среди которых ведущую и наиболее выдающуюся роль играли Анатолий Константинопольский, еп. Пасхазин и Луценций с пресвитерами Бонифацием и Василием, а с ними и еп. Юлиан, замещавшие святейшего Льва Римского, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский. Они осудили и предали анафеме злосчастного архим. Евтихия и его покровителя Диоскора, ставшего после Кирилла епископом Александрийским. Евтихий и Диоскор, впав в заблуждение, противоположное заблуждению Нестория, вместе с ним впали в ту же погибель: Несторий разделял Единого Христа на два лица и две ипостаси, а Евтихий с Диоскором две природы Христа, Божество и человечество, из которых Он состоит и в которых мы Его познаём и поклоняемся Ему, дерзко слили в одну природу, не понимая, безумные, что из этого нечестивого мнения следует, что Христос и не одной природы с Отцом, и не одной с людьми, но какой-то иной природы [ 126 ] . Потому этот святой Собор, следуя Символу первого, Никейского, и второго, Константинопольского, Соборов, посланию Кирилла Александрийского , иначе говоря, определению третьего, Эфесского, Собора, а кроме того, посланию святейшего Льва Римского [ 127 ] , оставил неприкосновенным общий Символ первого, Никейского, и второго, Константинопольского, Соборов, предав анафеме тех, кто дерзнет добавить к нему или устранить из него что-либо, и составив свой орос Православной веры, который дословно звучит так (деяние 5): «Итак, последуя божественным отцам, все согласно учим исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве. Истинно Бога и истинно человека, того же из души и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха. Прежде веков рожденного от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения – от Марии Девы Богородицы по человечеству. Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, из двух природ неслитно, непреложно, нераздельно, неразлучно познаваемого [ 128 ] , так что через соединение нисколько не разрушается различие природ, но тем более сохраняется свойство каждой природы и соединяется в одном лице и одной ипостаси. He на два лица разделяемого или рассекаемого, но одного и того же Сына и Единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности учили о Нем пророки и как научил нас Сам Господь Иисус Христос и как нам преподал Символ отцов» 129 . |
|
|
