| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНФЕССИЯ [от лат. confessio - исповедание], вероисповедание . В расширительном смысле употребляется как синоним слова «религия» . В более узком - обозначает направления или школы внутри религий, напр., суннизм и шиизм в исламе , талмудизм и караимство в иудаизме, хинаяна и махаяна в буддизме . В нек-рых случаях К. называют также основные направления христианства: православие , католицизм , протестантизм , несторианство , монофизитство , однако в терминологически строгом употреблении словом «конфессия» могут быть названы любые христ. общины, именующие себя церквами и исповедующие различные вероучения, даже если расхождения между ними касаются единичных положений. Так, напр., лютеранские, пресвитерианские, евангелические и др. церкви, объединяемые принадлежностью к протестантизму, представляют собой разные христ. К. В большинстве случаев вероучительные расхождения между христ. общинами влекут за собой разрыв евхаристического общения или не позволяют такое общение установить. С правосл. т. зр. полнотой церковности обладает лишь правосл. Церковь, тождественная единой, святой, соборной и апостольской Церкви, о к-рой говорится в Никео-Константинопольском Символе веры (381). Вопрос об отношении к этой Церкви различных христ. К. и о мере их церковности представляет собой сложную и отчасти дискуссионную даже в рамках правосл. богословия проблему (см. ст. Границы Церкви ). Термин «конфессия» вошел в употребление в связи с возникновением и последующим дроблением протестантизма, поскольку «исповеданием» (нем. Konfession; франц., англ. confession) часто называли символические книги , излагающие доктрину того или иного протестант. течения, напр. «Аугсбургское исповедание» 1530 г., «Галликанское исповедение» 1559 г., «Вестминстерское исповедание» 1647 г. В ряде случаев доктринальные расхождения между христ. К. выражаются в содержательных разночтениях в символе веры. Так, напр., католицизм от православия помимо прочего отличает добавление к Символу выражения «и от Сына» ( Filioque ) в предложении, где речь идет об исхождении Св. Духа от Отца. В др. случаях вероучительные расхождения между К. не отражаются в символах веры, напр., старокатолич. церкви, являясь самостоятельными К., используют те же символы, что и католики, но не признают изменения, к-рым подверглось католич. вероучение на Ватиканском I Соборе , в частности отвергают учение о папской непогрешимости. |
| Разделы портала «Азбука веры» Добрый день, ребёнок крещён в коптской православной церкви где крестными выступают сами родители, сейчас переехали в Белоруссию и хотелось бы, чтобы у ребёнка были крестные как принято это у нас. Подскажите, можно ли крестить в русской православной церкви ещё раз? Спасибо! Похожие вопросы 4 Ответа Альбина, следует начать с того, что Вы крестили ребёнка у еретиков, Коптская православная церковь является православной лишь по названию. Православная Церковь признает Таинство Крещения христианских конфессий, которые крестят во имя Отца, Сына и Святого Духа. Коптская церковь, которая является православной только по названию, а на самом деле является монофизитской, то есть исповедует ересь, скорее всего этому критерию соответствует, и их крещение, возможно, для православия действительно. Но вам лучше выяснить это точно, связавшись с кем-нибудь из православных священнослужителей, сведущих в богословии. Такие люди присутствуют в Интернете. Например, о. Георгий Максимов . Если коптское крещение действительно, то вам необходимо придти в православный храм, изложить там все обстоятельства дела и приобщить ребенка, крещенного у еретиков, к православию через Таинство Миропомазания. Далее — если коптское крещение действительно, то повторное крещение невозможно, так как это противоречило бы Символу Веры. Наличие крестных родителей — это совсем не обязательное условие для духовной жизни человека. И в любом случае — вам необходимо покаяться в том, что вы обратились за Таинством к еретикам. Это грех, и серьезный. Его, возможно, несколько облегчает тот факт, что вы сделали это по незнанию. С уважением, Большое спасибо за очень информативный ответ! Пожалуйста. Помощи Вам Божией. Повторное Крещение невозможно ни по каким причинам, в том числе “ради крёстных”. В 10 члене Символа веры все православные христиане исповедуют одно единственное Крещение во оставление грехов. Церковные каноны жёстко требуют извержения из сана дерзающих отвергать истинное крещение:. “Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников” (47 апостольское правило). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКВИЛЕЙСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus Aquileiensis, ritus patriarchinus - обряд [Аквилейского] Патриархата], древняя богослужебная практика Аквилеи и нек-рых близлежащих городов. Источники по истории А. о. крайне немногочисленны. Важнейшим из них является капитуляр VIII в., приписанный к рукописи древнего лат. перевода Четвероевангелия (Codex Richdigeranus. VI в.). Ж. Морен убедительно показал, что описанный в этом капитуляре литургический календарь (см. Год церковный ) на период от Адвента (содержавшего 5 воскресений) до июня отражает А. о. Судя по этим данным, А. о. являлся разновидностью галликанского обряда - напр., в воскресенье перед Пасхой (см. Вход Господень в Иерусалим ) и в Великий четверг месса совершалась дважды; в то же время он имел ряд особенностей, присущих вост. обрядам ,- в частности праздник Преполовения Пятидесятницы . Существование церковных связей Аквилеи с Александрией позволяет предположить, что особенности А. о. связаны с заимствованиями из александрийского богослужения . В остальном об А. о. можно судить лишь по отрывочным данным: Руфин Аквилейский (нач. V в.), комментируя Символ веры Аквилейской Церкви, приводит текст (PL. 21. Col. 335), близкий к т. н. апостольскому Символу веры , широко распространенному на Западе; Валафрид Страбон (IX в.) упоминает (De exordiis et incrementis quarundam in ecclesiasticis rerum. 25/Ed. A. Knöpfler. Münch., 18992) «гимны», составленные Патриархом Павлином Аквилейским (IX в.), использовавшиеся «в частных мессах при предложении жертвы» (Lodi. Enchiridion. P. 1001-1002); известны приписываемый Патриарху Павлину вариант молитвы «Hanc igitur» рим. анафоры в форме литании (Idem. P.1003) и фрагмент использовавшегося в IX в. в А. о. испытания оглашаемых (Idem. P. 1000), практически совпадавший с рим. чином того времени. На основании упомянутых данных можно утверждать, что к IX в. рим. обряд уже постепенно вытеснял А. о. (J. de Puniet). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ АМИРУЦИ Георгий Амируци [греч. Γεργιος Αμη(ι)ροτζ(σ)ης] (ок. 1400, Трапезунд - ок. 1470, К-поль), визант. ученый, гос. деятель, ритор и философ. Род. в знатной семье, получил хорошее образование. Был видным чиновником на службе у трапезундских императоров и крупным землевладельцем. В 1439 г. принял участие в Ферраро-Флорентийском Соборе как советник греч. делегации. Занимал пролат. позицию по вопросам заключения унии, получал денежные субсидии от папской курии. В «Мнении», адресованном имп. Иоанну VIII Палеологу, отстаивал правильность прибавления Filioque к Символу веры. По возвращении в Трапезунд Г. А. столкнулся с сопротивлением унии местного населения, митр. Досифея и трапезундского имп. Иоанна IV. Изменил позицию, присоединившись к св. Марку Эфесскому и его брату Иоанну Евгенику , и в дальнейшем выступал как противник унии и учения о папском примате. В 1449 г. трапезундский посол в Генуе, вел переговоры об урегулировании финансовых споров. После возвращения получил титул протовестиария, фактически возглавив администрацию и управление внешней политикой Трапезундской империи. По его совету в 1461 г. имп. Давид сдал Трапезунд османскому султану Мехмеду II. Вместе с императором Г. А. был отправлен в Адрианополь и вскоре, завоевав доверие султана, занял высокое положение при его дворе. С 1463 г. оказывал существенное влияние на политику К-польского Патриархата, на избрание и смещение патриархов и их утверждение султаном. 2 сына Г. А. приняли ислам, но сам он, видимо, остался христианином; по его ходатайству были сохранены 3 крупнейших мон-ря на Понте - Сумела , Вазелон и Перистера. Султан поручал Г. А. составление карты мира по Птолемею и переводы трудов греч. писателей, а также вел с ним беседы о сущности христианства и ислама, к-рые затем были положены в основу дошедшего до наст. времени в лат. переводе XVI в. «Диалога о вере в Христа с турецким султаном». Г. А. принадлежит ряд стихотворений. Одно из них написано трохеем и относится к числу древнейших рифмованных произведений на греч. языке. Помимо лирических посланий к «даме сердца» Г. А. обращался с похвалой к султану, превратившему, как он писал, ранее чужую ему страну в свой удел и равному деяниями вел. героям древности - Ахиллу и Александру Македонскому. Автор выражает надежду на возрождение универсальной империи под его скипетром. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВТИХИЙ († ок. 366/7), еп. Элевтеропольский (Палестина) (ок. 359 - 366/7), арианин. Один из сторонников Акакия, еп. Кесарийского, в борьбе со свт. Кириллом Иерусалимским ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXXII 23, 27). В 359 г. участвовал в Соборе в Селевкии Исаврийской (см. Аримино-Селевкийский Собор ), где примкнул к партии Акакия. Подписался под выдержанным в аномейском духе вероисповеданием Акакия, к-рое было отвергнуто омиусианским большинством Собора. На последнем, неофиц. заседании Собора (1 окт. 359) присутствовавшие на нем омиусиане оправдали примкнувшего к ним свт. Кирилла Иерусалимского и временно отлучили от церковного общения Е. в числе др. сторонников Акакия ( Athanas. Alex. De Synod. 12). На К-польском Соборе в кон. янв.- нач. февр. 360 г. Е. вместе с Акакием присоединился к партии омиев. Благодаря усилиям Акакия и Е. Собор низложил свт. Кирилла Иерусалимского ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 41-42). Под надзором Е. находился сосланный после Медиоланского Собора 355 г. Луцифер , еп. Каралитанский, один из ревностных защитников Православия на Западе. В послании рим. пресв. Марцеллина и Фаустина имп. Феодосию I Великому рассказывается о притеснениях, к-рые Луцифер претерпел в Элевтерополе (Coll. Avel. II 109). Однажды, когда Луцифер совершал Евхаристию для небольшой правосл. общины Элевтерополя, диакон Е., по имени Турбон, ворвался в храм, разогнал присутствующих, избил Луцифера и разбросал священные сосуды и книги. Однако о причастности к этому Е. авторы не сообщают. После смерти имп. Констанция II в нояб. 361 г. Е. вместе с Акакием временно примкнул к сторонникам Никейского Символа веры . Он участвовал в работе Антиохийского Собора 363 г. ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 25). Собор принял Никейский Символ, но с дополнениями омиусиан. Строгие никейцы, такие как свт. Афанасий I Великий , отказались признать этот Собор православным не только из-за омиусианских дополнений к Никейскому Символу, но и из-за принятия в общение еретиков Акакия и Е., к-рым пришлось смириться с возвращением на Иерусалимскую кафедру их главного противника свт. Кирилла (362). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВФИМИЙ III (II) (ок. 1340 - 29.03.1416), патриарх К-польский (25/26 окт. 1410 - 29 марта 1416). Е. род. в богатой и знатной к-польской семье. Получил хорошее образование. В юности принял монашеский постриг. Е. пользовался известностью оратора и полемиста, входил в круг придворных интеллектуалов, опекаемых имп. Мануилом II Палеологом , был известен как сторонник учения свт. Григория Паламы и активный участник полемики с латинянами. По мнению Дж. Меркати, подтвержденному позже Р. Й. Лёнерцем и В. Лораном, в одном из писем Димитрия Кидониса именно буд. патриарх подразумевается под «добрым Евфимием», посланным весной 1384/85 г. Мануилом Палеологом в Рим для переговоров с папой Римским Урбаном VI по вопросу об унии Церквей. Не взяв на себя никаких обязательств, Е. тем не менее сумел понравиться папе Урбану VI, к-рый принял его за сторонника сближения с Зап. Церковью. По позднейшему известию, Е., так же как и др. члены посольства, получил благословение Римского предстоятеля (PG. 160. Col. 160B). В 1390 г. Е. был поставлен настоятелем Студийского мон-ря в К-поле. В том же году ему был пожалован титул протосинкелла. Уже в 1397 г. Е. был предложен в числе 3 кандидатов на Патриаршество, но сам снял свою кандидатуру. Став патриархом после кончины Матфея I в 1410 г., Е. безуспешно старался освободить Церковь от гос. опеки и восстановить ее независимость на управляемом латинянами Кипре. С недоверием относясь к переговорам императора с Констанцским Собором, патриарх велел выгравировать на строениях, прилегавших к собору Св. Софии, отрывки из решений 7 Вселенских Соборов и Собора 879-880 гг., где осуждалось любое добавление к Символу веры. Е. скончался во время одной из бурных бесед с императором, отстаивая церковные интересы. До наст. времени не сохранилось крупных сочинений, принадлежащих перу Е. Его наследие составляют 3 небольших текста в рукописи Vat. Urb. gr. 80. Fol. 8-9. Первый из них - записка имп. |
| Страдание болгарских мучеников - иноков Зографской обители HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Страдание болгарских мучеников - иноков Зографской обители Афонские иноки отправили послание к императору Михаилу, в котором основательно доказывали, что ни главенство папы, ни поминание его за богослужением в храмах, ни совершение евхаристии на опресноках, ни прибавление к символу веры Filioque, не должны быть терпимы. «Мы ясно видим, - писали они, - что ты еретик, но умоляем тебя: оставь все это и пребывай в том учении, которое ты принял... Отринь несвятые новые учения ложного знания, прибавляющего к вере догадки». Монастырь Зограф Фото А. Вострикова / Желая укрепить свою ослабевшую империю союзом с Римским папой, византийский император Михаил Палеолог ввел в 1274 г. унию. В следующем году в столице он подвергал казням осуждавших унию, а в 1278 г. им был издан указ о ее насильном введении. Афонские иноки отправили послание к Михаилу, в котором основательно доказывали, что ни главенство папы, ни поминание его за богослужением в храмах, ни совершение евхаристии на опресноках, ни прибавление к символу веры Filioque, не должны быть терпимы. «Мы ясно видим, - писали они, - что ты еретик, но умоляем тебя: оставь все это и пребывай в том учении, которое ты принял... Отринь несвятые новые учения ложного знания, прибавляющего к вере догадки». Особенно сильные протесты были со стороны славянских общин, а сербский краль Милютин даже заявил протест мечем, отобрав у империи несколько городов, где жили славяне. Гордый император Михаил был всем этим сильно раздражен. Бродячие крестоносцы, изгнанные из Палестины и укрытые в Романии, заявили Михаилу свою готовность огнем и мечем распространять власть папы. Помимо крестоносцев, Михаил нанял еще турок и татар. С таким войском он в 1283 г. двинулся против Сербии. На его пути был ненавистный ему Афон. Чтобы не раздражать греков, он положил на Афоне излить свою злость за унию особенно на славянах. К этому времени в Зографе жили одни болгары, считавшие его своим монастырем, как сербы Хиландар. По воле Михаила, слуги папы обрушились всей своей злобой на зографцев. Им было предявлено настойчивое требование принять унию, но никто из них не пожелал и слушать о папизме. Большинство зографцев разсеялось, кто куда мог. Самые твердые, в числе 26-ти, заперлись в военной башне. Это были игумен Фома, иноки: Варсануфий, Кирилл, Михей, Симон, Иларион, Иаков, Иов, Киприан, Савва, Иаков, Мартиниан, Косма, Сергий, Мина, Иоасаф, Иоанникий, Павел, Антоний, Евфимий, Дометиан, Парфений и четыре мирянина. Когда, не взирая ни на какия убеждения и угрозы, зографцы не хотели слышать об унии, считая ее нечестием Евангельской веры: твердые исповедники, все до одного, были сожжены в башне. На наружной стене Зографа представлено «мучение 26 зографских иноков, сожженных папою в монастырской башие 10 октября 1284 г. за православие».. Император Михаил, не дойдя до Сербии, скоропостижно умер. |
| Часть 1 Homo religiosus Гордость – это стержень гуманиста, сердцевина его существования, которая даже при смене мировоззрения остается в виде внутренней установки, мироощущения. В советское время эта установка звучала как «человек – это звучит гордо», в наши дни она приняла форму призывов к повышению самооценки, без которой ты якобы ничего серьезного не достигнешь. И это – болезнь всеобщая, лишь степени разнятся. Конечная цель гуманизма – атеизм, отвержение Бога. Но, странное дело, даже атеист зачастую чувствует свою несамодостаточность и, отвергая Бога, явно творит себе богов, причем из чего угодно – из спорта, кулинарии, искусства, литературы, науки, профессии… Вот несколько ярких примеров. Армен Джигарханян, актер: «Я… не нуждаюсь в Боге. Я не нуждаюсь ни в Иисусе, ни в Иуде, потому что живу конкретно своей жизнью. У меня нет идолов. Мои идолы – Чехов, Достоевский…» . Человек отрицает необходимость Бога и утверждает почитание идолов Удивительное и неслучайное признание: человек отрицает необходимость Бога и утверждает почитание идолов (а ведь в идола можно превратить что угодно и кого угодно). Олег Куваев, геолог, писатель: «О чем роман? Внешне – это открытие золотоносной провинции… Внутренне же это история о людях, для которых работа стала религией. Со всеми вытекающими отсюда последствиями: кодекс порядочности, жестокость, максимализм и Божий свет в душе. В принципе, каждый уважающий себя геолог относится к своей профессии как к Символу веры» . Налицо – вполне искреннее исповедание новой веры и основанной на ней новой нравственности. Анатолий Букреев, альпинист: «Горы не стадионы, где я удовлетворяю свои амбиции, они – храмы, где я исповедую мою религию» . А здесь мы находим, кроме исповедания новой веры, еще и заменитель религиозного культа, в который превратилась, казалось бы, вполне светская деятельность. Приведенные цитаты отражают распространенное мировоззрение человека, не имеющего веры в Единого истинного Бога, что само по себе – явление древнее, собственно, просто очередная форма язычества. |
| Являются ли инославные членами Церкви? / Будучи православными, мы веруем, согласно Никео-Цареградскому (381) Символу веры, «в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Согласно непрерывному догматическому сознанию всего исполнения Церкви, то есть согласно ее самосознанию, этой единственной Церковью является Православная. Исповедание Символа веры о том, что Церковь суть «единая», означает, что это есть основное качество, удостоверяющее ее сущность. Практически это означает, что Церковь не может разделиться, раздробиться, потому что она суть таинственное тело Христа. И Христос, как глава тела Церкви, не может ни иметь много тел, ни иметь тело разделенное. В теле Христовом была побеждена и самая смерть. И тот, кто обретается в теле Христа и пребывает в нем живым через богодейственные таинства и по любви соблюдения заповедей, переходит от биологической смерти в вечную жизнь Триединого Бога. И так же, как виноградная лоза не сможет выжить и принести плод, если будет отсечена от ствола, таким же образом и отсеченный от Церкви верующий или же целые общества верующих – независимо от их численности – не могут ни во Христе существовать, ни составить другую Церковь. Вера Церкви суть богодухновенная и непреложная, а не результат переговоров и договоров. Согласно ее конкретной вере, не могут существовать многие или разделенные Церкви, потому что это являет собой противоречие между определениями «единая» и «множество» или «единая» и «разделенная». Понятие «разделенная» отвергает на практике веру в реальную сущность Церкви, ибо только как единая и неделимая Церковь она может быть воспринята на основании православного самосознания. Когда кто-либо, согласно с его совестью, ведет речь о разделенной Церкви, это суть отречение от веры Церкви, отрицание своей принадлежности к ней и к ее самосознанию. Что касается православных, у них нет никакой психологической проблемы по поводу своей принадлежности к истинной, единой Церкви по причине отсечения от тела Церкви западных христиан. Безусловно, православные христиане переживают, молятся и не остаются безразличными к их покаянию и возвращению в лоно «единой, святой, соборной и апостольской Церкви». |
| Епископ Иона: Как медик говорю, не занимайтесь духовным самолечением Что будет, если ты сам себе духовник 7 ноября, 2016 Что будет, если ты сам себе духовник Жизнь в Церкви полна таких неожиданностей, что без посторонней помощи иногда просто не справиться. Когда количество вопросов зашкаливает, противоречия раздирают, а собственный духовный опыт грозит полным провалом, спасает мудрое слово умного человека — доброго, любящего пастыря. Слава Богу, если повезет встретить такого. Вот поэтому в интервью и беседах с молодежью владыка Иона (Черепанов) постоянно напоминает: “Ищите духовника!” Чем уникально это явление — духовничество — и как духовный отец может реально помочь своим чадам, читайте в интервью. Ангельский ответ — Владыка, вы всегда-всегда подчеркиваете, что христианину обязательно нужен духовник. Можете пояснить, зачем? Ведь мы себя, свое душевное устроение лучше знаем. Почему же тогда не можем сами управлять своей духовной жизнью? — Необходимость иметь духовника совершенно очевидна из всей истории нашей Церкви. В жизнеописаниях святых, особенно последних столетий, когда появилась возможность достоверной исторической фиксации, практически везде встречаем упоминания о том, что этот человек окормлялся у такого-то духовника, общался с таким-то священником, получал от него такие-то советы. Не помню ни одного случая, чтобы кто-то из подвижников жил без духовника. Мне кажется, в духовной жизни это вообще невозможно. Епископ Иона (Черепанов). Фото Юлии Маковейчук Крайне редко, в исключительных случаях, людей, стяжавших настоящее смирение, Господь Сам вразумлял откровениями или знамениями. В древности это были пророки, позже – некоторые святые, преподобные, подвижники. Одним словом, те, кто мог принять это без тщеславия, самомнения и превозношения. Во всех остальных случаях актуальным остается тот самый ангельский ответ: «Человекам свойственно научаться от человеков». Этот замечательный случай описан в «Отечнике». Некий монах, еще когда воцерковлялся, был научен еретическому Символу веры. После этого жил он в пустыне такой праведной жизнью, что во время молитвы ему предстоял ангел. Как-то раз к монаху в гости зашел подвижник, живущий неподалеку, они вместе совершили молитвенное правило. И когда читали Символ веры, гость с удивлением сказал хозяину: «Брат, ты же чадо Православной Церкви, Церковь так не верует, она верует по-другому». Сказал, как правильно, и пустынник это радостно воспринял. |
|
|
