Дата не совсем исправная: в 1660 г. (пасха 22. апреля) воскресенье второе апостолов было 17 (не 18) июня – Элия Ф по обеим копиям – скончался «в пятницу пред пятидесятницею 17 (у Ass. ошибочно: 11) ияра 2011 ( ααια) года ионийцев»=17. мая 1700.-S. 1059­ 9: «den 14. December 1724» у Захау – lapsus calami вместо надлежащего: 1722. – Написи Захау дают след. новые даты: Шимъон VI † «пятого [числа] в месяце аб в лето 1849 ( απμθ) счисления ионийского». «Преставился я [Шимъон VIII] из сей жизни в начале тешрина последнего в вечер среды в лето 1870 ( απο) ионийцев». «В лето 1870 ( απο) Александра в начале тешрина последнего преставился из сего мира скорбей отец наш высокий мар-Шимъон патриарх». Таким образом, дата «† 1. ноября 1558» стоит вполне твердо (у Захау «den 1. November 1560» – lapsus calami). Но 1. ноября 1558 было во вторник, а не в среду. Выражения написи, кажется, следует понимать так, что Шимъон скончался 1 ноября вечером, когда уже была отправлена вечерня и, следовательно, – в литургическом смысле – уже наступила среда. – Стоит отметить даты написей о разных постройках в монастыре. «В лето Господне 1820 ( απκ)» «при мар-Яусефе католикосе патриархе пятом (mîšyâ) Амида града». Следовательно, этот старец (см. в линии В) в 1820 г. был еще жив и его правильно считают «Josephus V».– «В лето Христово 1846 ( απμς)» «при Пии IX». Католикос не упомянут. Итак, вероятно, что уже в 1846 г. мар-Зайя отрекся от кафедры. «В лето 1849 ( απμθ) пришествия Спаса мира Христа» «при ws ww, патриархе народа халдейского». К сожалению не сказано, который это Яусеф по счету. Проф. Петерманн пишет: «Халдейский патриарх, имя которого всегда – Юсуф (равно как имя несторианского всегда Шимеон), собственно. имеет кафедру в [монастыре] Раббан Хормуз (Hormuz) или в Элкоше (Elkosch), но живет всегда (stets) в Мосуле. Патриарха избирают матраны из своей среды, aus ihrer Mitte; утверждение он получает от папы». По-видимому, эти сведения сообщил ученому- путешественнику Йоханан (Jóchanân), матран керкукский, с которым Петерманн не раз беседовал, когда был в Керкуке в марте 1855 года.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

В конце устава находим несколько статей, которые составляют как бы дополнения к первой части. Заглавливается эта часть так: «Главы церковнаго правила, подобны первому уставнику различных глав в церковней простирающись службе» (245). В эту часть входят следующие статьи: «о том, яко с колицем вниманием стояти мнихом на божественных славословлениих» (249), «како подобает пети троичны» (250), «чесо ради зело 5 псалом поется» (251), «о стоянии в церкви мних» (253), о том, како подобает входити в церковь (253 об.), о пении на утрени кафизм и о биле для вставания на работу (254 об.), о пении кафизм в субботу (255), о пении «Бог Господь» и «Хвалите Господа» (257), о пении на часах (258), на утрени (259) и на вечерни (260), о книгохранителе (261), о воздвижении Креста (об.), о павечернице (264 об.), о целовании (265), о павечернице в Великий пост (268 об.), о поклонах монашеских (269), о панихидах (270 об.), о свечах для монахов (271 об.), о погребании (273), «о посвете церковнем же и о притворех, како подобает быти все лето» (278) и, наконец, преподобнаго отца нашего исповедника Феодора, игумена Студийскаго, «о останцех церковных правила» Из этого обозрения содержания устава видно, что Студийский устав в редакции патр. Алексия есть больше устав монашеской жизни, чем устав церковно-богослужебный. Поэтому не будет ничего странного в том предположении, что Феодосий Печерский приобрел Студийский устав именно в этой редакции, как самой полной и многосодержательной. Этот-то устав взяли из Печерского монастыря и другие монастыри, устроившие свою жизнь подобно Киево-Печерскому м[онастырю], чтобы по нему регулировать свою жизнь. «Феодосий изобрет (устав), – говорит летописец под 1051 годом, – предаст монастырю своему; от того же монастыря переяша вси монастыреве устав». А из монастырей устав Студийский распространился, по всей вероятности, по всем церквам приходским, городским и сельским. Конечно, для этих последних не было никакой нужды в той части устава Студийского, которая содержит в себе правила монашеской жизни, а поэтому в уставах для церквей сельских и городских эта часть и была исключена.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

253 Устроишася дни сия, самого Владыки милосердием тако утишенныя, тако собранием удов церковных украшенныя, тако его, раба Божия, о сем у Владыки прошенныя. 253 Уже бо он за многое время ощущаше себе к смертным дверем приближившася; всегда себе предуготовляше в вечный он и страшный путь пойти. И гроб себе в земли-матери предуготова 254 , к немуже повсявременно 255 приходя, слезными потоки омываше душю свою, в страх Божий и память смертную разжигаше помышления своя. Во время же святаго Великаго поста, в лето сие от мироздания 7227 (1719)-е, добре священныя душеочистительныя сия дни сей раб Божий в посте и молитвах препроводи. В преосвященную страстей Господних у отца духовнаго покаянием еже и выну 256 пред благостию Божиею слезно каяся. В преболшую прочих субот сподобляется великаго великих даров дара, от отец древних у него восприятаго и с великим говением Просвящает душю свою священно священною Христовою благодатию и тако, светел душею и радостен смыслом 257 , ко всерадостному торжеству всеторжественнаго праздником праздника – великаго Пасхи дня уготовися, в теле немощнем своем мужественую бодрость показуя, усветляя Церковь , расчиняя церковники 258 , разряжая 259 всекрасный краснаго торжества чин. Сам со умиленною душею поя и моляся и благодаря Спаса Христа за неизреченное его к нам милосердие, изволившаго страдати за грешныя ны и недостойныя рабы. В вечер же Великия сея суботы певшим нам канон на боготелесное Спаса Христа погребение, якоже обычай имать святая Божия кафолическая Церковь , на нем же ирмос девятыя песни к преблагословенней Божии Матери утешителен от лица страждущаго Сына ея и Божия и Бога поется: «Не рыдай мене, той ирмос пропев раб Божий со многим умилением и слезами и поклон до земли вкупе с нами к Божией Матери с великим желанием сотвори, якоже сам последи сказа нам, тогда знамение смертнаго позвания, аки от Царицы Небесныя посланное, ощути в себе. Аки некоею студеною одеждею тогда одеяся во всем теле и вящше изнемогая телесными уды, обаче мужествова душею своею, прослуша вся деяния священных и чтущих, до колика кому читати, чинно пределяя 260 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Досифей Иерусалимский (февраль 1189 и 1189–1192) Георгий II Ксифиллин (1192–1199) Иоанн X Каматир (1199–1206) Михаил IV Авториан (1206–1212) Феодор II Ириник (1212–1215) Максим I (6 месяцев) (1215) Мануил I Харитопул Сарантин (1215–1222) Герман II (1222–1240) Мефодий II (3 месяца) (1240) Около 1240 – около – 1243/4 г. – вакантен. Мануил II (1244–1255) Арсений Авториан (1255–1260 и 1261–1267) Никифор II (1260–1261) Герман III (несколько месяцев) (1267) Иосиф I (Галисиот, омологит) (1267–1275, 1282–1283) Иоанн XI Векк (или Век, Векон) (1275–1282) Григорий (Георгий) II Кипрский (1283–1289) Афанасий I (1289–1293 и 1303–1309) Иоанн XII Косьма (1294–1303) Нифонт I (1310–1314) Иоанн XIII Гликис (1316–1320) Герасим I (1320–1321) Исайя (1323–1334) Иоанн XIV Калека (Априн) (1334–1347) Исидор I (1347–1350) Каллист I Святогорец (1350–1354 и 1355–1363) Филофей Коккин («Красный») (1354–1355 и 1364–1376) Макарий (1376/7–1379 и 1390–1391) Нил (1379–1388) Антоний IV (1389–1390 и 1391–1397) Каллист II Ксанфопул (несколько месяцев) (1397) Матфей I (1397–1402 и 1403–1410) 1402–1403 гг. – вакантен. Евфимий II (1410–1416) Иосиф II (1416–1439) Митрофан II (1440–1443) Георгий III Мамма(с) Мелиссин (1443–1450) 173 Афанасий II (1450–1453) Георгий (Геннадий II) Схоларий (1454–1456, 1458, 1464–1465) Исидор II(1456–1462) Софроний I Сиропул (1463–1464) Римские папы и антипапы 1-й период: три первых столетия развития папства до утверждения папской власти при Константине I Великом. Апостол Петр Лин Клет Климент I (92–101?) Эварист (100–109?) Александр I (109–119?) Сикст I(119–126?) Телесфор (126–136?) Гигин (136–140?) Пий I (141–157?) Аникет (157–168?) Сотер (168–176?) Элевтер (176–189) Виктор I (190–202) Зеферин (202–217) Каллист (Калликст) I (217–222) Урбан I (223–230) Понциан (230–235) Антер (235–236) Фабиан (236–250) Корнелий (251–253) Люций I (253) Стефан I (253–257) Сикст II (257–258) Дионисий (259–269) Феликс I (269–274) Евтихиан (274–283) Гай (283–296) Марцеллин (296–304) Марцелл I (307–309)

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Из писем известно о конфликтах Л. с франк. королями. В письме Карла Великого неназванному ученику св. Бонифация в сане архиепископа, к-рым мог быть только Л., король упрекает его в том, что клир диоцеза неграмотен (Epistolae Karolini aevi. 1895. N 22). Позднее о Л. достаточно сдержанно отзывался св. Лиудгер ( Palmer. 2005. Р. 273). За время своего епископского служения Л. расширил территорию своей церковной провинции, включив в нее еп-ства Бюрабург и Эрфурт. Кроме того, благодаря поощрению фризских купцов при Л. улучшились экономические связи Майнца с др. землями ( Staab. 2000. S. 145). Л. заботился о распространении почитания св. Бонифация. Ок. 760 г. Л. заказал св. Виллибальду, ученику св. Бонифация, составить его Житие (BHL, N 1400). Вплоть до своей кончины Л. оставался настоятелем аббатства Херсфельд. 31 авг. 786 г. в Вормсе он получил грамоту для Херсфельда, после чего вернулся в мон-рь. В соответствии со своим желанием был погребен в этом аббатстве. Почитание Почитание Л. начало складываться вскоре после его кончины и получило распространение при Айстульфе, архиеп. Майнца (813-825), который был учеником Л. В 852 г. мощи святого были перенесены в заново возведенную церковь в Херсфельде. В Фульде и Зальцбурге почитание Л. фиксируется с сер. IX в. Примерно в это же время (по-видимому, в период пребывания на Майнцской кафедре Рабана Мавра (847-856)) письма Л. и св. Бонифация были помещены в один сборник ( Palmer. 2005. Р. 249-253). В 1040 г. состоялось 2-е перенесение мощей Л. и св. Вигберта в крипту новой монастырской церкви в Херсфельде; вскоре на монетах, чеканившихся в мон-ре, появляется изображение Л. ( Fleck. 2007. S. 13). Ок. 1060 г. Отлох из Санкт-Эммерама в составленной им редакции Жития св. Бонифация (BHL, N 1403) впервые назвал Л. святым. Создание Ламбертом Жития Л. стало важнейшим этапом в распространении его почитания. В одной из ранних рукописей Жития (Erlangen-Nürnberg. Universitätsbibliothek. 321) содержатся также жизнеописания святых Бонифация, Бурхарда Вюрцбургского, Лиобы, Стурма, Вигберта и Григория Утрехтского; т. о., Л. был включен в число наиболее почитаемых в архиеп-стве Майнц святых ( Palmer. 2005. P. 253). Ок. 1125 г. Уильям Малмсберийский упомянул Л. как ученика и преемника св. Бонифация, а также воспитанника монастыря Малмсбери, что свидетельствует о распространении культа Л. в Англии ( Palmer. 2005. Р. 253-254). Мощи Л. хранились в крипте монастыря в Херсфельде по крайней мере до Реформации (1521-1525). Впосл. они были утрачены (точная дата неизвестна).

http://pravenc.ru/text/2110885.html

И прежде всего приносим искреннюю благодарность г. Яновскому за такое внимательное отношение к нашим статьям не только настоящим, но и писанным 20 лет назад – в начале нашей профессорской службы. Нам не чужда была мысль предупредить г. Яновского, т. е. в предыдущей же статье и установить отношение ее к нашей же статье: «О бракоразводном процессе». Но мы удержались от этого единственно потому, что не предполагали возможным, чтобы кто-либо из наших читателей интересовался тем, что писали мы 20 л. тому назад. Оказалось, что мы ошиблись. Но все к лучшему: теперь мы вынуждены без укоризны в тщеславии заняться установлением отношения своих настоящих статей к прежде писанным и этим яснее выразить свой истинный взгляд на дело, быть может доселе для некоторых читателей оставшийся не вполне ясным. Дело в том, что на наш взгляд г. Яновский несколько сгустил краски, выставляя так резко антагонизм между сравниваемыми статьями. Г. Яновский теперешний наш взгляд характеризует так: «Проф. Заозерский по вопросу о каноническом основании пожизненного безбрачия.... высказался в отрицательном смысле, причем полагает, что Церковь может и должна ограничивать свое наказание только епитимией». Между тем в своей последней статье мы писали: опровергать каноническую основательность этого закона – нет возможности»; следовательно, не против канонического основания § 253, которым служит Закон Христов, мы ратовали в статье своей, а только против редакции § 253 Уст. Дух. Кон. «Посему – писали мы вслед за приведенными словами, – присоединяясь к мнению Арх. Феофана Прокоповича , мы попытаемся в виду непреложности этого закона указать возможность смягчить применение его на осно- —296— вании иных вполне канонических соображений и оснований (стр. 78). Затем, окончив эту попытку, мы в самом конце статьи писали: проектируемая нами замена ее (т. е. двойной кары, на которую безусловно осуждает прелюбодеев § 253) имеет в виду не ослабление силы Евангельского закона, а только смягчение наказания за нарушение его, с целью сделать иго Христово удобоносимым» (стр.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

преподобным Федором, племянником Сергия Радонежского; современный адрес: Восточная улица, 4; закрыт в 1923 г. — 287 Смольный монастырь — см. Воскресения Христова Всех учебных заведений собор (Воскресенский Смольный собор). Спасский монастырь в Казани — Спасо–Преображенский монастырь; основан в 1555 г. — 300 Сретенский мужской монастырь в Москве — основан в 1395 г.; современный адрес: Лубянка, 19–21; разрушен в 1928–1930 гг. — 286 Страстной женский монастырь в Москве — основан в 1654 г. царем Алексеем Михайловичем; современный адрес: Пушкинская площадь; закрыт в 1928 г. — 244, 246, 253, 259, 274, 275, 291, 292 Супрасальский монастырь, Белостокского уезда Гродненской губернии, Литовской епархии — Благовещенский мужской монастырь при колонии Супрасаль; основан в 1498 г., воссоединен из унии в 1839 г. — 224 Хотьков монастырь под Москвой — Хотьков Покровский монастырь, вблизи Троице–Сергиевой лавры; впервые упоминается в 1422 г. — 286 Чудов мужской монастырь в Москве — основан в 1365 г. святителем Алексием, митрополитом Московским; современный адрес: Кремль, Ивановская (Царская) площадь; закрыт в 1918 г. — 244, 247, 266, 268, 280, 283, 289 Юрьевский (Юрьев) монастырь вблизи Новгорода — основан в XI веке новгородскими князьями — 88, 93, 95, 159, 92 ПОДВОРЬЯ Подворье — см. Саввинское подворье Саввинское подворье — подворье Саввино–Сторожевского монастыря на Тверской улице в Москве; основано в 1787 г.; современный адрес: Тверская улица, 6; закрыто в 1922 г. — 242, 245, 253, 281, 283, 286, 287, 294, 295, 313 Троицкое подворье — подворье Троице–Сергиевой лавры в Петербурге; основано в 1770 г.; современный адрес: набережная реки Фонтанки, 44 — 196 Угрешское подворье в Москве — подворье при Николо–Угрешском мужском монастыре; основано в 1380 г. великим князем Дмитрием Донским; современный адрес: рабочий поселок Дзержинский; закрыто в 1920–х гг. — 253 Чижовское подворье (вблизи Богоявленского монастыря) в Москве — 95, 294 ПУСТЫНИ Аносинская пустынь в Москве — Аносин–Борисоглебский монастырь Звенигородского уезда; основан княгиней Е.

http://predanie.ru/book/214600-dnevniki-...

сказал: «Матфей робячье чинил и не ведает того, что чинил своим самосмышлением, а в Писаньи того не обретается и в ересех того не писано» (ААЭ. Т. 1. С. 253). Нестяжатели считали, что покаявшихся вольнодумцев следовало прощать, а нераскаявшихся - отправлять в заточение, но не предавать смерти. Ссылаясь на свт. Иоанна Златоуста, А. писал царю: «Учити бо достоит, а не мучити» (РИБ. Т. 4. Ч. 1. Стб. 1385). На суде А. сказал митр. свт. Макарию : «По меня посылали еретиков судити и мне так еретиков не судити, что казни предати, да ныне еретиков нет и в спор никто не говорит» (ААЭ. Т. 1. С. 253). А. был снисходителен к религ. исканиям. «Нест бо уже се еретичество,- писал он царю,- аще кто от невидениа о чем усумнится или слово просто речет, хотя истину навыкнути, паче же о догматех и обычаех неких» (РИБ. Т. 4. Ч. 1. Стб. 1437). Самым тяжелым для А. оказалось обвинение в клевете на духовного отца, якобы разрешившего А. перед его назначением в троицкие игумены «переступити... блудные грехи». За это А. был лишен сана и отлучен от Церкви. А. не признал своей вины и заявил в ответ на предложение митр. Макария покаяться в грехах: «Яз… так не мудрьствую, как на меня сказывали, то на меня все лгали» (ААЭ. Т. 1. С. 253). Тем не менее есть основания полагать, что А. не всегда точно проводил границу между учением заволжских старцев и рационалистическими ересями. «Почто ученици твои не ходят по преданию старческу?»-еще до суда упрекали его противники (РИБ. Т. 4. Ч. 1. Стб. 1387). По свидетельству «Послания многословного», в Белозерье учениками А. были еретики Игнатий, Вассиан и Феодосий Косой (С. 1). Позднее, уже будучи в Литве, А. частично признал свою вину в послании «К брату, отступившому и жену понявшу». По-видимому, этим «братом» был или Феодосий Косой, или Игнатий - к нач. 1575 г. они оба оставили монашество, женились, жили на Волыни и проповедовали крайние реформационные идеи, пользовавшиеся большой популярностью. А. упрекает «брата» за то, что он «к неправедным наукам приложился… ихже иногда и мы сами, не ощутивше сущая в них прелести антихристова духа, не дръзнухом хулити, но в неких речах не разнствовахом.

http://pravenc.ru/text/76378.html

Рассуждения об организации Высшего Учебного Управления были предметом разговора, когда Обер-Прокурор посетил меня, в присутствии тех же лиц, т.е. ректора А[кадемии] и ректора с инспектором Виф[анской] семинарии. При этом выражался, что он и Государю высказался, что не будет так уступчив, как князь Сергей Николаич, что твердость нужна для борьбы: в Государственном Совете между министрами нет ни одного, который искренно стоял за церковь . По признанию самой Императрицы прежде было сочувствие к ней, а теперь развивается даже враждебность. При этом Обер-Прокурор рассказал о проекте, уже проведенном чрез Св. Синод, относительно пенсии духовенству, – о своих сношениях с государственным контролером Татариновым касательно отпуска процентных сумм с капитала в 4½ миллиона, еще в 1861 г. отпущенных на пенсии духовенству». На стрнц. 252 6 напечатано: «Зачем опущен Греческий язык в богословии, а Еврейский сделан обязательным?» – —414— Нужно добавить: «разве хотят сделать неопытными в Новом Завете?». Стрнц. 253 13 : «Да дарует же мне Господь " … Стрнц. 253 13 : «тело – гроб душе», а в скобках: (σωμασημα). 253 стрн. 1869 г. 3 февраля А.В. Г-ским выписан в «Дневник» попавшийся текст: « 2Тим.2:15 – Право правяще слово истины». 254 стран. Из записи 5-го февраля 1869 г., после первого абзаца, пропущено: «В Синоде часто изучаются донесения от преосвященных о разных непорядках по случаю введения нового Устава в семинариях. Я говорил, Владыка, только молчу. – Недавно был вопрос, принимать ли снова в семинарию исключенных из нее не за пороки? – Дан ответ: дозволить, если лета не ушли. – А скольких лет, возразил Владыка, дозволим принять с известной церковной начитанностью? – Отвечали: двадцати восьми лет. Как же это? возразил Владыка. Свыше 16 лет нельзя принимать по великовозрастию; а 28 можно допускать? – Обер-Прокурор, заметил Святитель, – ничего не возражал». 254 9 . Нужно читать: «Спрашивал Владыка о болезни о. Михаила». 255 стрнц. Письмо 5 февраля заканчивается таким образом 2994 : «О церкви сделать вопрос Владыке забыл. В Синоде было рассуждение о избрании нового епископа в Нижний. Предлагали один того, другой-другого (СП-Бургский своего викария, Киевский своего). Преосвященный наш указывал на Феофана, и когда Бажанов заметил, что не было примера, чтобы сошедший на покой снова вступал на епархию, то напомнил о Петре. Но и этого по той же причине только считают кандидатом. Указывал на Филарета из западных губерний; – среди этих рассуждений Обер-Прокурор указал на какого-то своего кандидата. Бажанов заметил, что это полезно: уж посмеялись! – Но, кажется, дело осталось нерешенным.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В одной из них после указанной даты, т.е. после 7000(1492) г. имеется очень важное для рассматриваемого нами вопроса заключение: " Зде страхъ, зде скорбь, аки в распятии Христове сей кругъ бысть, сие лето и на конецъ явися, въ неже чаемь и всемирное Твое пришествие. " Какое отношение имели пасхалии к летописям? Никакого! А вот летописание к пасхалиям - самое непосредственное. Исследовавший этот вопрос еще в конце Х1Х в. академик М.И.Сухомлинов обнаружил, что сам принцип изложения событий по годам с неукоснительным перечнем всех лет и краткими погодными записями восходит к пасхальным таблицам. В одной из рукописей XIV в. он обнаружил пасхальную таблицу с не характерными для пасхальных таблиц, но близкими к летописям, записями под тем или иным годом. Выразив буквенные обозначения лет цифрами, он получил следующий ряд известий: Въ лето 6805. Въ лето 6806. Дмитрии родися. Въ лето 6807. Въ лето 6808. Въ лето 6809.6810. Борис преставися князь. Въ лето 6811. Талая зима. Въ лето 6812. Андреи князь преставися. Въ лето 6813. 6814. 6815. 6816. 6817. 6818. 6819. Въ лето 6820. Тохта умре. Въ лето 6821. Избякъ седе. Въ лето 6822. Въ лето 6823. Торжекъ взятъ. 6824. На Ловоти стояли. 6825. Кавадеево. Въ лето 6826. Михаило убитъ. Въ лето 6827. Дорого морь. Въ лето 6828. 6829. Солнце погибло. Въ лето 6830. 6831. Дмитрий селъ. Сходство этих записей с погодными летописными очевидна: Въ лето 6525. Ярославъ иде къ Берестию; и заложена бысть Святая София Кыеве. Въ лето 6526. Въ лето 6527. Въ лето 6528. Родися Володимиръ сынъ у Ярослава. Въ лето 6529. Победи Ярославъ Брячислава. Въ лето 6530. Въ лето 6531. Въ лето 6532. Въ лето 6533. Въ лето 6534. Въ лето 6535. Въ лето 6536. Знамение змиево на небеси явися. Русские летописи, при значительном жанровом и тематическом отличии от западноевропейских хроник и византийских хронографов, в мировоззренческой основе своей всеже имели с некоторыми иэ них общее начало - пасхальные таблицы, давшие самобытному русскому жанру внешнюю форму: " Все русские летописи самым названием " летописей " , " летописцев " , " временников " , " повестей временныхъ летъ " и т.п. изобличают свою перовначальную форму: ни одно из этих названий не было бы им прилично, если бы в них не было обозначаемо время каждого события, если бы лета, годы не занимали в них такого же важного места, как и самые события. В этом отношении, как и во многих других, наши летописи сходны не столько с писателями византийскими, сколько с теми временниками (annales), которые ведены были издавна, с VIII века, в монастырях Романской и Германской Европы - независимо от исторических образцов классической древности. Первоначальной основой этих анналов были пасхальные таблицы. "

http://pravoslavie.ru/5194.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010