| Уже после смерти Максима появились два кандидата на вакантное место митрополита – Геронтий, которого, судя по всему, поддерживали князья Северо-Восточной Руси, и выходец из Юго-Западной Руси Петр, выдвинутый волынским князем Юрием Львовичем. Случай, однако, помешал разделению митрополии. Оба кандидата отправились для поставления в Константинополь, но первым туда добрался Петр. Геронтий прибыл, когда Петр был уже поставлен в митрополиты. Несмотря на действия других противников в Северо-Восточной Руси, Петру все же удалось удержать единство русской церкви. Во многом это стало возможным благодаря тому, что свою главную ставку он сделал на поддержку московских князей, быстро выдвинувшихся на первое место среди княжеских домов Северо-Восточной Руси. Этой же политики придерживался и сменивший Петра митрополит Феогност. Хотя он по-прежнему именовался «митрополитом киевским и всея Руси», жил он в Москве, являвшейся фактической его резиденцией. Однако уже к концу жизни Феогноста вновь наметилась тенденция к ослаблению единства Русской Церкви. В Юго-Западной Руси снова возникает мысль о самостоятельной митрополии. Во главе ее стал Федор, фактически купивший себе сан. Благодаря этому вопрос о создании новой митрополии был решен в Константинополе утвердительно и в 1345 г. от Киева были отделены шесть епархий Волыни (галицкая, владимирская, холмская, перемышльская, луцкая и туровская), составившие Галицкую митрополию (или «Малой Руси», как она именуется в источниках). Правда, просуществовала она очень недолго и в 1347 г. была упразднена. Тем не менее, легкость, с которой Федор сумел стать галицким митрополитом, со всей очевидностью показала тот факт, что должность митрополита можно было просто купить, и попытки разделения русской митрополии продолжались. В 1352 г. в Константинополе появился некий инок Феодорит, начавший искать поставления на кафедру русской митрополии еще при жизни законного митрополита Феогноста. В столице Византии осуществить задуманное ему не удалось и тогда он направился в Тырново, где тогда был особый патриарх Болгарский. Возведенный последним в сан русского митрополита, Феодорит вернулся на Русь и поселился в Киеве. Такова была ситуация, сложившаяся к тому моменту, когда митрополит Алексей стал главой русской церкви 532 . Едва получив кафедру, митрополит Алексей столкнулся с серьезной трудностью. Его предшественники, направляясь после своего поставления на Русь, прежде всего посещали Киев и оказывали ему подобающую честь, как формальному центру русской митрополии. Алексею, однако, сделать это суждено не было – в 1354 г. в Киеве распоряжался поставленный тырновским патриархом митрополит Феодорит. Чтобы избежать возникающей коллизии, патриарх Филофей распорядился созвать в июле 1354 г. собор, который вынес специальное определение об официальном переносе кафедры русской митрополии из Киева во Владимир-на-Клязьме. При этом глава русской церкви, как и ранее должен был именоваться «митрополитом киевским и всея Руси» 533 . |
| После окончания гражданской войны, в конце 1920 года за границу выехало огромное количество русских беженцев (до двух миллионов) со своими епископами и священниками. Они нашли приют в разных странах и частично влились в прежние русские приходы, но главным образом начали составлять новые. Со временем русская православная паства оказалась не только во всех государствах Европы и Америки, но и в Китае, Корее, Персии, Палестине, Южной Америке, Австралии, Африке. Потребность иметь централизованное церковное управление была очевидна. Поэтому в ноябре 1920 года, с благословения Вселенского Патриарха, русские архиереи созвали Первый Заграничный Архиерейский Собор, который, учитывая изменение ситуации, переименовал Временное Высшее Церковное Управление на Юге России в Высшее Русское Церковное Управление за границей. Этот Собор составился на основе добровольного вхождения в него всего наличного состава русских архиереев за границей, причем, некоторые из них (Финляндский, Литовский, Харбинский и Пекинский) имели постоянные кафедры и автономное управление. Личным или письменным согласием в Соборе участвовали 34 епископа: митроп. Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий) (председатель Собора и Высшего Церковного Управления), епископ Алеутский Антоний, архиеп. Кишиневский Анастасий, архиеп. Северо-Американский Александр, епископ Адам, епископ Белгородский, управляющий Иерусалимской Миссией Апполинарий, епископ Белостокский Владимир, епископ Севастопольский Вениамин, епископ Челябинский Гавриил, епископ Екатеринославский, управляющий церковными делами в Греции, Африке и на о. Кипре Гермоген, епископ Царицынский, начальник пастырского Богословского училища Дамиан, архиеп. Литовский Елевферий, архиеп. Бруклинский Евфимий, митроп. Западно-Европейский Евлогий, архиеп. Пекинский Иннокентий, епископ Урмийский Мар-Илья, епископ Тяньцзинский Иона, архиеп. Харбинский Мефодий, епископ Забайкальский Мелетий, епископ Александровский Михаил, епископ Владивостокский Михаил, епископ Камчатский Нестор, архиеп. Пинский Пантелеймон, митроп. Северо-Американский Платон, архиеп. Финляндский Серафим, епископ Лубенский, управляющий церковными делами в Болгарии Серафим, епископ Бельский Сергий, епископ Черноморский Сергий, архиеп. Японский Сергий, епископ Питсбургский Стефан, епископ Шанхайский Симон, архиеп. Полтавский Феофан, епископ Курский Феофан (архиеп. Иоанн Латвийский был лишен возможности участия в Соборе по местным политическим условиям). |
| После революции 1917 года Русская Православная Церковь продолжила и даже расширила миссионерскую деятельность за пределами страны. Более 200 тысяч эмигрантов к началу 20-х гг. поселились в странах Балканского полуострова, прежде всего в Королевстве сербов, хорватов и словенцев (Югославии). Это способствовало значительной активизации церковной жизни; только в Сербскую Православную Церковь приняли на службу 250 русских священников, в Болгарскую Церковь — около ста. В 20-е-40-е гг. русское духовенство играло значительную роль в религиозной жизни славянских стран. Русские священнослужители способствовали возрождению монашества, созданию духовных учебных заведений, развитию богословской науки. Так, в Сербии и Болгарии до начала 20-х гг. не было высших духовных учебных заведений, и в создание богословских факультетов Белградского и Софийского университетов значительный вклад внесли русские эмигранты. Было создано и несколько самостоятельных русских духовных учебных заведений: Свято-Сергиевский богословский институт в Париже, Институт святого князя Владимира с богословским факультетом в Харбине, Свято-Владимирская и Свято-Троицкая семинарии в США, Русское богословско-пастырское училище в Болгарии. При этом русская церковная эмиграция старалась сберечь многовековые российские духовные традиции, что проявлялось не только в воспитании новых поколений, но и в издательской, научной, миссионерской деятельности. Каждая из прежних дореволюционных российских духовных миссий продолжила свое служение. Северо-Американская митрополия много сделала для распространения Православия в США и Канаде и, в конце концов, в 1970 году была преобразована в автокефальную Православную Церковь в Америке. Западно-Европейский экзархат вел миссионерскую работу в основном на территории Франции и Великобритании, в результате чего там появились общины православных французов и англичан. В 20-х-30-х гг. продолжало развиваться Православие в Китае и Японии. Как существовавшие ранее, так и появившиеся после 1917 года православные общины не имели единого управления и принадлежали к трем юрисдикциям, к началу 1930-х гг. возникшим на основе прежде единой Русской Церкви: Московский Патриархат, Русская Православная Церковь Заграницей и Временный экзархат Вселенского Патриарха на территории Европы с центром в Париже. |
| Епископ Гедеон, исполняя должность Патриаршего Экзарха, управлял всей западнорусской Церковью и, кроме своей епархии, наблюдал за ведением дел еще в пяти других епархиях — Полоцкой, Владимирской, Луцкой, Пинской и Холмской, в которых не было православных епископов. Но после кончины епископа Гедеона (1607) и епископа Перемышльского Михаила (Копыстенского; 1610) во всей Киевской митрополии остался только один православный архипастырь — епископ Иеремия (Тиссаровский). В этих тяжелых обстоятельствах епископ Иеремия, согласно имевшей ранее место договоренности с епископом Гедеоном, пошел на крайнюю меру: для того чтобы сохранить в западнорусской Церкви епископское возглавление, он формально принял унию и получил от униатов назначение на Львовскую кафедру. Таким образом, все епископские кафедры, по королевской воле, были замещены епископами-униатами. Совершение новых хиротоний православных епископов польским правительством не допускалось. Из-за отдаленности северо-восточной России и трудностей в поддержании связей с ней южнорусские православные христиане обращались со своими нуждами в православные княжества Молдавию и Валахию, а также к восточным иерархам, временно проживавшим в западнорусском крае. Князь К. К. Острожский давал у себя приют иноземным православным епископам, которые, без сомнения, помогали западнорусской Церкви в ее нуждах. Православные греческие, сербские и болгарские епископы, посещавшие в то время юго-западную Россию, освящали храмы и рукополагали пресвитеров. Им приходилось это делать скрытно, но тем самым они сохраняли все священнические места и храмы, которые еще не были захвачены униатами. Но наступило время, когда и эти епископы скончались. С течением времени неизбежно наступило оскудение православного священства. Встал вопрос о восстановлении, хотя бы и тайном, епископской иерархии. Это произошло в 1620 г. В марте 1620 г. в Киев прибыл Патриарх Иерусалимский Феофан, возвращавшийся из Москвы после постановления Патриарха Московского Филарета и имевший поручение от Патриарха Константинопольского посетить Киевскую митрополию. Православным было известно, что Патриарх Феофан, проезжавший через Киевскую землю в Москву для сбора милостыни и участвовавший в совершении чина возведения на Московский Патриарший трон освобожденного из польского плена митрополита Филарета (1619), имеет также и поручение от Патриарха Константинопольского устроить (возобновить) православную иерархию в Польско-Литовском государстве. Патриарх Феофан получил от правительства разрешение посетить православные монастыри, церкви и братства в разных городах, хотя это и было неприятно униатам. |
| Вопреки «Исторической справке» не является фактом основание Киевской митрополии в 862(3) году. Некоторые нотиции (списки митрополий и епархий Константинопольского Патриархата) времен царствования императора Льва VI Мудрого (886-912 гг.) содержат на одном из последних мест (61-м) митрополию Русскую. Присутствует она, однако, не во всех списках. Митрополии в нотициях занимают положение по времени основания, что позволяет считать Русскую митрополию времен Льва Мудрого недавно основанной. После Льва Мудрого эта митрополия не существовала. Неизвестно, где находилась кафедра митрополии, какие иерархи ее возглавляли. Киев, как место кафедры митрополитов Русских, - всего лишь догадка. Не является бесспорным фактом и то, что княживший в Киеве Аскольд являлся когда-либо великим князем. Новая митрополия на Руси основана после Крещения Руси в 988 году при святом равноапостольном князе Владимире. Возможно митрополит имел пребывание в Киеве. Первое свидетельство о том, что в Киеве был свой архиерей, принадлежит германскому хронисту Титмару Мерзебургскому. Он рассказывает о том, как в 1018 году бывший великий князь Киевский Святополк I и его тесть Болеслав Польский заняли Киев и «в соборе святой Софии, который в предыдущем году по несчастному случаю сгорел, прибывших (Болеслава и Святополка) с почестями, с мощами святых и с прочим всевозможным благолепием встретил архиепископ этого города». Судьба Киевской митрополии после нашествия Батыя Разгром Киева в 1240 году в результате нашествия Батыя привел к упадку этого города, который лишился прежнего значения. Поэтому митрополиты Киевские стали пребывать в других городах митрополии. Причины, по которым митрополиты стали жить во Владимире, а затем в Москве. Первый митрополит, Киевский и всея Руси после нашествия Батыя уроженец Галицкой Руси Кирилл, рукоположенный в Никее , много путешествовал по своей митрополии, часто бывал в Северо-восточной Руси. Его преемник митрополит святой Максим (грек по национальности) обосновался во Владимире-на-Клязьме, продолжая титуловаться митрополитом Киевским и всея Руси. Следующим митрополитом стал святой Петр (уроженец Галицкой Руси), также выбравший местом своего пребывания Владимир-на-Клязьме. Он скончался в Москве, где, по его завещанию, и был погребен. Его преемник митрополит Феогност (присланный из Константинополя грек), посетив Киев, прибыл в Москву и там поселился. Лишь следующий митрополит святой Алексий, поставленный Константинополе, являлся уроженцем Москвы. В Москве проживали и митрополиты Киевские святители Киприан (болгарин) и Фотий (грек), присланные из Византии. Следует подчеркнуть, что все митрополиты, пребывавшие во Владимире и в Москве, продолжали титуловаться митрополитами Киевскими и всея Руси, посещали Киев, имели в Киеве своих наместников. Все митрополиты Киевские и всея Руси отстаивали единство своей митрополии, добиться разделения которой неоднократно пытались великие князья Литовские, объединившие под своей властью Западную Русь, в том числе и Киев. |
| Академик Владимир Иванович Ламанский, внимательно прочитавший единственный исторический источник, относящийся к деятельности святых братьев,— так называемые Паннонские жития,— обратил внимание на то, что их проповедь в Хазарии была обращена вовсе не к хазарам, а к славянским князьям и их дружине, находившимся в Хазарии; выражаясь современным языком, на своей военной базе. Таким образом, первое Крещение Руси, которое в исторической литературе часто называется Фотиевым, начавшееся с принятия христианства Киевскими князьями Диром и Аскольдом, стало прямым результатом проповеди Кирилла и Мефодия. Заметим, что совершилось это великое историческое событие в хазарской столице Итиль, городе, располагавшемся неподалеку от современной Астрахани, то есть совсем недалеко от Саратова. И хотя это первое Крещение славян не завершилось полной христианизацией древнерусского государства, само событие вошло в историческую память народа. Неслучайно первая русская летопись «Повесть временных лет» начинает отсчет русско-славянской государственности с 862 года, то есть с начала проповеди Кирилла и Мефодия на хазарской земле. Византийские летописи сообщают, что в это время происходит обращение руссов, под которыми теперь уже можно подразумевать восточных славян, к православной вере. Различные источники позволяют говорить о том, что около 862 года создается первая русская епископия, епархия с центром, который мог находиться в различных городах юга России, например, в Таматархе (славяне звали ее Тмутараканью; ныне — Тамань) или в Фанагории (нынешняя Керчь). Северо-восточные границы этой епархии вполне могли достигать пределов нынешнего саратовского края. На этом деятельность равноапостольных братьев не завершилась. Их слова ожидали южные и западные славяне. Приблизительно в это же время к христианской вере обращается болгарский царь Борис. По приглашению Моравского князя Ростислава братья Кирилл и Мефодий отправляются с проповедью Евангелия к западным славянам. В Моравии, а затем и в Паннонии дело шло так же успешно, как и на востоке. |
| Епархии Элладской Православной Церкви Предстоятели Элладской Православной Церкви Библиография к главе VI «Элладская Православная Церковь» Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции (Греческая Республика). Греция — государство на юге Балканского полуострова и прилегающих островах. На севере граничит с Албанией, Македонией и Болгарией, на северо-востоке — с Турцией. Восточное побережье Греции омывается Эгейским морем, южное—Средиземным, а западное — Ионическим. Множество островов: Ионические острова, Крит, Додеканес, Эгейские. Площадь 131.990 кв.км, в т.ч. острова — 25.100 кв.км. Население — около 9.900.000 человек (1984). 95% населения — греки. Столица — Афины (свыше 3.000.000 жителей). Исторический очерк Элладской Православной Церкви 1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви: распространение христианства; епископии в Коринфе и Солуни; введение Элладской Церкви в юрисдикцию Константинополя Семена христианской веры были принесены на территорию теперешней Греции еще святым апостолом Павлом, который во время второго и третьего великих благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии, в частности — в Филиппах, в Фессалониках, Афинах и Коринфе. К Фессалоникийским и Коринфским общинам он направил по два послания, к Филиппийцам — одно. В Коринфе трудился и «сведущий в Писаниях» Аполлос (Деян. 18, 24; 19, 1). По преданию, в Ахаии проповедовал и святой апостол Андрей, в Афинах был святой апостол Филипп. Святой евангелист Лука проповедовал в других частях Греции, а святой Иоанн Богослов, сосланный на остров Патмос, получил там Божественное Откровение. Позднее на этом острове был сооружен монастырь в память святого Апостола. На острове Крит епископом был ученик апостола Павла Тит, которому Апостол языков заповедовал довершить недоконченное и поставить «по всем городам пресвитеров» (Тит. 1, 5). Во II веке Греция дала первых христианских апологетов — Кодрата и Аристида. Предание свидетельствует, что и апологет-философ Афинагор был афинянином. В том же веке авторитетным христианским учителем, пользовавшимся известностью далеко за пределами Греции, был Коринфский епископ Дионисий. |
| И, главное, византийское содружество наций по-прежнему было реальностью. Оно продолжало существовать и расти. На Балканах XIV столетие видело упадок второго Болгарского царства и рост могущественной Сербской империи, которая на несколько десятилетий сделалась едва ли не самым мощным и влиятельным государством в Европе. К северу от Дуная предки нынешних румын все более и более втягивались в византийскую орбиту, что в конце концов привело к принятию ими православного христианства: епископ для Валахии был посвящен в Константинополе в 1359 г., а для Молдавии - в 1401 г. Это было последним триумфом Византии и ее Церкви. Однако, наверное, самые важные для дальнейшей судьбы Православия события происходили на обширных русских равнинах. Русь постепенно приходила в себя после шока татарского нашествия. Жизнь входила в свою колею: отстраивались города, осваивались новые земли. Русь больше не была конгломерацией уделов, группировавшихся вокруг Киева. Теперь на русских землях действовали три политические силы. Галиция и Волыния попали под власть польского католического королевства. Большая часть того, что сейчас называется Белоруссией и Украиной, вошла в Литовское княжество, управляемое языческой династией. И, наконец, северо-восточные княжества, входившие в Золотую Орду, постепенно объединялись вокруг Москвы, в которую митрополит Петр перенес свою резиденцию, навсегда оставшуюся там. В продолжение всего XIV в. не прекращались соперничество и борьба между двумя центрами двух Русей - Москвой и Вильно. И только в конце века Литва, объединившись с Польшей, окончательно вступила в западную орбиту, а Москва, возглавив объединенное русское войско на Куликовом поле, в первый раз нанесла крупное поражение татарам, став, таким образом, признанным лидером русских земель в борьбе за национальную независимость и единство. XIV в. стал временем неслыханного культурного расцвета в Восточной Европе. Это век торжества исихазма, век напряженной интеллектуальной жизни в Византии, век Палеологовского ренессанса в искусстве, представленного такими шедеврами, как церковь Хоры в Константинополе, комплексами Мистры и Метеоры. В Сербии это было время Милютинской школы в иконописи, а в Болгарии - Тырновской литературной школы. |
| Лекция 11 Русская Церковь при св. митрополите Фотии. Конфликт Фотия и Витовта Литовского. Митрополит Литовской Руси Григорий Цамвлак. Великий князь Литовский Свидригайло и митрополит Герасим. Поставление Исидора на митрополию всея Руси. Ферраро-Флорентийский собор и участие в нем митрополита Исидора. Отступничество греков и заключение Флорентийской унии. Св. Марк Эфесский. Возвращение Исидора на Русь и реакция Москвы на Флорентийскую унию. Осуждение унии и низложение Исидора. Значение Московского Собора 1441 г. для судеб Православия. Период от разделения митрополии до конца царствования Ивана Грозного (1458-1584 гг.) Лекция 12 Осмысление русскими последствий Флорентийской унии и отступничества греков. Поставление св. Ионы на митрополию всея Руси - начало автокефалии Русской Церкви. Русская Церковь при св. митрополите Ионе. Поставление Григория Болгарина униатским митрополитом Западной Руси и разделение Русской Церкви на две митрополии - Киево-Литовскую и Московскую. Попытки совращения западных русинов в католичество. Лекция 13 Устроение Русской Церкви в монгольский период. Русские митрополиты, их значение в жизни Церкви и государства. Митрополичья власть и епархиальные архиереи. Особенности положения Новгородского архиепископа. Епархии Русской Церкви. Приходское духовенство. Возрождение русского монашества в XIV столетии. Лекция 14 Преп. Сергий Радонежский и его ученики. Новые обители Северо-Восточной Руси. Другие русские преподобные II половины XIV - I половины XVI в.в. и основанные ими монастыри. Монастырская колонизация Русского севера. Монастырское землевладение. Значение монастырей для русской культуры. Иконописание в XIV-XV в.в. Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Даниил Черный. Лекция 15 Митрополит Феодосий (Бывальцев). Русская Церковь в период его правления. Митрополит Филипп I. Новгородская проблема. Брак Иоанна III и Софьи Палеолог. Строительство нового Успенского собора в Московском Кремле. Митрополит Геронтий. Его конфликт с великим князем Иоанном III. Новые тенденции в отношениях между великокняжеской и митрополичьей властями. |
| Российские эмигранты смогли воссоздать за рубежом многие институты и проявления жизни дореволюционной России. Но это не был слепок со старой России, появился новый мир, который теперь принято называть Русским зарубежьем. Его составляющими были: система образования от начального до высшего, система научных институтов и обществ, разветвленная сеть издательств и органов периодической печати, продолжение русских традиций в различных жанрах искусства (архитектура, кино, литература, музыка, театр), сложившаяся инфраструктура русских зарубежных архивов, музеев, библиотек и, конечно, система церковной жизни, являвшаяся центром всего этого мира. Освоение того духовного наследия, которое наши соотечественники смогли сохранить за рубежом, несомненно, имеет большое значение для будущего России. Следует отметить, что деятельность русских православных общин за рубежом имеет давнюю традицию. Например, в Германии первая русская церковь была открыта в конце XVII века. На Американский континент – в Аляску – первые миссионеры прибыли из Валаамского монастыря в 1794 г. Когда Аляска была продана США в 1867 г., центр православной церковной деятельности переместился в другие части Северной Америки – сначала в Сан-Франциско, а позже – в Нью-Йорк. К 1917 г. Русская Православная Церковь уже имела пять зарубежных Миссий: в Японии, Китае, Корее, Персии (Иране) и Палестине, основанных большей частью во второй половине XIX века. Кроме того, активной миссионерской работой занималась Северо-Американская епархия Русской Церкви, включавшая в себя до 1917 г. почти всех православных жителей США, в том числе греков, албанцев и т.д. Десятки русских храмов были построены также в Западной и Центральной Европе, в том числе в Германии – 12, в Италии – 5 и т.п. (до 1918 г. они находились в ведении Санкт-Петербургского митрополита). Однако численность их прихожан оставалась небольшой. После Октябрьской революции Русская Православная Церковь продолжила и даже расширила миссионерскую деятельность за пределами страны. В результате поражения белого движения в ходе гражданской войны 1918–1920 гг. Россию покинуло около двух миллионов представителей эмиграции, не смирившихся с победой советской власти, в значительной степени представлявших «цвет нации». Из них более 200 тысяч к началу 1920-х гг. поселилось в странах Балканского полуострова, прежде всего в Королевстве сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г. Югославии). Такое количество эмигрантов способствовало значительной активизации русской церковной жизни. В число покинувших Россию вошло более тысячи священнослужителей, в том числе свыше сорока архиереев; только в Сербскую Православную Церковь приняли на службу 250 русских священников, в Болгарскую Церковь – около 100 и т.д. |
|
|
