| ...Нет ничего хуже человека, преданного порокам, хотя бы он был царем; и напротив, нет ничего выше человека, стяжавшего добродетель, хотя бы он был узником (свт. Иоанн Златоуст , 48, 58). Как гнилые раны очищаются горькими лекарствами, прижиганиями и отсечениями, так и пороки останавливаются наказанием (свт. Иоанн Златоуст , 48, 75). Нет ничего бессильнее человека порочного; он побеждается собственным своим оружием; как железо гибнет от ржавчины и мех от моли, так и грешник от порока (свт. Иоанн Златоуст , 48, 122). Источник. ...Нет ничего ничтожнее и бессильнее порока, хотя бы он был окружен бесчисленным богатством, хотя бы имел великую внешнюю власть (свт. Иоанн Златоуст , 48, 313). Что может быть несчастнее человека, живущего порочно, который, кроме того, что раболепствует имуществу, еще оскорбляется достоинствами других, славу других считает собственным наказанием, призывает суд сам на себя, терзается своей совестью, мучится в своей душе, становится палачом для самого себя? (свт. Иоанн Златоуст , 48, 320–321). ...В самом пороке уже заключается наказание; ты сам, еще прежде наказания, причиняешь себе наказание, рождая зло в самом себе (свт. Иоанн Златоуст , 48, 367). Источник. Как добродетель заключает в себе самой награду еще прежде венцов, так порок заключает в себе самом мучение еще прежде наказания (свт. Иоанн Златоуст , 48, 389). Пусть никто не осуждает нас, что мы назвали человека порочного худшим дикого зверя. Зверь хотя не имеет кротости от природы, но легко может быть обманут и проявить себя тем, что он есть; а от человека, замышляющего зло и принимающего на себя различные виды, остеречься гораздо труднее, нежели от дикого зверя; часто он одевается шкурой овцы, а внутри скрывает волка; поэтому многие неосторожные и впадают в его сети (свт. Иоанн Златоуст , 48, 467–468). Если кратковременный порок есть тяжкое зло, то какое; прощение, какое оправдание могут иметь те, которые постоянно упражняются в нем и никогда не насыщаются? (свт. Иоанн Златоуст , 48, 471). |
| ...Кто решится быть внимательным, и бодрым, и усердно заботиться о своем спасении, тому ничто не воспрепятствует (свт. Иоанн Златоуст , 47, 223). ...Поспешим на добрые дела – ведь иначе и спастись невозможно, – очистим грехи наши и таким образом удостоимся милосердия от Самого Владыки... (свт. Иоанн Златоуст , 47, 525–526). Нам невозможно иначе спастись, если не пойдем таким путем. Постараемся даже более, чем любящих нас, любить тех , как способствующих нам в достижении бесчисленных благ (свт. Иоанн Златоуст , 47, 564). Как змий выставляет все свое тело, чтобы только спасти голову, так и тебе нужно оставить все прочее для спасения души (свт. Иоанн Златоуст , 48, 340). Если ты хочешь достигнуть высших селений, то убегай удовольствий, попирай гордость житейскую, презирай богатство, славу и власть; избери бедность, сокрушение духа, покаяние, источники слез и стремись ко всему, чем можно приобрести спасение. Избравший это и сам находится вне опасности, и молитвы его делаются возвышеннейшими. Если ты таким образом устроишь себя и с таким сердцем будешь взывать к Богу, то Он непременно услышит тебя (свт. Иоанн Златоуст , 48, 366). Бог устроил много путей для того, чтобы обилием их сделать для нас восхождение к Нему легким. Одни из людей сияют девством, другие прославляются брачною жизнию, иные украшаются вдовством; одни отвергли все, другие – половину; те восходят праведною жизнию, эти – покаянием (свт. Иоанн Златоуст , 48, 399). Недостаточно одной добродетели для спасения нашего, но нужно, во-первых, тщательное слушание Слова и всегдашнее памятование о нем; потом нужно мужество; далее- презрение богатства и, наконец, – бесстрастие ко всему житейскому. Слышание Слова потому поставляет Он прежде всего прочего, что оно прежде всего нужно (свт. Иоанн Златоуст , 50, 468). Много путей ко спасению даровал нам Бог; только бы сами мы не были нерадивыми! (свт. Иоанн Златоуст , 52, 206). ...Прежде всего убоимся греха, так как от него мучение, от него геенна, от него всякое зло. И не только убоимся, но и будем убегать его и стараться всегда благоугождать Богу. В этом и состоит Царствие, в этом жизнь, в этом тысячи благ. Таким образом, мы еще и в этой жизни приобщимся Царствия Небесного и будущих благ... (свт. Иоанн Златоуст , 53, 578). |
| Иоанн Златоуст , 47, 223). ...Он (Бог) оставил диавола по Своей попечительности о нашем спасении для того, чтобы пробуждать нашу беспечность и доставлять нам повод к получению венцов (свт. Иоанн Златоуст , 47, 224). ...Когда не может (диавол) прямо увлечь нас к злу и уловить обманом, он не делает насилия, не принуждает, нет, а только обольщает, и как увидит, что мы беспечны, то и полагает нам преткновение, – так, когда не успеет он явно грехами повредить нашему спасению, тогда часто самими добродетелями, какие мы совершаем, тайно обольстив нас, губит все наше богатство (свт. Иоанн Златоуст , 47, 325). Источник. Тем, которые с великим трудом успели уже преодолеть его козни, он внушает высоко думать о своих добродетелях и искать славы у людей, чтобы чрез это лишить их истинной славы (свт. Иоанн Златоуст , 47, 325). Мы имеем врага постоянного, имеющего непримиримую к нам ненависть; потому мы должны быть неусыпны, чтобы побеждать козни его и стать выше стрел его (свт. Иоанн Златоуст , 47, 649). Источник. ...Победить мы не иначе можем, как если добродетельною жизнью приобретем себе содействие свыше (свт. Иоанн Златоуст , 47, 649). ...В нашей власти – не увлекаться обольщением , если хотим только немного бодрствовать и трезвиться, не потому, однако, чтобы мы сами по себе имели такую силу, но потому, что в таком случае мы удостоиваемся и помощи свыше (свт. Иоанн Златоуст , 47, 650). ...Диавол, как враг мира, ненавистник согласия и отец злобы, сколько радуется и торжествует, когда мы предаемся гневу, ссоримся и нападаем друг на друга, столько же скорбит и печалится, когда мы сохраняем мир и согласие и обуздываем гнев (свт. Иоанн Златоуст , 47, 846). Источник. ...Диавол сам есть отец лукавства, поэтому он по преимуществу и называется лукавым, и вместо собственного достаточно ему этого прилагательного имени, по причине чрезмерной злобы его, которая, впрочем, не врождена ему, но произошла после (свт. Иоанн Златоуст , 48, 468). ...Демоны не были бы низвергнуты с неба, если бы не отпали чрез свое нечестие от Создавшего небеса (свт. |
| P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап. |
| Просветитель, стр. 467—468. Просветитель, стр. 472. Может быть, вторая часть — особое послание, адресованное даже не Нифонту (ср. характерное «А что еси господине, ко мне писал»); ведь идет же после «Послания» Нифонту особое послание Вассиану. Ведь перед ним помещена концовка («Держава во веки...»); нижеследующие выдержки из Златоуста и др., имеющиеся в пространной редакции (и отсутствующие в краткой редакции), не связаны с текстом «Послания» к Нифонту и может быть к нему не относятся вовсе. ГПБ, Q.XVII.64, л. 222 и сл. Послание Третьякову написано до примирения Василия III с Серапионом (апрель 1511 г.), так как в этом произведении даже не упоминается об этом примирении. После начала ссоры с Серапионом прошло уже много времени («не отписал о том долго»), ибо Иосиф Санин 2 1/2 года уже болел (начало болезни относится ко времени ссоры с Серапионом). 3 января (очевидно 1511 г.) Иван Головин послание Иосифа Волоцкого уже читал (А. С.Архангельский. Нил Сорский и Вассиан Патрикеев. СПб., 1882, стр. 48). Мы исходим здесь из высказанного выше (см. выше, стр. 422, прим. 4) взгляда, согласно которому более ранняя редакция «Сказания» не содержала выпадов против Зосимы. Эта редакция «Сказания» была, очевидно, составлена до написания пространной редакции «Послания Нифонту» и могла испытать влияние только краткой редакции «Послания». См. выше, стр. 376. Впрочем, «от жидов» может быть понимаемо в смысле «из числа жидов». Против составления пространной редакции «Послания» Нифонту задним числом около 1504 г. говорит также то, что, при анонимном характере выпадов против, митрополита в этой редакции, они звучали бы не как адресованные против уже отставленного в этот момент Зосимы, а как направленные против действующего митрополита Симона (см. выше, стр. 152, прим. 25). Высказываемая здесь точка зрения непосредственно связана со взглядом, согласно которому в первоначальной редакции «Сказания о новоявившейся ереси» выпады против Зосимы читались, исключение же этих выпадов было произведено после 1511 г. (см. ниже, стр. 444—445 и 449—455). Послание Иосифово к епископу Нифонту Суждальскому и Торусскому на еретики I. Краткая редакция. |
| 48. Col. 813-838; McKendrick. 1966; рус. пер.: Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 616-644), написан ок. 387 ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 468) или 390 г. ( Mayer. 2005. P. 178). И. З. доказывает божество Христа на основании пророчеств как Самого Христа, так и ветхозаветных пророков. Из первых автор особенно выделяет пророчества о распространении и силе христ. религии и о разрушении Иерусалимского храма. Он упоминает о том, что имп. Юлиан Отступник издал указ о восстановлении иудейского храма, однако, после того как начались восстановительные работы, из основания здания вышел огонь и погубил строителей. Христиане же почитают Гроб Господень, место Его воскресения, и Крест Христов, бывший орудием казни, но ставший символом победы. Вероятно, трактат остался незаконченным, поскольку он обрывается, и обещание автора подробнее написать против иудеев осталось неисполненным ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 468). VI. «О том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может» (Οτι τν αυτν μ δικοντα οδες παραβλψαι δναται; Quod nemo laeditur nisi a se ipso; CPG, N 4400; PG. 52. Col. 459-480; SC. 103; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 475-496), трактат, имеющий форму послания, написан зимой 406/07 г. в Кукусе и тесно связан с письмами И. З. диакониссе Олимпиаде (см.: Ioan. Chrysost. Ep. 17. 4; Malingrey A.-M. Introduction//SC. 103. P. 7-8); адресован Олимпиаде и всем тем, кто пострадал из-за гонений на И. З. Святитель говорит о том, что ничто не может повредить человеку без его согласия. Для воли человека всегда есть возможность избежать единственного, что может ему повредить,- порока. Истинная ценность человеческой жизни заключается не в здоровье, положении или богатстве, ибо всего этого легко лишиться, а в сохранении правого учения и праведной жизни. Позиция, к-рую выражает И. З., близка к этическому учению стоиков («лучше переносить несправедливость, чем совершать ее» - см.: Брендле. 2006. С. 190). VII. Трактат «О промысле Божием», или «К тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями» (Περ τς το Θεο προνοας; Ad eos qui scandalizati sunt ob adversitates; CPG, N 4401; PG. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| 672 Против Аномеев. Слово 12,1 (48, 802). Ср. На Пятидесятницу, 1 (52, 806 spuria ). Ср. Беседа на Святую Пятидесятницу 2, 2(50, 467). 673 Омилия 30, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 252). Очевидно, что здесь «благодать» – синоним «Духа Святого», Подателя благодати, так же как и во многих других местах у апостола и у отцов Церкви. 676 Беседа на Святую Пятидесятницу. Омилия 1, 4 (50, 459). Ср. Омилия 5, 2 на 1 Послание к Тимофею (62, 529): «Подобно тому, как облако (показывало) еврейский стан (лагерь), так Дух – Церковь (отмечает и показывает проявляет)». 678 То же (50, 458–9). О воскресении мёртвых, 8 (50, 432): «Так, если бы не было залога Духа и ныне, то не существовало бы крещения, не было бы ни отпущения грехов, ни оправдания и освящения, не получали бы мы усыновления, не были бы причастниками (святых) таинств, – потому что без благодати Духа не могло бы быть таинственного тела и крови; не имели бы мы и священников, потому что без Его наития (Духа Святого) не может быть рукоположений. Можно было бы указать и много других (в Церкви) знамений (присутствия и действия) благодати Духа». Ср. и О священстве 3, 4 (48, 642). 680 Ср. Пентикостар. Неделя Святого Духа, на Великой вечерне: «Всё дарует Дух Святой, источает пророчества, совершает священство... Весь собор Церкви содержит ( λον συγκροτε τν θεσμν τς κκλησας всю организацию Церкви составляет собирает)». 685 О священстве 3, 5–6 (48, 643–4). Известно учение св. Иоанна Златоуста о возвышенности священнической службы и власти, изложенное в его творении О священстве. См. Омилия 15, 3–5 на 2 Послание к Коринфянам (61, 506–510). 689 Огласительное слово 2, 3 (изд. Керамевс, стр. 157). Ср. и Омилия 9, 2 на Послание к Римлянам (60, 468). 691 Св. Иоанн Златоуст . Беседа на святую Пятидесятницу, Омилия 1, 2 (50, 455). Ср. А. Теодору. οσα τς ρθοδοξας, стр. 142: «Дух Истины, Небесный Царь и Утешитель – душа всей Церкви, начало и конец освящения, неугасимое пламя, животворящий и питающий мистическую жизнь святых, союз, который связывает тело Христово с Божеством, обожение творения и мистический Храм всех добродетелей». Ср. Д. Найданович, упом. произв., стр. 249. |
| 461 Шохин В. К. Гностицизм, гносис, теософия: проблемы религоведческой компаративистики.//Альфа и омега культуры. М., 1988, с. 46. 462 Св. Мефодий Олимпийский . О воскресении, против Оригена. с. 183. 463 см. Св. Мефодий Олимпийский. О воскресении, против Оригена. с. 227. 464 Св. Мефодий Олимпийский. О воскресении, против Оригена. с. 232–233. 465 Рерих Е. И. Письма 1929–1938. Т. 2, Минск, 1992, c. 334. 466 Рерих Е. И. Письма 1929–1938. Т. 2, Минск, 1992, c. 344. 467 см. Ориген. О началах. Рига, 1936, с. 103. 468 См. Смагина Е. Б. Манихейство//Религии Древнего Востока. М., 1995, а также: Кефалайя («Главы»). Коптский манихейский трактат. М., 1998. 469 Смагина Е. Б. Глоссарий//Кефалайя («Главы»). Коптский манихейский трактат. М., 1998, с. 438. 470 св. Григорий Нисский. О жизни Моисея.//Творения. Т. 1. – М., 1861, сс. 270–271. 471 св. Григорий Нисский. О душе и воскресении//Творения. Т. 4. – М., 1863, сс. 282–287, 297, 298. 472 преп. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие.//Творения. Ч. 8. – Троице-Сергиева Лавра, 1914, с. 52. 473 Попов И. В. Св. Иларий, епископ Пиктавийский.//Богословские труды. М., 1971, 7, С. 117. 474 Св. Амвросий Медиоланский . О надежде воскресения//Две книги о покаянии. М., 1997, С. 129. 475 Св. Амвросий Медиоланский. О надежде воскресения//Две книги о покаянии. М., 1997, Сс. 147–148. 476 Filastre de Brescia. Livres de heresis.//Corpus Christianorum, IX, ed. F. Heylen, рр. 255–256. 477 Dorival G. Origene at-il enseigne la transmigration des ames dans les corps d’animaux? (A propos de De Princ. 1,8,4).//Origeniana Secunda. 2 Colloque international des etudes originiennes. Bari, 20–23.09.1977. – Bari, 1980, p. 26. 478 св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова//Творения. Т. 8., кн. 1. – СПб., 1902, сс. 13–16. 479 св. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния апостольские.//Творения. Т. 9., кн. 1. – СПб., 1903, сс. 48–49. 480 св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам//Творения. Т. 11. Кн. 1. – СПб., 1905, с. 111. 481 Немезий, епископ Емесский. О природе человека. – Почаев, 1904, с. 62. |
|
|
