| В стенописях в Оберцелле 1706 Лазарь также в саркофаге, стоящем возле мавзолея, имеющего форму навеса с пофронтонным покрытием; в отдалении – город, из которого выступает толпа народа: здесь больше сходства с греческим подлинником, чем с памятниками византийскими. В миниатюре латинского молитвенника нац. библ. 1176 (л. 115) Лазарь нагой, с накинутой на него простыней встает из обыкновенного гроба. В молитвеннике той же библиотеки 1166 (л. 108 об.) Лазарь, слегка прикрытый саваном, встает из могилы, вырытой в земле. В рукописи fr. 828 (л. 191) Лазарь спеленутый – в гроте, в чем нельзя не видеть сходства с древнейшими изображениями; но опущены сестры Лазаря. В рукописи 9561 Лазарь спеленутый стоит в саркофаге; остальное – по-византийски. В Библии бедных: Лазарь в саване стоит в саркофаге; возле него стоят две плачущие сестры. Иисус Христос со свитком в левой руке благословляет Лазаря. С четырех сторон изображения – бюсты ветхозаветных праведников со свитками пророчеств, относящихся к этому событию: Иов (14:14: «аще бо умрет человек, жив будет»), Давид ( Пс. 29:4 : «Господи, возвел еси от ада душу мою»), прав. Анна, мать Самуила ( 1Цар. 2:6 : «Господь мертвит и живит, низводит во ад и возводит») и Моисей ( Втор. 32:39 : «Аз убию и жити сотворю; поражу и Аз исцелю»). По левую сторону Илия воскрешает сына сарептской вдовы ( 3Цар. 17 ); по правую – Елисей, простираясь над отроком, воскрешает его ( 4Цар. 4:34 ). Таким образом, и текст пророчеств в свитках ветхозаветных праведников, и пророчественные события – все свидетельствует о том, что воскрешение Лазаря, по убеждению составителя рисунков, есть символ общего воскрешения мертвых. 1671 Epiph. Haer., LXVI. Migne, s. gr., t. XLII, col. 88. И. Златоуст, беседы на Ев. Иоанна, по изд. 1665 г., л. 468–469. Троп. «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя " … В богослужебных песнопениях праздника (Триод. постн.: во вторн. ваий вечера стихира господина Феодора, стих. самогл. в пяток веч., стих. и кан. в субб. утра) воскрешение Лазаря является то прообразом общего воскресения, то – тридневного воскресения Самого Иисуса Христа. |
| Мы об этом говорим в последней строчке Символа веры: Чаю воскресение мертвых, и жизни будущего века. Что все мы ждем дня всеобщего воскрешения из мертвых бесконечной жизни в Царстве Небесном. Чаю — значит, жду. Давайте повторим: Чаю… Ныне, говорит святой Иоанн Златоуст , Господь сокрушил врата адовы и самое лице смерти истребил. Но что я говорю: лице смерти? Даже самое имя смерти изменил: ибо она теперь называется уже не смертью, но успокоением и сном». Все святые встречают смерть с радостью, как величайшего друга, который дарует им вечные радости Царства Небесного. Вспомните какую красоту видел святой Андрей Юродивый в раю. Там было много садов. Высокие деревья наклоняли свои вершины и радовали взор праведника. От многочисленных райских цветов струилось благоухание. Кругом порхали невиданной красоты птицы. Порой они садились на ветви райских деревьев и пели дивные песни, создавая в душе святого неописуемый восторг c.466]. Посредине рая протекала светлая, точно хрустальная река. По берегам ее зрел виноград, от тяжести ягод опускавший свои лозы к земле. На большом возвышении, посреди рая, стоял крест, который окружали певцы. Они пели неземные гимны и славили Воскресшего Господа I, c.468]. Дети! Вечная жизнь за гробом не подлежит никакому сомнению. Но также не подлежит ни малейшему сомнению, что для праведников — вечная жизнь будет блаженная, а для ожесточенных грешников — мучительная. Как говорит нам Слово Божие (все встали). Евангелие от Иоанна. Слава Тебе Господи, слава Тебе! Все находящиеся во гробах услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения. (Иоанн. 5, 28-29) От того как мы проживем нашу короткую земную жизнь, зависит наша вечная участь. Будем здесь жить со Христом, будем вечно блаженствовать с ним в Царстве Небесном. Будет здесь дружить с врагами Христовыми, будем с ними гореть в геенне огненной, вечно мучиться в аду. Поэтому молите Царицу небесную, да умолит Она Сына Своего, чтобы обратил Он вас к покаянию, исполнению заповедей Его. И вознесет тогда нас Господь на небо, в страну бессмертия вечного блаженства. Аминь. I, c.480] |
| I. Пастырь не силою, а увещанием должен исправлять грешников . „Христианам, говорит св. И. Златоуст, не должно силою исправлять согрешающих, Гражданские судьи, поймавши злодеев, невольно заставляют их подчиниться законам, а здесь не принуждением, а увещанием нужно исправлять грешника; ибо нам не дано такой власти законами, чтобы принуждением удерживать грешника от согрешений. Да если бы и дана была такая власть, нельзя было бы воспользоваться ею, потому что Бог увенчевает отступающих от греха не по принуждению, а добровольно“. (Сл. о священстве II. п. 3-й). II. Пастырь должен посещат своих пасомых . Св. Василий Великий вносит пастырские посещения в круг обязанностей священника. „Приемлющих слово истины, говорит он, надобно утверждать в нем своим посещением». (Твор. св. отц. в р. пер., т. VII, стр. 468. Нравств. правила св. Василия Вел. правило 70, гл. XVIII). — „Предстоятель слова, наставляет св. отец в другой главе того же нравственного правила, должен обходить все селения и города, ему порученные» (Гл. XII, стр. 162), считая «собственным и исключительным делом возложенного на него поручения исправление вверенных ему». (Гл. XI). III. Пастырь не должен снискивать себе расположение пасомых лестью, угодничеством и потворством их порокам . Не может быть истинным другом и отцом для своих пасомых, отвечающим своему званию, тот слабый пастырь, который „опасаясь, говорит св. Григорий Богослов, потерять у своих подчиненных расположенность к себе, не предпринимает никаких мер к исправлению нравственных недостатков, замечаемых в них, а иногда даже позволяет себе лестию и угодничеством потворствовать тому, что надлежало бы ему порицать и осуждать. К таким пастырям можно отнести следующие слова пророка: горе сшивающим возглавийцы под всякий локоть руки, и сотворяющим покрывала над всякую главу всякого возраста, еже развратити души (Иезек. XIII. 18). Подкладывать же сшиваемые возглавийцы или подушечки под локти значит низкою лестию и угодничеством потворствовать грешникам, и без того уклоняющимся от правоты и почивающим на мягком ложе мирских удовольствий, — ибо как бы подушками и покрывалами защищаются локти и голова лежащего от жесткости и докучливости, когда избавляется грешник от строгого обличения, и оказываются ему нежные ласка, чтобы он спокойно лежал во зле, не тревожась никакими упреками». |
| 73 «Сидит диавол и болтает ногами. Ему говорят: «Что же ты ничего не делаешь?» Враг отвечает: «Да мне ничего не остаётся делать, как только болтать ногами, – они (люди) лучше меня всё делают " » (прп. Амвросий Оптинский ). 75 «Подайте помощь, прострите руку вы, ещё не падшие, падшим от опьянения, крепкие – немощным, здравые умом – неистовствующим, твёрдо стоящие – колеблющимся; пусть никто, увещеваю вас, угождение [себе] не предпочтёт спасению ближнего» (Иоанн Златоуст, свт. Указ. соч. С. 209). 76 То же отмечал в 1910 Мережковский: «Ельчанинов, Эрн, Булгаков так благополучны, благолепны и безнадёжны. Им не тесно» (Новый журнал. 2009. 256). 77 «Гнев Божий есть болезненное чувство обучаемых; причиняется же сие чувство болезненное наведением невольных неприятностей в жизни, коими Бог часто приводит к скромности и смирению ум, надмевающийся добродетелию и знанием, давая ему чрез них познать самого себя и сознать свою немощь, восчувствовав которую, он отлагает суетное надмение сердца» (Добротолюбие.3:290). 78 Ср. сходное пожелание литературному собрату: «Г. Иванов умеет писать стихи. Но поэтом он станет вряд ли. Разве только если случится с ним какая-нибудь большая житейская катастрофа, добрая встряска, вроде большого и настоящего горя, несчастия. Только этого и надо ему пожелать» (Ходасевич В. Собр. соч.: В 4 т. М., 1996. Т. 1. С. 461–462). 79 «...Смирительные искушения... искусительные прискорбности необходимы для плодоносия духовного. Всякий ревнитель совершенства достигает его чрез подъятие произвольных и непроизвольных трудов и лишений... И любовь к Богу наиболее испытывается прискорбностию [последних]... Недостаточно для души к совершенному освобождению от греха произвольное злострадание, если кроме того, она не будет переплавлена и в раскалённой печи непроизвольного» (Добротолюбие. 5, 295; 3, 468). «Чем кто живёт веселее, без искушений, без скорбей и болезней, да ещё в богатстве, тем менее заслуживает чести, ибо он не несёт креста Христова и в сердце его – мерзость страстей... Огнь мучений плотских, огнь болезни, скорбей, напастей – это благо души... Не радости и утешений жди от Господа за дела милости к ближним, а огненных бичей и крепкой борьбы от диавола, ненавидящего всякое добро... Да помни, что искушения огненные для тебя необходимы... Много скорбей у истинного христианина, потому что он воин, потому что он в постоянной войне с плотью, миром, диаволом» ( Иоанн Кронштадтский , св. прав. Творения. Дневник. Т. 6. М., 2012. С. 332, 185, 327, 238–239). «Скорбение души – один из законов её природы, её роста, движения, воспитания, очищения. И желать его ослабления... равносильно самоуничтожению. Всё в природе развивается из страдания и путём страдания» (Священномученик Иосиф, митрополит Петроградский. СПб., 2006. С. 217). |
| Македоний К-польский перенес в него саркофаг имп. Константина из базилики св. Апостолов на время ее перестройки. Церковь имела форму базилики; в сер. VI в. она была перестроена и украшена с особой роскошью имп. Юстинианом. В кон. IX в. ее вновь реконструировали при имп. Василии I Македонянине; старая церковь к этому времени была уже полностью разрушена. В 1200 г. храм посетил Антоний Новгородец, к-рый указал, что помимо мощей св. Акакия в церкви покоился также свт. Митрофан (епископ К. в 306/7-314). В кон. XIII в. на этом же месте был основан мон-рь Пресв. Богородицы Вевея-Элпис, и ц. св. Акакия вошла в монастырский комплекс. Праздник в честь святого в храме отмечался 7 и 8 мая. Согласно К-польскому Синаксарю, еще одним памятным днем было 21 июля, что, вероятно, соответствует дате освящения храма после одной из перестроек. Синаксис в честь свт. Митрофана совершался 4 июня. Монастырь Акимитов (4) - см. ст. Акимиты . Церковь Анастасии (Воскресения) в портиках Домнина (5) (ν τος Δομννου μβλοις) ( Janin. 1969. P. 22-24; Иванов. 2011. С. 263), была построена на месте домового храма на территории виллы сенатора Авлавия, в к-ром совершал богослужения свт. Григорий Богослов по прибытии в К. в 379 г. Как отмечал свт. Григорий, церковь именовалась «Анастасия» (Αναστασα, просторечная форма от Ανστασις - Воскресение) в знак Торжества Православия над арианством. По другой версии, в храме была воскрешена упавшая во время богослужения беременная женщина ( Sozom. Hist. eccl. VII 5). Согласно свт. Фотию, мраморным убранством церковь обязана еп. Нектарию (381-397). Свт. Иоанн Златоуст произносил в ней проповеди (398-399) и поселил при ней егип. монахов, укрывавшихся от преследований Александрийского патриарха Феофила (401). В позднейшее время сложилась легенда, приписывавшая строительство церкви прп. Маркиану, эконому Великой ц. (сер. V в.). Ок. 468-470 гг. в церковь были перенесены из Сирмия мощи вмц. Анастасии Узорешительницы , что добавило 3-ю трактовку названия храма. Отсюда началась торжественная процессия в честь освящения собора Св. |
| Поэтому Св. Писание, называя верующих причастниками вечной жизни, тем не менее вступление в эту жизнь, в смысле наивысшего ее проявления, обещает им только после воскресения. Единение с Богом характеризует собою всю дальнейшую жизнь праведников, почему и является наиболее общим наименованием всей совокупности их воздаяния. Оно сопровождается для человека многими благодетельными следствиями и, действительно, обусловливает собою многие небесные блага. Писание указывает нам на эти блага, но не изъясняет подробно, в чем будут они состоять, и даже утверждает невозможность постичь человеческими силами или передать в человеческом слове сущность и величие их. Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил ( τομασεν) Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). Глаз, ухо и сердце указывают на три пути, какими приобретается естественное познание: видение, или непосредственный опыт, слышание, или посредством передачи полученное знание, и сердце, или мыслительная способность. Но ни одним из этих способов познания мы не можем уразуметь будущих небесных благ, так как они недоступны для человеческого опыта и превосходят мысль человеческую 468 . «Итак, если ни око не видало, ни ухо не слыхало, ни сердце не могло вместить познания о том, что уготовано любящим Его, то как мы, блаженный Павел, можем получить познание об этом?» – недоумевает св. Иоанн Златоуст . «Подожди немного, отвечает он далее на свой вопрос, и ты услышишь, как объясняет он и это. Он прибавляет: нам же Бог открыл есть Духом Своим ( 1Кор.2:10 )» 469 . Откровение называет полноту утотованных нам благ царством, царством небесным, царством Отца и т.п. Так как Писание не дает нам более подробных указаний относительно того, какой смысл соединяет оно с этим наименованием, то мы должны ограничиться здесь мыслью о великости небесных благ, в каком смысле исключительно и объясняет это выражение св. Григорий Нисский : «Поскольку, говорит он, наименование царство относительно сей жизни есть нечто великое и почти выше всего вожделенного для людей; то Слово поэтому сие наименование употребило для означения высших благ; так что если бы у людей было нечто другое, высшее царства, то, конечно, и Слово именованием того окрылило бы душу слушателя к вожделению неизреченного блаженства. Ибо открыть людям оные блага, которые выше и чувства, и ведения человеческого, и невозможно было бы под собственными их именами. Но чтобы уповаемое блаженство не совершенно осталось далеким от нашего гадания, сколько вмещаем по низости нашего естества, столько и слышим неизъяснимого» 470 . |
| 468 Внушая Колоссянам быть твердыми в вере при соблазнах, Апостол указывает, как может произойти этот соблазн (чрез прельщение вкрадчивыми словами), и напоминает, что он наблюдает за ними и видит, что они при настоящем их добром состоянии могут противостоять врагам веры и спасения. Отмечая эту похвалу Апостола Колоссянам, блаж. Феодорит говорит: «снова к учению примешивает похвалы, умягчая слух и увещанию своему приготовляя свободный доступ». Рассматривая ближайшее значение слов, коими Апостол похваляет Колоссян, многие толковники находят в них указание как бы на их воинскую твердость. Так, св. Иоанн Златоуст говорит: «Чином Апостол называет благоустройство. И о вере их не сказал просто: «веру», но «утверждение», «твердость веры», как будто говорит воинам, стройно и твердо стоящим. Кто тверд, того не поколеблют ни обольщения, ни искушения. Вы, говорит, не только не пали, но у вас никто не расстроил и чина». Сила веры Колоссян представляется как бы охранительным щитом, защищающим их от натиска еретических заблуждений. Отсюда следует, что хотя появившиеся в Колоссах еретики и угрожали чистоте веры Колосских Христиан, тем не менее они не успели увлечь Колоссян. Это служило залогом уверенности Апостола, что Колоссяне и на будущее время сохранят во всей чистоте преподанное им христианское учение и дадут надлежащий отпор проискам лжеучителей» (Н. Мухин). Достойно замечания, что, по изъяснению Иоанна Златоуста , Апостол знал этих еретиков, и потому в словах Апостола относительно соприсутствия его с Колоссянами – он представляется говорящим так: «Хотя я и отсутствую плотию, тем не менее знаю обманщиков». «Он поставил себя между ними, дабы они боялись его, как бы он при них находился». 469 Увещевая держаться принятого, Апостол заповедует преуспевать в этом чрез укоренение, утверждение и укрепление в вере, за все благодаря Господа, всегда пребывая в Нем и шествуя всегда с Ним по пути ко спасению. Иисус Христос есть путь, истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). Поэтому, ходить в Нем – значит пребывать в той истине, которую Он возвестил и предал как в Своей жизни, так и в учении, осуществлять их в жизни по руководству Церкви, как руководительницы к подлинному последованию Христу. |
| Оставшиеся два десятка лет Василий посвятил своей пастве и делам вверенной ему епархии (скончавшись после 468 года) 5 . Драгоценным плодом этой деятельности явились дошедшие до нас проповеди селевкийского Святителя, общее число которых приближается к пятидесяти, что является очень высоким показателем для автора такого масштаба. Основным материалом его экзегетических и богословских толкований стали наиболее замечательные сюжеты Ветхого Завета и самые разнообразные эпизоды Нового Завета, а также некоторые церковные праздники 6 . Доля подлинных сочинений Василия чрезвычайно высока для столь малоизвестного автора. Из перечисленных у Миня сочинений только две гомилии (Против иудеев – 38-я и Похвала первомученику Стефану – 41-я) определенно не принадлежат Василию, и лишь три (Житие мученицы Феклы; Гомилии 39-я и 11-я) дают повод к сомнению в их авторстве. Как показывают письма Феодорита , епископа Киррского, состоявшего в переписке с Селевкийским епископом 7 , Василий обладал незаурядными ораторскими способностями, которые проявились достаточно рано. В одном письме, которое датируется 435–448 годами, то есть ранним периодом жизни Василия, о нем говорится: “ты, преосвященный владыко, носишь в своих устах потоки красноречия” 8 , а другое говорит о нем как о человеке, “вскормленном Божественными учениями и орошающем водами [христианского] вероучения боголюбивую паству” 9 . Сочинения Василия показывают помимо блистательного знания Священного Писания еще и прекрасное риторическое образование. Он свободно владеет искусством красноречия и в качестве лучших образцов для своих проповедей избирает сочинения святителей Василия Великого , Иоанна Златоустог о и своего старшего современника Прокла Константинопольского . Как показывают современные исследования, сочинения Исаврийского епископа оказывали значительное влияние на гимнографическое творчество преподобного Романа Сладкопевца 10 . Русскому читателю наш автор, сколько мне известно, незнаком вовсе. Тем не менее Василий удостоился чрезвычайно восторженной оценки у известного русского патролога архимандрита Киприана (Керна) , для которого гомилии Селевкийца имеют особый интерес “по своему христологическому и антропологическому содержанию” 11 . |
| Указания об использовании «Б. м.» в разных редакциях Иерусалимского устава , к-рый в XII-XIV вв. был принят правосл. Поместными Церквами, сводятся к предписанию петь в субботу вечером целиком 1-ю кафизму, а накануне праздников - ее первую «славу» и различаются в основном незначительно. По совр. Типикону РПЦ, «Б. м.» поется накануне воскресных (вся кафизма) и праздничных (только 1-й антифон) дней, в к-рые положена бденная или полиелейная служба (см. ст. Знаки праздников месяцеслова) (Типикон. С. 34). После «Б. м.» произносится малая ектения; если поется вся кафизма «Б. м.», ектении должны произноситься после каждой из трех «слав» (Типикон. С. 14). На Господские праздники Воздвижения, Рождества, Богоявления, Преображения и Вознесения «Б. м.» отменяется, но если они (кроме последнего) случаются в воскресенье, «Б. м.» поется (вся кафизма), а если в понедельник - стихословится 1-й антифон. Служба праздника Вознесения Господня может соединяться со службой ап. Иоанна Богослова (8 мая), в этом случае «Б. м.» (1-й антифон) поется (Там же. С. 631). Храмовые главы 51 и 55 (если память храмового святого совпадает с Вознесением или Пятидесятницей) также указывают соединять службы со ссылкой на главу о Вознесении и ап. Иоанне Богослове (Там же. Т. 2. С. 1131, 1135). Накануне воскресных дней 1-я кафизма Псалтири отменяется только раз в году - в Великую субботу. Есть один случай исполнения «Б. м.» на неполиелейной службе - 1 сент. (начало церковного года и память прп. Симеона Столпника), когда совершается праздничная вечерня с «Б. м.» и славословная утреня. Подобные указания содержатся уже в самых ранних палестинских рукописях Иерусалимского устава XII в.; особенность службы на память прп. Саввы Освященного (престольный праздник палестинской лавры прп. Саввы), согласно этим рукописям, в отмене вечернего стихословия (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 34). Более поздние рукописи (с XIII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 154, 469, 525, 527, 752) содержат указания, тождественные принятому ныне в РПЦ Типикону, но нек-рые из них допускают соединение службы праздника Воздвижения со службой свт. Иоанна Златоуста (подобно совмещению служб Вознесения и ап. Иоанна Богослова), в этом случае на вечерне есть «Б. м.» (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 112, 468). |
| Гольцман определяет стоимость всей отданной рабам денежной суммы в 35 000 немецких марок, т.е. приблизительно в 17–18 тысяч рублей на наши деньги 4 . Другие, переводя стоимость одного серебряного таланта на английские фунты стерлингов, считают один талант равным 234 фунтам стерлингов (фунт стерлингов – около 10 рублей на наши деньги), два таланта – 468 фунтов стерлингов, пять – 1 170, а вся сумма равнялась, следовательно, 1 872 фунтов стерлингов, на наши деньги приблизительно 18 000 рублей. 5 В духовном смысле под талантом понимали разные даруемые Богом человеку способности, которые он должен употреблять на служение Богу и в целях преуспеяния Царства Небесного. Выражения, заимствованные из этой притчи – талант, талантливый, не зарывай таланта и прочее – сделались у нас стереотипными, ходячими, вошли в пословицу. Под талантом, который дается людям, разные экзегеты понимают всякий дар, получаемый человеком от Бога. Но в частных определениях этого общего понятия наблюдается некоторая разница. «Под талантами, – говорит Златоуст, – здесь разумеется то, что находится во власти каждого ( κστου δναμις – сила каждого): или покровительство, или имение, или научение, или что-нибудь подобное». Другие понимали те дары, о которых говорит апостол Павел в 12-й главе Первого Послания к Коринфянам. Под «силой» ( δναμις) можно понимать скорее готовность какого-либо человека, его расположение, добровольное или недобровольное, послужить делу Христова Царства, чем какой-либо положительный дар или талант. Все же дары или таланты даются человеку от Бога. Мф.25:16 . Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; Мф.25:17 . точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; Мф.25:18 . получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Указывается на обычный способ сохранения денег у древних (употреблявшийся даже и недавно в наших деревнях), когда деньги закапывались в потайных местах, известных только самому закапывающему или нескольким доверенным лицам (клады). |
|
|
