Богословское осмысление ветхозаветных аллегорий креста Одним из ранних образов аллегорического истолкования креста как распятия в соединении с евхаристией является жертва пасхального агнца, заколотого в ночь исхода. Этот образ весьма распространен у ранних отцов и апологетов Церкви. Свои доказательства распятия Мессии они базировали на пророчествах и повествованиях Ветхого Завета. В разговоре с Трифоном Иудеем святой Иустин Философ говорит: «Итак, таинство агнца, которого Бог повелел закалать как пасху, было прообразом Христа, кровью Которого верующие (…) помазывают дома свои, то есть себя. (…) Агнец, которого велено было изжарить всего, был символом страдания крестного, которым имел пострадать Христос. Ибо когда жарят ягненка, то его располагают на подобие фигуры креста: один вертел проходит чрез него прямо от нижних оконечностей к голове, а другой поперек плечных лопаток, на котором держатся передние ноги ягненка» . Как кровь пасхального агнца спасла верующих в Египте, так и кровь Христа распятого избавляет от смерти верующих в Него. «И тех, которые спаслись в Египте, когда истребляемы были первенцы египетские, спасла кровь пасхальная, которой помазаны были с обеих сторон косяки дверей и перекладина. Ибо Пасха был Христос, который после был принесен в жертву, как и Исаия говорит: “Он как овца был веден на заколение” (Ис. 53.7). Вы взяли Его в день пасхи и распяли также во время пасхи. И как бывших в Египте спасла кровь пасхальная, так и кровь Христова избавит от смерти уверовавших в Него» . Тертуллиан проводит полную параллель ночи пасхального агнца в Египте с тьмой, наступившей при распятии, таким образом оттеняя тождество закалаемого агнца и распятого Христа: «Моисей заповедал сам творить в первый месяц года, когда всему Израильскому народу повелел закалывать ягненка вечером, и предвозвестил: “Вы будете в горечи отправлять праздник этого дня, то есть пасху опресноков. Это пасха Господня”, — присовокупил он. Другими словами сказать, это страсти Христовы. Предвозвещение исполнилось.

http://bogoslov.ru/article/6176142

Ирмос: Отроцы еврейстии в пещи попраша пламень дерзновенно и на росу огнь преложиша, вопиюще: благословен еси, Господи, Боже отец наших. Чином безплотным равноангельским житием твоим, святителю Уаре, уподобился, денно и нощно сладостно Богу служил еси. Вышнему Престолу Благодати в храмех предстоя, Божественную Жертву без кровную совершая, благодарно пел еси: благословен еси, Господи Боже, вовеки. Услышал еси блаженный глас Христов, аще кто хощет вслед Мене идти, да отвержется себе, и возмет крест свой. Исполнити сие пламенно вожделев, даже до смерти мученическия Христу Богу себе вручил еси, Уаре благопослушливе, вопия: благословен еси, Господи Боже, вовеки. Слава: Манием Божественным посреде огня богохульнаго безумия, огнем отеческаго благочестия осияваем, явился еси яко огнезрачный Серафим. Паству свою от волков губящих ю, усердно сохранял еси, непрестанно вопия: благословен еси, Господи Боже, вовеки. И ныне: Твоего чрева не опали Божества Огонь, Дево Мати, воплощься из Тебе, концы вселенныя орошаяй Божественными Светлостьми, темже Тя поем во вся веки. Песнь 8 Ирмос: Победители мучителя и пламене благодатью Твоею бывше, заповедем Твоим зело прилежаще, отроцы вопияху: благословите вся дела Господня, Господа. Излияся благодать во устнех твоих, священномучениче Уаре, добрый архипастырю Липецкий. Вся бо учил еси прилежно поклонятися Творцу в Троице единому и Тому работати, вопия: благословите вся дела Господня, Господа. Царю Превечному благоугождая в житии твоем, Уаре досточудне, к предержащим безбожным властем веден был еси, яко Царя царствующих и Господа господствующих служитель верный. От онех же истязаем был еси в земли Казахстей, вопия: благословите вся дела Господня, Господа. Слава: Яко добропобеднаго в мученицех и преславнаго во святителех стяжавши тя, богоблаженне священномучениче Уаре, поместная Церковь твоя, Прославльшаго тя прославляюще, и тя, благаго раба и вернаго слугу Господня восхваляюще, вопиет: благословите вся дела Господня, Господа. И ныне: Хотением вся совершая, Спас наш, восхотел еси во чрево Твое, Всенепорочная Благословенная, вселитися, и плотски явитися, и обожи нас, истлевших прежде льстивого змия советом. Песнь 9

http://azbyka.ru/molitvoslov/kanon-svjas...

Понятно таким образом, что и в путанице междоусобий наших было удобное место к проявлению чистого Христова света, во тьме светящегося и тьмою не объемлемого, подобно как тот же свет светится в движении и борении в человечестве разных понятий или идей, взятых в своей отвлеченности. Справедливость сказанного нами утверждается тем, что, когда в известном частном роде и доме властительного поколения (при способствовании к тому и татарского порабощения) возникла и определилась мысль о единовластии общего всем отца – властителя народного, церковь православная с особенной живостью сочувствовала и помогала осуществлению этой мысли, не затрудняясь представлением о своекорыстии или о насилиях другим родам: без всякого сомнения она подвизалась в этом случае не за что либо плотское, а за духовное, ощутительное для нее и в земном властительстве и гражданстве. То же доказывается и тем, что значение Высшего отечества в народном сознании у нас крепко срослось с личностью народного единовластителя. Итак, наш народ, от начала своей общественной жизни в христианстве так и веден был самым путем этой жизни к тому, чтобы и в земном, мирском уметь или учиться раскрывать светоносный и живительный дух Православия (что так нужно ныне для всего мира). Под конец древне-русской жизни торжественно открылось, что русские не напрасно проводили эту свою школьную жизнь: они, после всевозможных нестроений междуцарствия, избрали себе царя именно так, как достойно православных, имеющих и на земле жительство во Христе небесное, и в земном умеющих выдержать отсвет горний. Мы видели, как живо Гоголь чувствовал значение этого события. Но и то правда, что, как выразился Гоголь, духовная дремота сильно стала одолевать русского человека, в большинстве народном и в господствующем у него направлении. Дело именно в том, что русские сами же начали было опускать из виду свое, оправдываемое для них уже и самой их историей, избрание или назначение на то, чтобы и в земном или внешне-мирском, как вообще во всем человеческом, выдерживать и раскрывать животворный и светоносный дух Православия.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Мученика теперь уже не вели, но влекли по земле, рвали его за волосы, ударяли по щекам и попирали ногами. Наконец, он снова был заключен в узы. На другой день святой был снова выведен на суд, но так как он дерзновенно продолжал говорить то же самое, что и раньше, то его опять начали бить без милости. В то время когда его били, мученик радостно воспевал церковную песнь: «Христос воскресе из мертвых!» [ 7 ], и прочее, ибо тогда были дни Пасхи. Всё тело святого было изъязвлено ранами и земля около него обагрилась кровью. Между тем святой мученик как бы не своим телом терпел страдание, но во время мучений, то пел, то обращался к своим мучителям со словами: — Бейте, бейте меня, из всех сил ваших, бейте и насколько можете увеличивайте побои: но тем не менее вы никогда не будете в состоянии отвратить меня от Христа моего и соделать своим единомышленником. После сего, устыдившись, мучители снова ввергнули мученика в темницу и здесь мучили его в продолжении нескольких дней голодом и жаждою, потом снова вывели его из темницы и видя, что он, несмотря на все мучения, не изменяет вере Христовой, осудили его на сожжение. Когда святой, закованный железными цепями, был веден на смерть, «как овца на заклание» (Ис.53:7), то во время пути мучители его били его руками, ударяя по лицу, и оскорбляли его бранными словами: но некоторые из бывших здесь выражали ему свое соболезнование и просили его не губить свою юность. Но Христов мученик шел на смерть с великим торжеством, как бы готовясь получить какие-либо великие почести. Наконец святой Иоанн дошел до места, где был разложен мучителями большой костер. Святой, не дожидаясь, пока его бросят на костер, мужественно сам вошел на него и стал в самое пламя. Тогда мучители, ухватив конец цепи, которою был скован святой Иоанн, вытащили его из пламени. Святой же мученик сказал мучителям: — Зачем вы не даете мне сгореть в пламени? Зачем препятствуете тому, чтобы я стал благоугодною для Христа жертвою? Тогда судьи, хотя и знали, что смерть путем сожжения огнем весьма мучительна, но так как святой сам сильно желал такой смерти, то переменили свое решение и осудили святого на смерть не через сожжение, а через усекновение мечем.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

Он видит, что Тот, Кто придет спасти мир, приходит совсем не таким образом, как люди ждут, — могучим избавителем, а Он приходит, как муж скорбей, приходит отвергнутый, приходит окровавленный, приходит осужденный, нет в Нем никакого величия. Его ведут на заклание, и Он молчалив, как ягненок, которого волокут, чтобы зарезать. «Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен». Это из 53–й главы книги Исайи. Все, у кого есть Библия, обязательно обратите внимание на эту главу, внимательно ее прочтите. Там речь произносится от лица царей земных, как хор в античной трагедии, они говорят: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». Это место — главное для понимания всей сути пророческого движения, оно приводит к тайне страдающего Избавителя. Как Бог страдает от нашего несовершенства, так Его посланник, Царь, Мессия, Христос страдает за мир. И наконец, уже после возвращения из изгнания голос пророков последний раз указывает на пришествие в мир Избавителя. А когда уже пророки не говорят от лица Божия, появляются их продолжатели. Один из них — автор книги Ионы Пророка. Эта книга у нас есть в переводе, вы ее можете прочесть в серии «библиотека всемирной литературы», мне бы хотелось ею завершить обзор пророческих писаний. Это совсем не такая величественная и грозная книга, как у Данте, в нашем понимании. Это скорее сатира, скорее обличительная книга, к тому же, в духе старинной легенды. Жил некогда пророк по имени Иона, которого Бог послал в языческую столицу Ниневию, чтобы обличить там беззакония. Оказывается, для Бога важен грех любого и, в том числе, язычника. Язычник имеет некоторое понятие о добре и зле, значит, отвечает перед Богом: «Иди к ним». Но Иона, зная милосердие Божие, говорит: «Зачем я пойду к ним, зачем я пойду их предупреждать? Пусть погибнут, окаянные», — и пытается убежать от Бога. Это написано с улыбкой, с иронией. Вдумайтесь — пророк, который пытается убежать от Бога.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

Орарь возлагается на левое плечо, по толкованию святого Симеона Солунского , потому что диакон принадлежит к низшему чину. Когда же будет поставлен в пресвитеры, тогда и на правое плечо получит его, как получивший благодать служить и совершать Таинства. Возложение ораря на плечо диакона означает, кроме того, что он получает способность служить у престола Божия, то есть занимать более высокую должность, чем иподиакон, который был только препоясан орарем. Подобно херувимам, которые пред величием Божиим, по словам пророка, крыльями своими закрывают «лица своя» ( Ис.6:2 ), а по выражению Церкви, «не смеют (чини ангельстии) взирати», диакон во время молитв, произносимых им при богослужении, как бы закрывает лицо свое, всегда держа конец ораря своего против глаз своих, поучая и других благоговеть и молиться пред Господом. Поручи, надеваемые на руки посвящаемого, служат видимым знаком особенной силы и помощи Божией для преемлющего Священство, потому что они, по толкованию Симеона Солунского , изображают и «всезиждительную силу Божию, и то, что Иисус Своими руками совершил священнодействие собственного Тела и Крови», а равным образом и «те узы, в которых, по предательству, Спаситель был веден к Пилату». Рипида, вручаемая диакону, знаменует крылья ангелов, херувимов и серафимов, которые на ней изображены, «во образ тех, которые были во времена закона и осеняли кивот и так называемое святое святых. Ибо, если ангелы были тогда, когда была тень, тем более им следует быть здесь, при открытой Истине. И действительно, здесь присутствует множество ангелов, как многие из отцов наших и видели их, наполняющих храм Божий» (Симеон Солунский). Взяв рипиду, рукоположенный целует руку и плечо архиерея в знак благодарности за получение через архиерея благодати Священства и становится около левой стороны престола, держа рипиду над дискосом до возгласа «Святая святым», то есть до времени Причащения. Он причащается первым из диаконов (вслед за протодиаконом), ибо в нем совершилось обновление и исполнение Божественной благодати.

http://azbyka.ru/diakon

Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось — следовательно, Мессия пришел. Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице — обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке (руах), и на греческом (пневма) означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида — о Господе: И полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22:11). Небесный голос провозглашает: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля. Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во имя Божие слышали: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7). Второй псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза Ты Сын Мой означает «Ты — Мессия, Христос». Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным. Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), выражение возлюбленный сын, появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил (Быт. 22:2). И ниже: Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня (Быт. 22:12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты — Мессия», но «Ты — Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет сам жертвой за народ. В-третьих, слова в Тебе Мое благоволение — из пророка Исаии. У него есть великое пророчество об отроке Божием (о слуге или рабе Божием): Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него (Ис. 42:1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. …Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53:4-7).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/6048353...

Заметим, что крайность смирения как раз и свойственна высоте добродетели. Пророк продолжает: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» ( Ис.53:3 ). Да, мы, люди, судим по внешности. Так судили все те, кто в Мессии ожидал могущественного и гордого царя. Это были враги Христовы – фарисеи и иудейские начальники. Но не так судил Бог, Который Его избрал для нашего спасения. «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» ( Ис.53:4 ), – говорит Пророк. Высочайшее самоотвержение Мессии-Христа особенно ярко выражается в следующих словах святого пророка Исаии: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:5 ). Дальнейшие слова Пророка более подробно изъясняют эту же мысль: «Все мы блуждаем как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» ( Ис.53:6–8 ). Более яркими словами невозможно описать самоотверженность и кротость Мессии, а также Его любовь к грешному человечеству, с которого Он своими страданиями снимает грех и дарует спасение. Что же должны делать мы? Нам надо стараться соединиться с Христом, стать Его родом и через это получить благодать спасения. после прочтения первого из двенадцати Евангелий на Утрени Великого Пятка хор поет: «Князи людстии собраши на Господ и на Христа Его». Мы должны бдительно смотреть за собою, чтобы не оказаться среди таких князей. Но должны в покаянии обращаться ко Христу, прося получить от Него благодать спасения. Аминь. Примечание Творцом юридической теории искупления является Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109).

http://azbyka.ru/propovedi/propovedi-mit...

Как уже отмечалось, происходившие тогда в Иерусалиме события имели высший, духовный смысл. В действиях, мотивированных лишь злобой, хитростью и расчетом, мы видим точное исполнение ветхозаветных пророчеств. Прообразом распятого на кресте Искупителя был сделанный Моисеем по повелению Бога медный змей (Нехуштан), поднятый на высокий шест, взирая на которого, евреи исцелялись в пустыне (Чис. 21, 9). Но особенно сильные, изумительно конкретные и подробные предсказания, сделанные за восемь веков до страданий и крестной смерти Спасителя, содержатся в книге «ветхозаветного евангелиста» Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис. 53, 4–5, 7–10). Сам Иисус Христос говорил ученикам, что «предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие» (Мф. 20, 19). Все это исполнилось после суда Пилата. Еврейские законы предусматривали четыре вида казни: побивание камнями, сожжение, усекновение главы мечом и удушение. Крест как орудие казни у евреев не использовался. Обвиняемый в богохульстве забрасывался камнями, причем право начинать эту казнь (бросить первый камень) предоставлялось свидетелям. Иисуса Христа дважды хотели побить камнями во время Его последнего пребывания в Иерусалиме, но Он отвел от Себя такую казнь. Чтобы искупить людей на Кресте, сделать Крест орудием победы над диаволом, необходимо было пройти через суд язычников, т.е. римлян. И малодушие Пилата и дышащее злобой упорство вождей иудеев Промысел использовал для осуществления высших Божественных планов ради нашего спасения, не отменяя свободы человеческой воли.

http://pravoslavie.ru/put/070302114121.h...

Веданта (санскр. vednta – букв. «завершение Вед») – одна из самых известных и значимых даршан, учение которой основывалась непосредственно на текстах упанишад. Исторически веданта оформилась в виде трёх направлений: – адвайта (санскр. advaita – «недвойственная»); – вишишта-двайта (санскр. viidvaita – «ограниченно (или частично) двойственная»); – двайта (санскр. dvaita – «двойственная»). Все эти направления существуют и доныне. Главные темы, интересовавшие последователей веданты, были весьма умозрительны: соотношение Брахмана и единичного человеческого «я», человека и мира, а также осмысление различных путей освобождения от тягот бытия. Со временем веданта поглотила санкхью и йогу и приобрела доминирующее значение в религиозной жизни Индии 706 . Она оказала огромное влияние на формирование современного индуизма и потому о ней будет сказано отдельно чуть ниже. §5 Место и значение ритуала в брахманической религии Основные ритуальные практики Закрепление в общественном сознании жёсткой классовой структуры, а также появление специфического типа текстов­брахманов стали явным свидетельством того, что древняя ритуалистическая практика выходит на новый этап своего развития. Большинство обрядов, совершавшихся в брахманский период, известны по их упоминанию в самхитах. Основные изменения в совершении обрядов затронули сферу толкования и организации ритуала. Остановимся на ключевых для брахманского богослужения обрядах. Все их условно можно разделить на бытовые, частные (санскр. grihya) и торжественные, публичные (санскр. rauta). Бытовые, частные ритуалы К ним следует отнести так называемые санскары (санскр. saskra) – обряды, фиксирующие новый статус человека. Эти обряды соотносились с важнейшими событиями в жизни индивида. Всего насчитывается 16 санскар. Например, при рождении ребёнка совершался обряд джатакарман (санскр. jtakarman); во взрослое сообщество юношу вводил обряд упанаяна (санскр. upanayana); с заключением брака были связаны ритуалы вивахи (санскр. vivha); когда человек умирал, проводились церемонии антьешти (санскр. antayei). В современном индуизме, который исторически наследовал брахманизму, санскары играют весьма важную роль.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010