| Достоверность «Письма» и предания о переводе вызывало множество сомнений, которые разделял и митр. Филарет (Дроздов). Блж. Иероним. Против Руфина. II. 26. Александр Мень, прот. Библиологический словарь. Солецизмы – синтаксические ошибки против языка (здесь – греческого). Александр Мень, прот. Исагогика. Опыт курса по изучению Священного Писания. Загорск, 1982. Александр Мень, прот. Исагогика. Опыт курса по изучению Священного Писания. Загорск, 1982. Сергий Булгаков, прот. Православие. Париж, 1964. Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. С. 35. Александр Мень. Опыт курса по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. Т. 2. Загорск, 1983. Лопухин А. П. Толковая Библия. Т. 5. СПб., 1908. «И пойдет по Иудее, наводнит ее, и высоко поднимется, дойдет до шеи; и распростертие крыльев ее будет во всю широту земли Твоей, Еммануил!» ( Ис.8:8 ). Лопухин А. П. Толковая Библия. Т. 5. СПб., 1908. Лопухин А. П. Толковая Библия. Т. 5. СПб., 1908. Иоанн Мейендорф , прот. Введение в святоотеческое богословие. Минск. 2001. Апокрифы (греч. apokryphos – «тайный, сокровенный») – произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в библейский канон. Протоевангелие Иакова. Додекакодон – специальное одеяние первосвященника, украшенное по подолу «позвонками» ( Исх. 28. 33 ). Протоевангелие Иакова. Тропарь праздника Благовещения. Сказания о Земной жизни Пресвятой Богородицы. М., 1904. Сказания о Земной жизни Пресвятой Богородицы. М., 1904. Сказания о Земной жизни Пресвятой Богородицы. М., 1904. Павел Флоренский, свящ . Столп и утверждение истины. М., 2003. Павел Флоренский, свящ. Столп и утверждение истины. М., 2003. Павел Флоренский, свящ. Столп и утверждение истины. М., 2003. Павел Флоренский, свящ. Столп и утверждение истины. М., 2003. Аватара, иногда – аватар (санскр. Avatra – нисхождение) – термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения Бога из духовного мира в более низкие сферы бытия. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве. |
| Братство миссионерское – особый вид братства православного. Документ «Об организации миссионерской работы в Русской Православной Церкви» называет миссионерским братством «объединение клириков и мирян одной или нескольких епархий, создаваемое для участия в миссионерском служении Церкви и для его поддержки. В своей деятельности оно призвано руководствоваться определениями священноначалия». Среди многочисленных миссионерских братств, существовавших в истории Русской Православной Церкви, в качестве положительного примера самым ярким является миссионерское Казанское братство во имя святителя Гурия XIX в. Миссионерская деятельность православных братств по образцу братства во имя свт. Гурия и в соответствии с современными миссионерскими задачами заключается в следующем: – осуществление миссионерско-просветительской деятельности в соответствии с принципами внешней и внутренней миссии Православной Церкви; – осуществление социальной диаконии путем создания миссионерских приютов и школ; – ведение активной апологетической, переводческой и издательской работы; – изыскание материальных и иных средств с целью успешного выполнения миссионерско-просветительских задач. Братство православное – форма православного объединения, когда верующие сосредоточены вокруг православного прихода, заботятся о его благоустройстве, осуществляя миссионерскую, апологетическую и социальную деятельность. Православные братства учреждаются при церквах и монастырях по благословению епархиального архиерея. В б. п. входят лица разного звания и состояния для служения Православной Церкви, для противодействия посягательствам на ее права со стороны сектантов и раскольников, для созидания и украшения православных храмов, для дел христианской благотворительности, для распространения и утверждения духовного просвещения. Каждое б. п. имеет свой устав, в котором изложены цели братства и обязанности его членов. Буддист (принципы миссионерской беседы с ним). Беседа миссионера с буддистом – последователем буддизма (от санскр. |
| Аватара «Аватара (санскр.) Божественное воплощение. Нисхождение бога или какого-либо другого возвышенного Существа, которое усовершенствовалось за пределами необходимости Перевоплощений, в теле обыкновенного смертного. Кришна был аватаром Вишну…» 316 . Нигде в Священном Писании мы не находим подтверждения учения об аватарах, но находим утверждения, с помощью которых можно его опровергнуть: «…Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» ( Ин.10:7–10 ). Гностики «Гностики (греч.). Философы, которые формулировали и преподавали Гнозис, или Знание. Они процветали в первые три столетия христианской эры; широко известны были… Симон Маг» 317 . Апостолы явно не разделили бы восторга госпожи Блаватской по поводу современных им гностиков, якобы «преподающих знание», как мы видим из повествования Нового Завета, Симон Маг самым очевидным образом не был признан ими духовным учителем: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями. Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:9–21 ). |
| 1 Священный Синод Русской Православной Церкви 6 октября 2003 года постановил включить в месяцеслов Русской Православной Церкви имя святителя Николая (Велимировича), епископа Охридского и Жичского, с установлением его памяти 20 апреля. «Индийские письма» были написаны святителем Николаем в первом его заточении, в монастыре Любостыня, где немцы держали его под стражей с июля 1941-го до декабря 1942 года.— Ред. 2 Сведения по истории сербского народа, которые дают наши средние учебные заведения, отличаются крайней скудостью; принятые в них учебники уделяют этой истории едва ли каких-нибудь десять страниц. Поэтому наше общество располагает гораздо более обширным запасом сведений и имеет гораздо более ясное и правильное представление о немцах, французах, англичанах, о древних греках, скифах и персах, чем о чистейшем славянском, родственном русскому по происхождению, по языку и по религии народе сербском. Между тем знание сербской истории нисколько не менее важно, чем знание истории древних греков и римлян, немецкой и французской. …Знание сербской истории даже более важно, чем знание всякой иной истории, так как и то, что нам родственнее и ближе по существу, должно быть нам и лучше известно…» ( Войнович Д . История сербского народа. История Зеты и Черногории//История Сербии и Черногории. М., 2002. С. 34). Эти слова были написаны в 1903 году, и поразительно, что за сто прошедших с той поры лет они нисколько не утратили своей актуальности: советская система образования тоже недостаточно освещала сербский феномен европейской истории и культуры, и сейчас, в начале XXI века, в России так же мало известно о Сербии, как и в начале ХХ.— Ред. 3 Архимандрит Рафаил (Карелин) . Церковь и мир на пороге Апокалипсиса. М., 1999. С. 200.— Ред. 4 Махараджа (санскр. «великий правитель») — титул индийских князей или царей. 5 Все примечания со звездочкой принадлежат святителю Николаю Сербскому. Примечания издателей представлены цифрой. Святые, дни памяти которых приведены в настоящей книге, внесены в месяцеслов Русской Православной Церкви. Собор сербских святителей празднуется 30 августа 12 сентября; многие сербские святые были афонскими монахами, и ко дню их памяти добавляется также день Недели второй по Пятидесятнице — собор святых, просиявших в подвигах на Святой Афонской Горе .— Ред. |
| Аменда – 11. VI, 78 (Amenda) – область на равнине в северо-западной Индии к югу от подножия Кавказа (=Гиндукуша), на западе от Инда, в которой жили певколиты, арсагалиты, гереты и ассои; как считают: в области нын. города Пешавар (34°01» 71°40» на северо-западе Пакистана); в Гандаритиде, нижней долине нын. реки Кабул (впадающей в Инд с запада, 33°55» 72°20» в Пакистане). 11. XXXVII, 121; 122. аминейские лозы – 11. XIV, 21 – названный по (предположительной) области Аминея в Кампании, в Южной Италии, знаменитый сорт винограда (и вина). У названного здесь пятого вида листья покрыты беловатым пушком больше, чем у остальных видов. Говоря о пухе, Плиний имеет в виду шелк серов (серские ткани) и хлопок индийцев. Аминт – 33. XIII, 4, 23 – сын Николая, назначенный Александром Македонским сатрапом Бактрии (в 328 г. до н. э.); см.: Арриан. Анабасис. IV, 17, 3 и 22, 3. Упомянутый у Юстина Аминт – по-видимому, тот же. Амистис – 17б. 4, 5 (μυστις) – приток Ганга (у города Катадупа), не идентифицирован (по-видимому, где-то на севере штата Бихар, на северо-востоке Индии). Амитрохат – 26. XIV, 652f–653a (μιτροχτης) – сын и преемник индийского царя Сандракотта, отец царя Ашоки, правил ок. 291–263 гг. до н. э. К нему был отправлен (Антиохом I) послом Деимах (и предположительно Птолемеем II Филадельфом – Дионисий, см. 11. VI, 58). У Страбона (II, 1, 9) имя этого царя читается «Аллитрохад» (ошибочное написание вместо «Амитрохад»). Его индийское имя – Биндусара (Bindusra, от bindu – «капля» или «пятно» и sra – «сущность»). Предполагают, что он носил и имя Пушпамитра. Индийское имя Амитрагхата (санскр. Amitraghta, «убивающий своих врагов», «уничтожающий недругов») было, как предполагают, его эпитетом или титулом (в передаче греков – Амитрохат), принятым после победы над врагами и присоединения Декана к империи Маурьев. Аммина – 23. VII, 4, 11 (μμνη) – один из «1378» островов, лежащих перед о-вом Тапробана (нын. Шри-Ланка); может быть, нын. о-в Manah в атолле Миладуммадулу (06°15» 73°15»), в самой северной группе Мальдивских островов. |
| Святой Иоанн Дамаскин , поименовывая Божеские свойства, называет Бога, также, «κρτης» – «Судия» 14 . Таковое понимание имени Божия лежит в основе санскр. корня bhág=разделять, назначать, судить, – получать свою часть. Отсюда происходят существит. bhgás=часть, доля, и bhágas=раздаятель их, что принадлежит именно Богу. Древнейшие предки славян, оставляя общую прародину, в своем умственном кругозоре несли в зародыше этическое представление о высочайшем Умиротворителе людей. Это был уже значительный шаг вперед в миросозерцании, сделавшейся впоследствии великой, славянской расы. Указание на объясненный смысл корня bhág – бог сохранилось в словах: богатый, богатырь, убогий; из них последнее выражает отсутствие разбираемых свойств: бездольный, несчастный 15 . Жизнь человеческая идет путями Промысла Божия; и духовно-нравственная, личная жизнь каждого индивидуума, вся сфера его действий, обуславливаясь свободой воли, исходное свое начало получает в святейшей и всеправедной воле Того, Чью правду возвещают небеса; Кто есть Судия людем ( Пс.49:6; 7:9; 134:14 ; Евр.12:23 ), – судит «всей земли» ( Быт.18:26 ; Пс.81:8; 93:2 ), – «Судия живым и мертвым» ( Деян.10:42 ). Едва ли не каждая страница Библии , в особенности же, Псалмы и книги пророческие, свидетельствуют о всеправедном суде Божием. Хотя это последнее свойство принадлежит только Богу, но и людям дается от Него суд, который поэтому в Св. Писании называется Господним: «И рече (Иосафат) судиям: видите, что вы творите, не человеческий бо вы суд творите, но Господень» ( 2Пар.19:6 ); и сами судьи, князи избранного народа Божия, как «сынове Вышняго» ( Пс.81:6 ), в отношении суда уподобляющиеся Богу, именуются богами (=bhgas=умиротворитель, судия): «Богов да не злословиши (выше речь идет о том, что следует поддерживать справедливость в общественных отношениях), и князю людей твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ); " Се дах тя бога фараону, и Аарон брат твой будет твой пророк» ( Исх.7:1 ) (Моисей, по повелению Божию, является пред царем египетским в качестве судьи, ходатая за израильтян). В 81 Псалме говорится об оскудении суда и справедливости у еврейского народа. Чтобы напомнить судьям о Божеской правде, об их святом призвании, псалмопевец восклицает: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» ( Пс.81:1 ); затем это сравнение судей с богами еще характернее отмечено выражением: «Я сказал: вы (вы, судьи) – боги» ( Пс.81:6 ). Сам Христос Спаситель, приводя это последнее место, свидетельствует, что богами называются те (люди), к которым было слово Божие ( Ин. 10:35 ) 16 . |
| Подведу итог: полноценная богослужебная практика использует все силы и способности человека. И его разум, интеллект, воображение, и его речевые способности, его силы души, и даже тело, расставляя должным образом акценты, в зависимости от времени, от ситуации. Люди же склоняющиеся к чему-то одному из вышеперечисленного невольно разрушают сформировавшуюся богослужебную практику. На начальных этапах в большей степени используется сила ума человека, затем к ней добавляются силы души и тела. Я считаю, что кочетковцы налегают только на ум ( рассудок ) и в силу этого они искажают христианское вероучение и практику. //На оглашении у о. Георгия Кочеткова Евангелие от Иоанна читается и читается довольно активно. Только чтение это приурочено к т.н. 3 этапу – таинствоводству, когда у новокрещенных уже есть опыт участия в Евхаристии. Такой порядок евангельских чтений отложился и в православном богослужебном календаре – на Пасху крестили, на Пасху же начинается и чтение Евангелия от Иоанна.// Андрей Борейко, а как приобретается полноценный опыт участия в Евхаристии без знания, без чтения Евангелия от Иоанна? После Пасхи читают отрывки из Евангелия от Иоанна во время литургии оглашенных. Их могут слушать и некрещенные. Традиция крестить на Пасху стала формироваться в 4-м веке. До этого, если я не ошибаюсь, крестились в основном под Рождество. Прошу прощения за слишком большой текст. Короче не получается. И так многое очень важное не обсудил. Константин 20 февраля 2013г. 16:17 Спасибо, Геннадий. В очередной раз порадовали, сегодня особенно. Так «изящно» и «непринужденно» поставить всё с ног на голову под силу не многим. Разве что дьякон Василик, иеромонах Иов, да ещё совсем не многие оппоненты о. Георгия, последнее время не на шутку возбудились и принялись соревноваться друг с другом в этом нелёгком и «ответственном» деле. «Тем выгодна, кто в богослужении роль воображаемого образа ставит выше роли звука. Почти все восточные религии поступают так». Вообще-то восточные религии поступают с точностью-до наоборот. Индуисты, например, задолго до вас «используя особую роль звука», стали в богослужениях применять мантры ( санскр. , «орудие осуществления психического акта» ) — священный гимн в индуизме и буддизме , требующий точного воспроизведения звуков , его составляющих. В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю . Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков. Думаю Геннадий, что в вашей бесподобной теории, которая « бьет точно в цель» не хватало только этих двух мыслей, как достойного и завершающего аккорда. Не забудьте только вставить вместо мантры, православные молитвы и убрать всякие «индуизмы» и «буддизмы». Одно не даёт жить спокойно. С глухими то, что делать? Ведь не воцерковятся бедолаги! |
| если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; [берегитесь], чтобы вам не оказаться и богопротивниками ( Деян.5:38–39 ). Мы видим, что, в конечном счете, апокрифический образ Иисуса рассыпается как карточный домик. Жив лишь Христос Евангелия. Христианство устояло, Библия и сейчас, спустя двадцать веков, — главная, самая читаемая Книга. Сама жизнь произвела этот отсев. С другой стороны, для христианина, для историка, для богослова во всем этом водовороте апокрифической литературы находится достаточно много интересного, и, как мы уже отметили, даже такого, что Церковь приняла в свое Священное Предание. 29 К каноническим относятся Евангелия от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. 30 Святая Святых (др. — греч. αγιος αγων, лат. sancta sanctorum; калька с еврейского) — отделенное завесой самое сокровенное место Иерусалимского Храма, в котором находился Ковчег Завета, а также хранились каменные скрижали с десятью заповедями (Втор.10:2), золотой сосуд с манной и расцветший жезл Аарона (Евр.9:4) — величайшие святыни еврейского народа. Особая святость места определялась еще и тем, что именно над Ковчегом Господь являлся первосвященнику для провозглашения Своей воли. Святая Святых в иудаизме характеризовалась как место, где физически ощущается присутствие Божие. 31 Цитируется по Вульгате (лат. Vulgata versio – «общепринятая, общедоступная версия») — латинскому переводу Священного Писания, восходящему к трудам Блаженного Иеронима (ок. 345–420). В русском синодальном переводе этот стих звучит так: «Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны». 32 Бармицва (ивр. буквально – «сын заповеди») — термин, применяющийся в иудаизме для описания достижения еврейским мальчиком религиозного совершеннолетия. 33 Арии — самоназвание исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. 34 Брахма (санскр.) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одной из ипостасей «брахманической троицы» Тримурти. Вишну и Шива вытеснили Брахму с главенствующего места, сами же они были объявлены тождественными друг другу, хотя в действительности их культы остались раздельными. Согласно мифу, касты произошли от разных частей тела Брахмы: из уст его вышли брахманы, из рук были сотворены кшатрии, из бедер – вайшьи, из ног – шудры. |
| Некоторые Отцы Церкви отличают «образ» от «подобия», отмечая, что образ – это то, что изначально вложено Творцом в человека, а подобие – то, чего предстояло достичь в результате добродетельной жизни: «выражение «по образу» означает разумное и одаренное свободной волей, а выражение «по подобию» означает уподобление через добродетель, насколько это возможно» ( Иоанн Дамаскин ). 70 Все свои способности человек должен реализовать в «возделывании» мира, в творчестве, в добродетели, в любви, чтобы через это уподобиться Богу, ибо «предел добродетельной жизни есть уподобление Богу», как говорит святитель Григорий Нисский . 71 Душа и тело О том, что в человеке есть не только материальное, но и духовное начало, знали все древние религии, однако соотношение этих начал понималось по-разному. В дуалистических религиях материя представляется изначально злой и враждебной человеку: манихеи даже считали сатану создателем материального мира. В античной философии тело – тюрьма, в которую заключена душа, или могила, в которую она зарыта. Так, Платон производит термин soma (тело) от sema («могильная плита», «гроб»): «Многие считают, что тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу... Душа терпит наказание... а плоть служит ей оплотом, чтобы она могла уцелеть, находясь в теле, как в застенке». 72 Древнеиндийские философские системы говорят о переселении душ из одного тела в другое, в том числе из человека в животное (и наоборот): «Как, сбросив старые одежды, человек берет новые, другие, так, покинув старое тело, входит душа (санскр. dehih – дух) в новое, другое», – читаем в «Бхагавадгите». 73 Учение о метемпсихозе (перевоплощении) было отвергнуто всей древне-церковной традицией как не соответствующее не только Божественному Откровению, но и здравому смыслу: человек, обладающий разумом и свободой воли, не может превратиться в неразумное животное, потому что всякое разумное бытие бессмертно и не может исчезнуть. Кроме того, учение о том, что человек на земле терпит наказание за свои грехи в прежних жизнях, противоречит понятию о благости Бога: какой смысл в наказании, если человек не знает, за что он его терпит (ведь люди не помнят свои прежние «существования»)? |
| Соединение с Нетварным Божеством невозможно для человеческих усилий. Но оно возможно, если его захочет Сам Бог, ибо все возможно Ему. Соединение с Богом достижимо, если Он, не понуждаемый ничем, Сам снизойдет к человечеству. И Он снизошел к человечеству в Своем Воплощении в Богочеловеке Иисусе Христе: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» 13 . В Нем воплотилось предвечное Слово Божие, Вторая Ипостась Святой Троицы. В Нем «обитает вся полнота Божества телесно» 14 . В Нем произошло нераздельное и неслиянное соединение двух природ – Нетварной Божественной и тварной человеческой. Чрез веру в Него человеку открывается путь Богопознания, соединения с Богом, приобщения полноте Божественной Жизни, обожения. 2. Суть индуистского политеизма Что же говорит о Первопричине бытия индийская религия? Откроем самый древний памятник индийской религии «Ригведу». В ней мы встретим космогонический гимн (X, 129), описывающий появление мироздания, который со всей определенностью можно назвать гимном неведения: Кто воистину знает, кто здесь провозгласит. Откуда родилось, откуда это творение? Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира). Так кто же знает, откуда он возник? Откуда это творение возникло, Было ли оно создано или же нет – Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе. Только он знает или же не знает. Ригведийский гимн говорит нам о том, что Первопричина бытия неизвестна. В нем нет упоминания о Всемогущем сверхтварном Абсолюте, создавшем универсум. Он лишь указывает на возможность существования некоего надзирателя (санскр. adhyaksa), следившего за процессом мироздания, но в то же время глубоко сомневается в его знании тайны возникновения мира. Автор гимна бессилен объяснить появление мира. Поэтому он прибегает к наивным биологическим аналогиям, заимствованным из относительного бытия природы: «Оплодотворители были. Силы увеличения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху». Так в объяснение становления мира внедряются примитивные биологические процессы размножения, присущие живой природе. Так в космогонию входят примитивные природные аналоги, которые не в состоянии раскрыть Первопричину бытия и происхождение мироздания. |
|
|
