| Чтобы понять, является ли йога чем-то «хорошим», чего следует держаться, или же «злом», от которого следует удерживаться, сравним два вида «спасения». Одно спасение предлагает нам Церковь Христова, а другое – адепты йоги, объявляющие высшей целью человеческих устремлений достижение состояния, называемого «мокша» (санскр. «избавление, освобождение, спасение»). Все индийские философские системы, для которых высший авторитет – Веды, называли конечной целью существования души её освобождение из колеса сансары, выход из круговорота перевоплощений. Но к чему ведёт такое освобождение? Наиболее близкие к практической йоге школы санкхья и адвайта-веданта учат о полной запредельности Абсолюта материальному миру – нашей вселенной. Они единогласно отрицают какую-либо связь между Абсолютом и космосом, хотя и по разным причинам: адвайтисты – потому, что считают мир иллюзорным, а санкхьики – полагая, что абсолютное бытие по определению не может быть причастно к неабсолютному. В понятие освобождения от сансары последователи этих школ вкладывают смысл несколько различный, но сходятся в одном: при достижении мокши человеческие сознание и индивидуальность полностью разрушаются. Душа человека без остатка сливается с Абсолютом, растворяется в нём. «Индивидуальность не представляет собой неделимого целого, она – всего лишь синтез разнообразных составляющих эмпирического опыта и после получения откровения уничтожается, или – что то же – прекращает свою активность», – пересказывает эту концепцию профессор Мирча Элиаде. Таким образом, йогу можно рассматривать как практическую подготовку к уничтожению индивидуальности души, к растворению души в безличном Абсолюте. В йоге такое окончательное «освобождение» достигается через самадхи (санскр. «целостность, соединение, собранность, сосредоточение») – это её восьмая и последняя ступень. С точки зрения адвайта-веданты, человека, которому удалось войти в состоянии самадхи, на связи с миром удерживает лишь тонкая ниточка пока ещё сохраняющегося сознания. Но для классической йоги (которую представляет Патанджали) самадхи – уже точка разрыва, окончательного и полного освобождения человека, после которого его «пуруша», или «Я», более не существует ни во времени, ни в пространстве. «Считается, что махасамадхи (санскр. “большое, или великое, самадхи”) необратимо», – пишет академик Смирнов. |
| – Техника визуализации божеств Освоив данную технику, подвижник может научиться объективировать любое из воплощений Будды (бодхисаттвы) таким образом, чтобы общение с ним было тождественным общению с человеком 801 . В частности, при желании или необходимости возможна непосредственная вербальная беседа с объектом культа. Данная практика тесно связана с предыдущей – чтением мантр, посвящённых сакральной фигуре, что необходимо для осуществления её визуализации. – Созерцание мандал Мандала (санскр. Maala – букв. «круг») – это схематическое изображение Вселенной в виде круга, её графическая модель, отражённая в сознании одного из Будд или бодхисаттв. Часто изображение этого Будды располагается в центре мандалы (см. рис. 91). Адепт тантрической школы, медитируя над мандалой, призван усвоить себе это отражение мира, сделать его своим и тем самым осуществить отождествление своего сознания с сознанием Будды или бодхисаттвы. А как упоминалось выше, очищенное от аффектов сознание чуждо разделению на субъект, объект и сам процесс созерцания. Рис. 91. Мандала До сего дня практика создания мандал из разноцветного песка существует в буддийских обителях (см. рис. 92). Как правило, потратив огромное количество усилий и времени на сотворение разноцветного песчаного круга, буддисты через некоторое время уничтожают её взмахом рукава одежды, что служит свидетельством веры в пустотность всякого бытия, являющегося потоком дхарм. Рис. 92. Монахи, делающие мандалу из разноцветного песка В истории известны и архитектурные мандалы, каковым считается, например, монастырь Боробудур на острове Ява в Индонезии. Шамбала Отдельно следует упомянуть о специфической форме сакрализации идеи центра , существующей в Ваджраяне и в первую очередь в тибетском буддизме. Это представление о Шамбале (санскр. Sham-bhala) – стране праведности и света, сокрытой от глаз несовершенных людей. Упоминание о ней содержится в тексте Калачакра Тантры (санскр. Klachakra Tantra – букв. «Тантра колеса времени»), датируемом X в. |
| Вот, братья мои, внутреннее содержание этого нашего небольшого храма, вот его богатство и непостижимая его красота. Зачем же желать вам храма лучшего, чем этот? Я полагаю, что глиняный кувшин с золотом превосходнее тончайшего фарфорового сосуда с грязью. Христу Богу нашему да будет похвала и слава со Отцем и Духом Святым, ныне и во веки. Аминь. 4 Брамины (брахманы) – жрецы брахманизма, высшая из четырех варн, то есть сословных групп, из которых в дальнейшем развились касты. – Примеч. пер. 5 Риши – особый род философов, связанных с «богами» и претендующих на дар провидчества. – Примеч. пер. 6 Ману (санскр. «человек») – мифический составитель (считающийся к тому же и «прародителем человечества») одноименной книги законов, определяющих жизнь и культовую деятельность браминов и вообще индийцев в частной и общественной жизни, а также некоторые принципы управления государством. Период их обнародования, согласно разным источникам, варьируется от VI до I века до Рождества Христова. – Примеч. пер. 7 Вальмики (санскр. «муравейный») – личность, скорее всего, собирательная; в древнеиндийской традиции «первый поэт», создатель эпического стихотворного размера и легендарный автор поэмы «Рамаяна» (в которой выступает одним из главных персонажей). Согласно легенде, в молодости Вальмики был разбойником, но потом одумался и принял на себя суровый подвиг умерщвления живущего в себе зла (то есть некий вид «само-искупления», характерного для ряда восточных культов): много лет неподвижно стоял на одном месте, с ног до головы покрытый муравьями (отсюда его прозвище). – Примеч. пер. 9 Здесь приводится сербский текст Евангелия. В Синодальном же переводе читаем: Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке ( Ин.2:24–25 ). 12 Впрочем, Церковь сохранила предание о встрече этого разбойника с Богомладенцем Иисусом. Вот как об этом повествуют Жития Святых, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского (Месяц декабрь. М., 1906. С. 720). «Когда праведный Иосиф, Пречистая Дева и Богомладенец шли в Египет, в одном пустынном месте напали на них разбойники и хотели отнять у них осла, на котором они везли то немногое, что необходимо было им в дорогу и на котором иногда и сами ездили. Один же из тех разбойников, увидев Младенца необычайной красоты и удивившись такой красоте, сказал: |
| [lxxv] Адвайта (санскр. «недвойственность») – то, для чего не существует противоположности. Понятие философии адвайта-веданты – строго монистического направления веданты,– обозначающее брахмана, который есть единственно существующая реальность: «я» и мир, субъект и объект, индивидуальная душа и душа вселенной слиты воедино. В основе всего сущего лежит единое безличное абсолютное начало – брахман, а весь окружающий мир есть майя, иллюзия, возникшая по причине незнания. Кроме адвайта-веданты, существуют вишишта-адвайта Рамануджи (ограниченный монизм) и двайта-веданта (дуализм). Адвайта-йога – нетрадиционная система йоги, включающая, кроме раджа-, джняна-, кундалини- и лайя-йоги, также цигун – систему китайских монахов, преследующую цель «овладения энергией». В 1995 г. в Симферополе был учрежден монастырь йогов этого направления, так называемый ашрам Гухьясамаджа, открывший свои филиалы еще в шести городах бывшего СССР. [lxxvi] Тантризм (от санскр. «тантра» – хитросплетение, сокровенный текст, магия; так называются священные тексты шактистских сект в индуизме) – связанная с йогой и сексуальными действиями магическая практика, характерная для индуизма (шактизм, шиваизм, вишнуизм), буддизма и производных от них религий. «Тантрические понятия напоминают мифического змея, кусающего себя за хвост, так как обладают способностью беспрестанно превращаться из одного в другое, отчего любой текст всегда имеет двойное прочтение… Каждый тантрический текст также содержит две возможности экзегезы: референтным уровнем одной выступает тайный обряд, приводящий в результате к сексуальному единению с целью просветления; референция другой находится на метафизическом уровне» (Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. М.; СПб., 1997. С. 82). [lxxvii] Лопатин Лев Михайлович (1855–1920) был профессором Московского университета, редактором журнала «Вопросы философии и психологии» и председателем Московского психологического общества. Разработал свою систему психологически окрашенной философии («Положительные начала философии». М., 1886–1891), позиции его близки к соловьевским. |
| Ж. По замечанию исследователя философии Лао-цзы у фон-Штраусса, к XXV гл. «Дао-дэ-цзин», понятия этого мудреца о Боге в высшей степени достигают чистоты концепции, и созерцания, незамечаемых у других мыслителей древности, за исключением Европы. Было нечто, говорит Лаоцзы, существующее совершенное во времена хаоса, и прежде неба и земли, – молчаливое, свободное от всех пристрастий, неизменное, повсюду распространяющееся и не подвергающееся опасности исчезнуть. Его можно назвать родителем всего мира; и хотя нельзя дать ему какое-либо достойное имя, но я называю «Дао», для лучшего же разумения – «Да-Дао» – великий «Дао» или «Разум». Называю «Дао» скоропреходящим, далеко отстоящим, возвратным. «Дао» велик, небо, земля и царь – тоже велики, и где существуют эти четыре предмета, там есть и государство. Как художник делал тот или другой вид из глины при созидании художественной вещи, так от неба зависит образ земли, и «Дао» действует всюду по своему усмотрению, нигде не ниже своей воли и самостоятельности. Вообще «Дао» есть отец и матерь всех вещей, субстракт мира, содержащий все вещи. Как существо творческое, «Дао» описывается со свойствами матери; как первопричина всего имеет много разных терминов, так или иначе характеризующих Божеские свойства. Таковы иероглифы «сюань» – темно-голубой, мрачный, небесного цвета, т. е. непостижимый глубокий для ума смертных. Представляемое в таком виде существо сходно с санскритскими терминами «tamasa» желтый, с тремя качествами вещей (?), или «mila» черный, фиолетовый, также – «krichna» желто-голубой. Цвет этот – общий у индийских богов, таков же и в Египте и Китае, и очень важен в символике, ибо указует на понятие о высшем существе »Дай-шан», санскр. parama, altissimus, или «Шан-ди», санскр. Mahisvara и magnus dominus, Господь. З. Даосские слова и фразы (по Чальмерсу), с русской транскрипцией и переводом английских объяснений. 125 1. Определение «Дао» Даосизм, учение даосской секты, – дао-цзяо; Абсолютное начало, сю-ву, Великая пустота, дай-ци; Бытие, проистекающее из небытия, ю-шэн ю-ву; Начало небесное, тянь ди ши ши; Реальная пустота, обнимающая таинственное бытие, чэнь-гун эрр, хань мяо ю; Безымянная пустота, ву-мин чжи-бо; То что не имеет имени, не может быть определено словами – Дао, чан ву мин. |
| См. сноску на с. 97. 158 Горячность этого письма объясняется не только воинственным характером воеводы, но и остротой ситуации. Дать согласие на этот брак для отца юноши означало бы подписать приговор всем своим потомкам, из которых никто уже не сможет стать священнослужителем, поскольку Мирабай не браминских кровей. 159 Васудева(санскр. «тот, чей бог Васу») — поклонник Васу (санскр. «доброго»). Васудевой звали отца Кришны, и потому для Кришны это имя является родовым. 160 По сербски: сестра, жена и мати». 161 Преподобная Параскева-Петка(† XI в.; память 14/27 октября) весьма почитается сербами, трудно найти церковь в Сербии, где бы не было ее иконы; много храмов и часовен воздвигнуто в ее честь. Она родилась в Сербии, в селении Епиват, после смерти родителей продала все имение, раздала деньги нищим и пошла в Царьград, чтобы поклониться его святыням. Здесь она в молитвенном подвиге жила при одном храме пять лет. Затем посетила Святую Землю, поклонилась ее святыням и уединилась в суровой Иорданской пустыне. Однажды ей явился Ангел и повелел вернуться на родную землю, ибо там она должна была отойти ко Господу. Петка вернулась в свое сербское село и через два года мирно предала Богу свою чистую душу. Однажды на берегу было найдено тело утопленника. После его погребения святая Петка стала являться людям во сне и требовать его перезахоронения. Так были обретены мощи святой, лежавшие рядом с несчастным утопленником. Они стали являть столько чудес, что их, как великую драгоценность, начали оспаривать государи разных стран. В 1238 году мощи святой Петки были перевезены в Тырново. Когда турки напали на Тырново, святые мощи тайно перенесли в Валахию (совр. Румыния). Когда же турки захватили и Валахию, святая княгиня Милица († 1405) упросила турецкого султана отдать ей мощи святой Петки. В XV веке султан Сулейман, ограбивший Белград, унес с собой в Турцию и святые мощи; они с большими почестями были поставлены в константинопольском патриаршем соборе. Наконец, в 1641 году мощи святой Петки были по просьбе молдавского господаря Василия Лупу перенесены в столицу Молдавии Яссы (ныне территория Румынии) во вновь воздвигнутый монастырь в честь Трех святителей. Здесь святые мощи покоились почти два с половиной века, затем были возвращены в Белград. 162 |
| Четвёртая (лишь по очерёдности, но не по важности!) составляющая духовной жизни – регулярное приступание к церковным таинствам. Здесь нельзя не вспомнить слова Христа: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём ( Ин. 6:53–56 ). Святое Причащение, или Евхаристия (от греч. «благодарение»), – таинство таинств, стержень церковного богослужения, основа христианской духовной жизни и фундамент, без которого невозможно спасение. О важности Евхаристии, других церковных таинств и вообще церковной жизни точно, всеобъемлюще и ярко сказал священномученик Киприан Карфагенский : «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь ». Господь Иисус Христос неоднократно говорил о том, что путь к Нему открыт для всех. Когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин. 12:32 ), – обещает Он в одном месте Евангелия. Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас ( Мф. 11:28 ), – призывает в другом. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим. 2:4 ), – возвещает апостол Павел. Нет для Бога ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос ( Кол. 3:11 ). Совсем иное представление о духовной жизни в йоге. Прежде всего оно связано с такими понятиями индийской философии, как дхарма и варны. Дхарма (санскр. «правило, закон, учение») в широком смысле – это духовный закон, правда, праведность. В более узком – правила жизни, обязанности, ритуал. Варны (санскр. «цвет, краска») – общественные (социальные) классы, сословия или касты в Индии. Древнеиндийское общество делилось на четыре основные касты: брахманы (жрецы), кшатрии, или раджаньи (воины), вайшьи (земледельцы, позже к ним добавились торговцы, скотоводы, ремесленники) и шудры (рабы, слуги, позднее наёмные работники). Такое разделение на варны, согласно «Ригведе», установили боги, когда приносили себе в жертву Пурушу – «рождённого в начале»: |
| Вопр. Как изображает свят. Тихон уничижение Христово? Отв. Бывает, что человек, по заслугам своим и по законам, осуждается на смертную казнь, и ведут его за град, и за ним последует множество народа, и так на месте определенном приемлет казнь. От сего позорища, христианине, обрати ум твой и размышление к страшному и ужасному позорищу спасительнаго Христова страдания. Так Христос, Сын Божий, судим и осужден был на смерть; но неправедно и неповинно веден был на смерть, яко овча на заколение, и, идяше во след его народ мног людей ( Деян. 8:32 ; Лк. 23:27 ). И вне града изведен на место смерти и там между двумя злодеями крестную и смертную казнь претерпел. Ужасное и умилительное позорище! Сын Божий и Господь славы, яко злодей, осужден и веден был на смерть и смертную казнь принял! От кого? от злых рабов Своих. За кого? За непотребных рабов Своих... Где? Вне врат Иерусалимских! Пред кем? Пред очами Божиими, Ангельскими и человеческими... О сем Ему, Начальнику жизни нашея, со Отцем и Святым Духом, возсылаем вечное благодарение! Ты же, христианине, поминай всегда то время уничижения и истощания Христова, в которое наше блаженство устроялось! Поминай то время, в которое Бог, во образе человеческом и рабием зраке, нас ради на землю явился и пожил, между грешниками обращался, с грешникам ял, пил и беседовал; оное время, в которое хуление и гонение от злых рабов Своих претерпел; оное время истощания Христова, в которое, грех наших ради, скорбел, тужил, ужасался и кровавым потом обливался; в которое от льстиваго и неблагодарнаго ученика продан и предан, и от прочих учеников оставлен был; в которое связан, веден на суд, сужден и осужден на смерть, поруган, оплеван и заушен был; в которое вопили на Него: возми, возми, распни Его ( Ин. 19:15 ); в которое со беззаконными вменился и, спасения ради нашего, на кресте умер: и тщись Искупителю твоему верою, любовию, смирением, кротостию и терпением последовать и угождать, да и с Ним вечно, в вечной славе Его будеши царствовать (Сокров. духовн. осужденник и казнь его, сокращено.). |
| о. архимандрит церковь на древнем же основании. На Елеоне, говорит, было много монастырей, но теперь все это запустело. Сходя с вершины горы Елеонской, мы пошли к гробам пророков. Они в той же горе Елеонской, – это подземное большое пространство с переходами из одной пещеры в другую, – я в них входил внутрь. Оттоле мы пошли чрез еврейские могилы к памятнику Авессалома. Выше памятника Авессалома есть гора, соединяющаяся с Елеоном. Она называется горою соблазна, – так она именуется потому, что тут существовало требище, где иудеи приносили детей своих на жертву идолам. Потом перейдя по мосту чрез поток Кедрский, мы пошли по страстному пути около горы Мории и около стен Иерусалима к Сиону. Путь сей называется страстным потому, что Господь наш Иисус Христос от места, где его взяли за потоком Кедрским, на страсть вольную веден был по этому пути к дому Каиафы архиерея. Идя по этому пути, христианин чтó должен думать и чувствовать? Здесь ради его спасения Агнец Божий влечен был воинами на заколение, с поруганием и биением! Здесь Судия всему миру веден был к судьям законопреступным на вольное страдание! В Иерусалиме у верных остаются в памяти три пути Господни: сей путь страстный, идущий от веси Гефсимания до Сиона; другой путь крестный, о котором мы уже писали, от места Се человек, где осужден был Владыка на распятие, за врата града к Голгофе; третий, по которому ехал Господь наш на осляте от Вифании во врата града прямо храма. О пути же, которым веден был Господь от дома архиерея Анны к месту судища Пилатова, никаких сказаний и указаний я ни от кого слышать не мог. Путешествие в Хеврон В Хеврон мое путешествие случилось при самых благоприятных для меня обстоятельствах. 21-го сентября, в понедельник, поутру, блаженнейший патриарх Иерусалимский Иерофей в сопровождении некоторых настоятелей палестинских монастырей, также иеромонахов, по приглашению о. архимандрита Антонина, благоволил предпринять путешествие в Хеврон и к Мамврийскому дубу на новую русскую постройку (он еще там не был). |
| Помимо птицы пеликана, и любая мать, грудью кормящая свое чадо, – это символ Христовой любви и Христовой жертвенности. Ибо, кормя ребенка из своей груди, мать насыщает его своим телом и своей кровью, поскольку и то, и другое содержится в молоке. Посему если когда увидишь мать, кормящую свое дитя, – мать, а не наемницу, – то знай, что видишь образ Христовой Литургии, естественно, в смысле узком и ограниченном. Ведь Христос отдал Себя не за одного человека, а за миллионы и миллионы людей, включая даже неправедников и грешников. Вдал Он Себя праведникам в пищу, а грешникам в цельбу, – но действительно всем, чтобы все походили на Него, как дети на своего Отца, дабы Его Ангелы узнали их пред вратами Небесного Царства и пропустили внутрь к Нему. О если бы каждый знал, что Христос горит к нему любовью гораздо большей, чем его родная мать! Ибо мать, вскармливавшая его грудью, давала ему [лишь] нечто от себя и из себя и, причем, только одну часть, а Христос всего Себя отдает в жертву за него – всего, вплоть до конечного издыхания и до последней капли крови. Материнская любовь – лишь бледный отсвет любви Христовой. Знатокам языка известно, что слово Литургия означает общее дело. То есть дело Христовой любви объемлет всех вообще людей, которые эту любовь принимают и любовью на нее отвечают. Не общая мысль и не общая идея, а общее дело. Ведь Христова любовь к грешному и неправедному человеческому роду засвидетельствована делом крайнего самопожертвования и отдачи себя всего, телом и кровью. Из стародавних времен провидел Исаия [пророк] Христа как жертвенного Агнца, описав Его такими словами: Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (в серб.: Он мучим был и истязуем, но не открыл уст своих. Как агнец, веден был Он на заклание и, как овца пред стригущим ее не отверз уст Своих. – Пер.) ( Ис.53:7 ). [Веден Он был] именно как кроткий и незлобивый ягненок (агнец). Но [только] не [как] обыкновенный ягненок, а как Агнец Божий, с Божественным сознанием, Божественной свободой и Божественной любовью. |
|
|
