| Айн – Карем – Горний град Иудов Храм Рождества Иоанна Предтечи Из ближайших окрестностей Иерусалима русские паломники чаще всего посещают Айн- Карем – «Горний град Иудов», как называет его Евангелие. Это место рождения святого Крестителя и Предтечи Господня Иоанна. Поселок расположен на расстоянии 10 км к юго-востоку от Иерусалима. Сегодня это в черте города. Спустившись с горы, пустившись с горы Герцля, дорога начинает пологий подъем вверх, на первый хребет Иудейских гор. И почти сразу открывается справа живописнейшая панорама плодоносной долины Айн-Карема (само название означает в переводе с арабского «Источник в винограднике»). Это место памятно для православного читателя по трогательным событиям, описанным в Евангелии от Луки. Сюда пришла Богородица Мария, узнав, что станет Матерью Богочеловека, навестить Свою двоюродную сестру Елизавету, здесь воспела Свой знаменитый гимн «Величит душа Моя Господа». Здесь, под горой, доныне бьет чтимый даже и мусульманами источник, к которому ходила за водой Пресвятая Дева... На месте дома праведных Елизаветы и Захарии, где родился Предтеча, еще в византийские времена был воздвигнут храм. Русский паломник XII в. игумен Даниил уже застал здесь то ли монастырь, то ли замок, построенный крестоносцами: «Есть место то городом отделано каменным, и церковь над пещерою, где родился Иоанн Предтеча». После изгнания крестоносцев церковь была обращена мусульманами в конюшню, но, несмотря на это, даже по прошествии более трехсот лет стены храма были совершенно целы и раз в году, в праздник Рождества Предтечи, здесь совершалось католическим духовенством богослужение. В 1621 г. представитель францисканского ордена, Фома из Наварры, убедил местных правителей уступить место рождения Крестителя францисканцам. Назначенный в Иерусалим новый, легко поддавшийся подкупу кадий (судья), призвав к себе мусселима (иерусалимского градоначальника), муфтия (церковного главу) и других виднейших представителей администрации, прибыл в Айн- Карем, осмотрел развалины и, сидя на мягком диване, под тенью олив и смоковниц, меж кустами роз, у «Источника Марии» (он существует и сейчас), начал свой суд. Он призвал Фому с несколькими монахами и в их присутствии объявил, что, конечно, лучше возвратить это место, посвященное столь чтимому и великому пророку, христианам, чем быть в нем конюшне, а потому он и отдает эти развалины с прилежащим участком земли в вечное владение францисканцам – с обязанностью выстроить для жителей особую конюшню. |
| Александр Каплин Скачать epub pdf Сочинения архиепископа Аверкия (Таушева) давно известны всему православному миру. Однако его полного жизнеописания пока нет. Несколько лет назад о нём была издана первая небольшая книга о. Германа (Подмошенского) «Святитель Abepkiй Джopдahbuлльckiй – герой свято-русской совести» (М.: Русский паломник, 2009.– 112 с.). Опираясь на эти свидетельства, сочинения самого Святителя и другие источники и литературу, предлагаем краткий очерк жизненного пути и трудов Владыки Аверкия, который служил Богу, а не шёл «в ногу со временем». Будущий архиепископ Аверкий (в миру – Александр Павлович Таушев) родился в Казани 19 октября 1906 г. (здесь и далее все даты до 1918 г. в приводятся по юлианскому календарю), в день рождения святого праведного отца Иоанна Кронштадтского 1 , а на третий день после его рождения была память Казанской иконы Божией Матери 2 . Александр был единственным сыном в семье дворянина Симбирской губернии, Павла Сергеевича, и Марии Владимировны Таушевых, которые не чаяли в нем души. Отец Александра, окончив Александровскую Военно-юридическую академию в С.-Петербурге, до переворота 1917 года служил в военно-судебном ведомстве. Впоследствии Владыка рассказывал 3 о себе так: «Род службы отца был причиной того, что нам постоянно приходилось быть в поездках по России. И я благодарю Бога за то, что, хотя и рано пришлось мне покинуть горячо мною любимую Родину, в 1920-м году, но я все же повидал ее и глубоко запечатлел в своем детском сердце... Воспоминания эти о наших путешествиях по России кажутся мне каким-то сном, и никогда до смерти моей не изгладятся из памяти. Незабываемо для меня посещение священного Кремля, в сердце России – первопрестольной Москве, с его святынями, начиная с Успенского собора, где короновались наши Государи и настоловались Первосвятители Русской Церкви. Троице-Сергиева Лавра со св. мощами «печальника Земли Русской», преп. Сергия, Киево-Печерская Лавра, Александро-Невская Лавра, Петропавловский, Исаакиевский и Казанский соборы и храм Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге. Не хочется верить, что теперь это только «музейные» ценности, что не воскреснет бившая там прежде ключом церковно-народная жизнь» 4 . |
| Амурская область Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Православие в Амурской области [ править править код ] В середине XIX века Российское государство закрепляет свое присутствие на Дальнем Востоке. Одновременно с этим расширяет свою географию и Православная Церковь. 1 декабря 1840 года был подписан императорский указ “Об учреждении особой епархии из церквей в российско-американских поселениях и в других соседственных с ними областях” с епископской кафедрой в Ново-Архангельске. Первым ее архиереем стал выдающийся русский миссионер Иннокентий (Вениаминов) , именовавшийся ныне епископом Камчатским, Курильским и Алеутским. Ради достижения наибольшего успеха православной миссии на дальневосточных окраинах России он несколько раз переносил свою кафедру из одного города в другой. В 1858 году сподвижник святителя Иннокентия генерал-губернатор Восточной Сибири Н.Н. Муравьев подписал с китайской стороной Айгунский договор, который навсегда закрепил левобережье реки Амур за Россией. На присоединенной территории вскоре была образована Амурская область с центром в городе Благовещенск. В мае 1858 года святитель Иннокентий заложил здесь храм Благовещения Пресвятой Богородицы. Он-то и дал название новому городу. И в этом же 1858 году в Благовещенск из Якутска была перенесена кафедра Камчатской епархии. Последующие десять лет архиепископ Иннокентий прожил на Амуре, вплоть до своего назначения митрополитом Московским и Коломенским в 1868 году. Это было тяжелое время становления Православия в Приамурье. С приездом в Благовещенск нового пастыря – епископа Вениамина связано возвращение в Приамурье чудотворной святыни. К всеобщей радости амурчан ново назначенный архиерей привез из Сретенска икону Албазинской Божией Матери «Слово плоть бысть». Также при непосредственном участии епископа Вениамина в 1871 г. была открыта первая на Дальнем Востоке России Благовещенская духовная семинария. 1 января 1899 года Камчатская епархия была разделена на Благовещенскую и Владивостокскую. В результате разукрупнения в Благовещенской епархии осталось 87 приходов. Духовная миссия Благовещенской епархии имела 16 станов. Миссионеры епархии проповедовали Православие среди гольдов, гиляков, тунгусов, нигитдальцев и орочон. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Архимандрит Антонин (Капустин), руководитель Русской духовной миссии в Иерусалиме. Историко-археологическая работа отца Антонина в Палестине, которой он отдал без малого тридцать лет своей жизни, явилась естественным продолжением той же его деятельности в Афинах и Константинополе. Но если труд его там остался достоянием сравнительно узкого круга специалистов, то как деятель Православия на Востоке, как русский ученый в Святой Земле, как начальник нашей там Духовной миссии он сделался известен даже самым широким слоям русского богомольного люда, ежегодно до войны в числе нескольких тысяч посещавшего Иерусалим, чтобы видеть и осязать памятники его деятельности. В ряду наших деятелей там — и организаторов, и просветителей, и, главным образом, ученых исследователей — о. Антонину, бесспорно, принадлежит первое и самое почетное место. Никто не сделал, да и вряд ли смог бы сделать там для прославления русского имени столько, сколько сделал он. Побывавшие в Святой Земле невольно поражаются всему тому, что сделано в течение столь краткого времени волей, умом и энергией одного человека. Действительно, дивные и величественные русские храмы, в которых совершается богослужение на церковно-славянском языке, обширные и хорошо оборудованные приюты и подворья, в которых паломник находит отдых и гостеприимство после утомительного пути, зноя и непогоды, участки земли с богатой растительностью и необходимыми по-стройками и, наконец, самое, может быть, существенное и внушительное — это памятники древней библейской истории и археологии исключительной ценности и первоклассного значения, и все это рассеянное по всей Палестине — от Тивериадского озера до Хеврона, от Яффы до Иордана. Когда-то, в XII веке, русским принадлежал в Иерусалиме монастырь Пресвятой Богородицы; о других владениях мы ничего не знаем. Известно, что и сербы имели в средние века немалые земельные имущества в Святой Земле. Построенный кралем Милутином в XIV веке монастырь Святого Архангела принадлежал им в течение долгого времени, равно как в течение 136 лет они владелитакой знаменитой святыней, как лавра Саввы Освященного на Кедронском потоке и только в 1636 году должны были ее уступить греческой Патриархии в погашение сравнительно небольшого долга. После гибели Сербской державы на Косовом поле и вследствие долгого 500-летнего рабства сербы потеряли все, чем когда-то владели в Святой Земле. |
| Без компромиссов с совестью Монахи очень дорожат уникальным статусом Афона. 9 октября, 2014 Монахи очень дорожат уникальным статусом Афона. Митрополита Саратовского и Вольского Лонгина можно назвать опытным святогорским паломником: впервые он попал на Афон четверть века назад и с тех пор бывал там неоднократно. В продолжение темы «Афон: сокровенная жизнь» Почему, побывав на Афоне, паломники стремятся попасть туда снова и снова? Какие изменения заметны в жизни Святой Горы? Эти и другие вопросы мы задали Владыке. — Когда Вы впервые побывали на Афоне и какое впечатление произвело на Вас первое посещение Святой Горы? — Мне посчастливилось посетить Святую Гору Афон впервые достаточно давно — в 1989 году, когда обычному паломнику из тогдашнего Советского Союза попасть туда было практически невозможно. Лишь один раз в год официальная делегация посещала русский монастырь на престольный праздник — в день памяти святого великомученика и целителя Пантелеимона. Как правило, в такую группу входило несколько человек в священном сане, мирян практически не было. Поэтому можно сказать, что как на Святую Землю, так и на Афон доступ для наших соотечественников был тогда практически закрыт. Хотя все верующие люди, конечно, знали об Афоне, читали о нем и интересовались тем, что там происходит. В 1986 году я стал послушником в Троице-Сергиевой Лавре, и как раз в то время на Афон собиралась достаточно большая группа монашествующих Лавры — не первая, но самая большая. Те, которые отправлялись раньше, в основном из Псково-Печерского монастыря, из Почаева, и группами сложно было назвать — по три-пять человек, а тут — сразу около десяти монахов. По тем временам это было значительное количество братии. Я умел печатать на машинке, что в те докомпьютерные времена было редкостью. Поскольку лаврские машинистки не справлялись с объемом работ, я помогал некоторым братиям, по их просьбе, печатать анкеты, автобиографии и прочие необходимые документы для выезда за границу. Сам я попал на Афон через несколько лет, когда учился в Болгарии, благодаря помощи владыки Нафанаила , тогда викарного епископа Святейшего Патриарха Болгарского Максима. |
| Божья Матерь Черной горы (Фоторепортаж) Литургия в горах Турции совершается второй раз после многолетнего перерыва… Полтора миллиона армян и от 350 до 700 тысяч греков – такова численная потеря зарезанных и изуверски замученных людей в турецком геноциде 1915-1922 годов. 24 апреля, 2012 Литургия в горах Турции совершается второй раз после многолетнего перерыва… Полтора миллиона армян и от 350 до 700 тысяч греков – такова численная потеря зарезанных и изуверски замученных людей в турецком геноциде 1915-1922 годов. 24 апреля — День памяти жертв геноцида армян Панагия Сумела, или Божия Матерь Черной горы — так называется высеченный в горах Турции монастырь. Монастырь был основан монахом Варнавой в конце IV в. и до XX века Панагия Сумела была главным монастырем для православных понтийцев. Полтора миллиона армян и от 350 до 700 тысяч греков – такова численная потеря зарезанных и изуверски замученных людей в турецком геноциде 1915-1922 годов. Подробнее: Понтийский геноцид Выгнанные со своих земель, разбросанные по разным странам, потомки беженцев поддерживают тесные связи друг с другом. В аэропорту Ростова-на-Дону царила атмосфера радости от встречи с близкими людьми. Вот уже более пяти лет подряд понтийцы, а именно так они себя идентифицируют, раз в год едут на свою историческую родину в Понт, в монастырь Панагия Сумела. Подавляющее число христианских церквей при турках были переделаны в мечети, частично сейчас в них устроены музеи. Второй участи удостоился и Сумельский монастырь. Усилиями Константинопольского Патриархата и Ассоциации греческих общественных объединений России в этом году удалось во второй раз получить разрешение на проведение Божественной Литургии в этом древнем монастыре. Ассоциация Греческих Общественных Объединений России под руководством Ивана Саввиди уже второй год возит паломников на литургию в Панагии Сумела. В этом году на Литургии побывала фотокорреспондент Правмира Юлия Маковейчук. Фото и текст Юлии Маковейчук Перелет занял чуть больше часа, и еще чуть-чуть пришлось подождать в аэропорту Трабзона, чтобы встретить самолет из Салоник. Тут уж перемешались и языки, и лица, слышался русский, украинский, греческий, турецкий языки. Многие понтийцы довольно хорошо говорят по-турецки. |
| В жизни русского общества во второй половине XIX в. были заметны многие проблемы в области духовно-нравственных отношений, как об этом писал ревнитель просвещения и благочестия в России афонский старец Пантелеимоновского монастыря Арсений (Минин) (+1879):«Род человеческий насколько преуспевает в изобретениях, открытиях и прочих делах века сего, настолько тупеет в понятиях своих о духовной жизни. Разными прихотливыми желаниями человек опутал себя, как сетями, и от них не освободится до гроба» 858 . Важное значение в деле духовного просвещения сыграл Русский Пантелеимонов монастырь на Афоне. Почему? Ответ читаем у автора книги «Русские на Афоне» А.А. Дмитриевского : «Ни одно из крупных явлений нашей внутренней политической или религиозной жизни не проходило незамеченным нашими афонскими иноками, которые чутко, даже до болезненности, прислушиваются ко всему тому, что происходит внутри их, хотя и покинутого, но все же близкого их сердцу дорогого отечества... Через Афонские издания за весь сравнительно еще недлинный период их просветительно-издательской деятельности посеяно немало добрых семян на не возделанной еще и обширной ниве нашего народного религиозно-нравственного просвещения» 859 . Духовно-просветительская, в частности, издательская деятельность на Святой Горе Афон имела широкие масштабы во второй половине XIX в. В то время Пантелеимонов монастырь стал одним из крупнейших издателей церковной духовно-нравственной литературы для России. Издательская деятельность имела несколько основных целей: во-первых, распространение высоконравственной духовной литературы в российском обществе; во-вторых, распространение информации об издательской деятельности русского монастыря на Афоне; в-третьих, сообщение сведений о монастыре с целью привлечения паломников и жертвователей из России. «В пользу духовного просвещения России, – пишет настоятель Московского подворья Афонского Свято- Пантелеимонова монастыря игумен Никон (Смирнов), – подверженной наплыву сект, распространению вольнодумства и нигилизма, а также старообрядческого раскола, наш афонский монастырь, скиты и кельи усилили издательскую деятельность, причем их книги можно было приобрести по самым дешевым ценам, а брошюры и листки распространялись тысячами, подчас бесплатно» 860 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В тот период произведения византийских исихастов переводились в Болгарии, Сербии и других православных странах на церковнославянский язык и многие из этих переводов доставлялись на Русь. Русские последователи исихазма практиковали «умную молитву», изучая не только произведения древней святоотеческой традиции, но и сочинения Григория Синаита. В середине XIV столетия, — подчеркивает И.Ф. Мейендорф, — преподобный Сергий, великий основатель русского монашества, и многие его ученики предавались Иисусовой молитве. Богатая библиотека основанной преп.Сергием Лавры Святой Троицы включала переводы Григория Синаита, сделанные в XIV b. Кроме того, многие монахи совершали паломничества на Афон и там учились безмолвничеству из самого его источника» . Роль преп. Сергия Радонежского как крупнейшего древнерусского просветителя, живо откликнувшегося на идею Возрождения Православия, рожденную в христоцентричной культуре Византии XIV b., подчеркивал П.А. Флоренский. «Все духовные силы царства Ромеев, — писал он в своем труде «Троице-Сергиева лавра и Россия», — тут вновь пробуждаются — и в умозрении, и в поэзии, и в изобразительных искусствах. Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно из священного огня Византии, из рук в руки принимая как свое драгоценнейшее достояние... В преподобного Сергия, как в воспринимающее око, собираются в один фокус достижения греческого средневековья... от преподобного Сергия многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, наполняя собой русский народ» . Г.М. Прохоров говорит о преп. Сергии Радонежском в аспекте личностного типа эпохи: «Наиболее же ярким русским представителем нового, сложившегося в Восточной Европе типа монаха — созерцателя, общественного деятеля, организатора и советчика был в XIV веке, конечно, сам преп.Сергий Радонежский, стремившийся, чтобы в сердце его воссияло “мысленное солнце правды”, устроитель и глава монашеского общежития, ставшего на Руси культурным центром и “центром новых мистических настроений”, и основатель многих других монастырей, человек, принимавший активное участие и в политической жизни и борьбе своего времени, и всей Русской земли нашей учитель и наставник» . |
|
|
