| Для христианина, который верует в то, что весь мир сотворен творческим Божественным Словом, вселенная открывается как Откровение вечных Божественных логосов, т. е. Божественных замыслов о мире, и его различных составных частях. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, присутствующие в мире: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь ( Пс.18:2 ). По словам преп. Иоанна Дамаскина , сам мир, его «сохранение и управление возвещают величие Божества» 135 . В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, по учению ап. Павла, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ). Уже в Ветхом Завете содержится осуждение тех, кто не может познать Бога, исходя из видимых совершенств творения: Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника ( Прем.13:1 ). Можно привести целый ряд святоотеческих свидетельств, в которых свв. отцы высказывают свою убежденность в возможности познания Бога на основании исследований Его творений. Свят. Афанасий Александрийский : «Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари...» 136 Свят. Василий Великий : «Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою» 137 . Свят. Григорий Нисский : «По явленной во вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворившего все премудро» 138 . В сущности, это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам Тертуллиана , по природе своей является христианкой 139 . Свят. Григорий Богослов писал: «Есть Бог – творческая и содержательная причина всего; в этом наши учители – и зрение, и естественный закон, – зрение, обращенное к видимому, которое прекрасно утверждено и совершает путь свой... естественный закон, от видимого и благоустроенного умозаключающий о Началовожде оного» 140 . |
| В Новом Завете Апостолы показывают нам пример отношения к суевериям. Ап. Павел поражает Елиму-волхва слепотою. Заслуживает при этом внимания речь Апостола, обращенная к Елиме. «О, исполнение всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды! – говорит Елиме ап. Павел. – Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени» ( Деян.13:10–11 ). В Филиппах тот же Апостол изгоняет злого духа из служанки, занимавшейся прорицаниями. И это Апостол делает с негодованием, несмотря на то, что служанка, идя за ним и его спутниками, кричала: «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» ( Деян.16:16–28 ). Взгляд последующей христианской Церкви на волшебство, колдовство и всякого иного вида суеверия выражен в ряде соборных постановлений и отеческих правил. Укажем на 61-е прав. VI всел. собора. Оно гласит: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам 136 или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыта, согласно с прежними Отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастии, о судьбе, о родословии и множество других подобных толков: равно и так именуемых облакогонителей 137 , обаятелей 138 , делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающихся же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают. «Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое служение Церкви Божией со идолы; или, кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром» ( 2Кор.6:14–16 )». Славянская Кормчая добавляет к этому правилу: «Волхвов и скомросей в дом не приводити и к ним не ходите: но и бегати». Следующее, 62-е правило IV всел. |
| Мысль, что верные почитатели Бога, праведники, благоденствуют, а грешники страдают, и что каждый грех должен быть искуплен, составляет основное убеждение в религиозном мировоззрении евреев. Силою завета, договора, народ еврейский и Иегова тесно соединяются взаимными интересами: верность Иегове и благоденствие еврейского народа, его могущество и слава служат откровением славы Иеговы. «Как пояс близко привязывается к чреслам человека, так Я приблизил к Себе весь дом Израилев и весь дом Иудин, говорит Иегова, чтоб они были Моим народом и Моею славою, хвалою и украшением» 137 . Бог евреев любит Свой народ и помогает ему, потому что и народ еврейский делает дело Божие, помогает Иегове. Враги Израиля суть враги Иеговы 138 , войны Израиля это войны Божии, расширяющие Его царство 139 ; сражаясь, евреи «приходят на помощь Иегове» 140 . Напротив, неверность народа и его уничижение являются уничижением Иеговы; в порабощении евреев иноплеменниками бесславится имя Иеговы 141 , оно бесчестится как имя мужа неверною женою 142 , грехи евреев затрудняют Иегову и беззакония их отягощают Его 143 . Понятие завета образует основной нерв в религии евреев; в этом центральном пункте нам дается сущность ветхозаветной веры. И в этом основном пункте мы замечаем ограниченность еврейской религии, ее партикуляризм: еврейская религия ограниченна, партикуляристична в существе своем. Религия евреев питалась земными, человеческими чувствами: их религиозная ревность совпадала с национальным воодушевлением, – быть верным Иегове для них значило истинно заботиться о собственном благосостоянии, вопрос религии был для них вопросом национального существования, вопросом жизни и смерти. Еврейский законодатель говорил народу: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло, заповедуя сегодня тебе любить Иегову, Бога твоего, ходить по путям Его, и исполнять заповеди Его, и уставы Его и законы Его; будешь жить и размножишься, и благословит тебя Иегова, Бог твой, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею. |
| Пока крестною смертию и первосвященническим ходатайством Христа Спасителя не было уничтожено средостение между Богом и человеком, созданное грехом последнего, до тех пор не было возможно полное общение Бога и людей. «Лица Моего – сказал Сам Господь Моисею – не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» 134 . Только первосвященническим служением Христа Спасителя открыт нам доступ к такому общению с Богом. Раздралась завеса, отделявшая святое святых 135 ; Христос открыл путь всему новозаветному Израилю к Отцу Небесному; чувство неизгладимой виновности пред Богом заменяется сознанием полного оправдания во Христе; страх пред Судией и грозным Мздовоздаятелем заменяет чуждая страха 136 любовь к Отцу, не пощадившему Единородного Сына Своего для спасения мира; сознание ветхим человеком своего отдаления от Бога уступает место в христианине новому сознанию – своей сыновней близости к Небесному Отцу, «потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхи, по приняли Духа усыновления, которым взываем Авва Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии 137 . В силу такого сознания своего, дарованного Христом, Богосыновства христианин близок к Богу и сам может явиться Его храмом: «разве не знаете – пишет св. Апостол верующим, – что вы храм Божий, и Дух Божий живешь в вас... храм Божий свят, а этот храм вы» 138 . Христианин должен только приготовлять себя, чтобы явиться достойным храмом для Бога 139 ; и Сам Христос входит в этот храм и обитает в нем полнотою Своей любви 140 . Христиане, благодаря этому общению, являются святыми и освященными 141 , и, составляя Божий храм, сами же являются и служащим в нем Богу священством, приносящим Богу, говоря словами св. Льва Великого , непорочные жертвы благочестия на алтаре своего сердца 142 , то, что было только прообразуемо в Ветхом Завете, открывается с возможною полнотою в христианстве. Св. Апостол, величественными чертами изобразивший первосвященническое достоинство Христа Спасителя, говорит что этим служением навсегда сделаны «совершенными» освящаемые 143 ; и далее Апостол призывает верующих, чтобы они «имея дерзновение входит во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, т. |
| Но так как в согрешивших, и после этого, не было замечено чувства раскаяния, то слово суда обратилось и на них. Еве было сказано: «Рождение детей, – источник великого утешения, – будет начинаться печалью, чтобы ты (жена) в страданиях и болезнях, неизбежных спутниках деторождения, имела постоянное напоминание о том, как велик этот грех и преслушание» 137 и как велики те бедствия, какие ты навела на всё своё потомство. Кроме того, «так как ты не умела начальствовать, то научись быть хорошею подчинённою» 138 своему мужу. Наконец, Бог обратился к Адаму и сказал: «За то, что ты послушал голоса жены твоей» и преступил волю Мою, «проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нея во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит тебе она; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься» 139 . «Впрочем и здесь, говорит Св. Григорий Богослов , (человек) приобретает нечто, именно смерть – в пресечение греха, чтобы зло не стало бессмертным. Таким образом, самое наказание делается человеколюбием» 140 . «Бог задержал грех, полагая смерть и превращая грех и делая ему конец через разрушение плоти, которая должна быть в земле, дабы человек некогда, переставая жить для греха и умирая ему, начал жить для Бога» 141 . Так что, «человек, подобно какому-то скудельному сосуду, опять разлагается в землю, чтобы, по отделении воспринятой им ныне скверны, воскресением мог быть воссоздан в первоначальный вид» 142 . Также совместность премудрости и человеколюбия Творца обнаруживается и в том, что за грех прародителей проклята была земля. «Так как земля создана для человека, чтобы он мог наслаждаться плодами её: поэтому теперь Бог, из-за человека же, согрешившего, налагает на неё проклятие...... на весь век, чтобы не только сами прародители получили от этого пользу, но и последующие роды дознавали самым опытом, за что постигло их это наказание» 143 . – Произнеся этот приговор, Господь изгнал Адама и жену его из рая, «чтобы не смел (он) более прикасаться и к этому древу (древу жизни), постоянно поддерживающему жизнь, и не грешил бесконечно» 144 , и поселил их близ Едема, дабы, взирая на последний, «возненавидели грех , лишивший их стольких благ» 145 . |
| Место следующего затем пограничного пункта – Беф-Аравы не определено с несомненностью; по мнению проф. А.А. Олесницкого , Беф-Арава соответствует Евангельской Вифаваре ( Ин.1:28 ), которая «лежала на линии ерихо-иерусалимской дороги со спуском в иорданскую долину, следовательно, на границе колен Иудина и Вениаминова» 134 . Место «камня Богана», сына Рувимова, одними указывается в Тувейль-ель-Акабе, верстах в двух на запад от Ер-Рихи, другими к юго-западу от Аин-Хаджла, около мечети Неви Муса, вблизи которой находится камень «хаджр ель-Асгаб» – «камень пальца», отождествляемый с «камнем Богана» на том основании, что еврейское «баган» значит «большой палец» 135 . При этом последнем отождествлении граница уклонилась бы очень далеко на юг. Нав.15:7 . потом восходит предел к Давиру от долины Ахор и на севере поворачивает к Галгалу, который против возвышенности Адуммима, лежащего с южной стороны потока; отсюда предел проходит к водам Ен-Шемеша и оканчивается у Ен-Рогела; Названный далее Давир находился, по мнению проф. А.А. Олесницкого , в вади Хот, по которой идет дорога из Иерусалима в Иерихон, на месте развалин Тур-эд-Дабор, как называется и одна из соседних долин – Вади-Дабор. Развалины находятся в 2-х часах пути к Иерихону от источника Апостолов 136 . Другие этот Давир полагают значительно далее на восток, на том же Иерихонском пути, в пещере Хорет-ед-Дабер, вблизи названного далее Адуммима. Следующим пограничным пунктом был Галгал, отличный от названного в Нав.4:19 . Место этого Галгала определяется тем, что он находился «против возвышенности», или «подъема», (по-еврейскому тексту «маалэ», по славянской Библии «схождение») Адуммим. Подъемом Адуммим назван известный подъем из Иорданской долины на возвышающиеся к западу от нее горы, «до такой степени крутой, вьющийся над глубокими обрывами, что дорога по нему прикрыта стенами». Здесь и в настоящее время находится башня, носящая название Гак-эд-Дам 137 . Самый Галгал против этого подъема находился на том месте в Ер-Рихе, которое принадлежит русской духовной миссии и на котором найден большой гранитный камень, сделанный в виде круга с круглыми яминами на его поверхности. Этот камень и был названной здесь Галгалой 138 . Под «потоком», на южной стороне которого находился подъем Адуммим, разумеется главный поток этой местности – Ель-Кельт 139 . Воды Ен-Шемеша носят в настоящее время в христианском мире название источника апостолов, который находился в 20 минутах пути от Вифании в Иорданскую долину. Ен-Рогел – источник, носящий у туземцев название «бир Аийуб» «источник Иова», находится близ Иерусалима, в том месте, где Кедронская долина соединяется с Гинномской. Нав.15:8 . отсюда предел идет вверх к долине сына Енномова с южной стороны Иевуса, который есть Иерусалим, и восходит предел на вершину горы, которая к западу против долины Енномовой, которая на краю долины рефаимов к северу; |
| Акцентируем внимание на вопросе о буквальном понимании изложенного в Священном Писании относительно происхождения жизни, чтобы показать всю несостоятельность попыток оправдания эволюционных гипотез и рассуждений о естественном отборе как ведущем факторе несуществующей в макромасштабах эволюции. Вопреки утверждениям О.Б. Давыдова, оппозиция христианства и эволюционизма не является искусственной, но, напротив, внутренне присуща этим совершенно разным системам ценностей. Вопрос сотворения жизни на Земле, описание которого святым пророком Моисеем принято называть Шестодневом, является одним из наиважнейших вопросов Писания. Сам Господь с Синайской горы засвидетельствовал буквальное понимание дней творения, сравнив их с обычной рабочей неделей. « Помни день субботний, чтобы святить его... Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его » (Исх. 20, 8, 11). « И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это - знамение между Мною и сынами Израилевыми во веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в седьмой почил и покоился » (Исх. 31, 16-17). Православное Предание относит сказание о сотворении мира к тем местам Писания, которые не подлежат аллегорическому толкованию. Прп. Ефрем Сирин свидетельствует: «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание» С. 211]. Свт. Василий Великий говорит: «А я, слыша о траве, траву и разумею, также растение, рыбу, зверя и скот, всё, чем оно названо, за то и принимаю, " ибо не стыжусь благовествования " (Рим. 1, 16)... Сего, кажется мне, не уразумели те, которые по собственному своему разумению вознамерились придать некоторую важность Писанию какими-то наведениями и приноровлениями. Но это значит ставить себя премудрее словес Духа и под видом толкования вводить собственные свои мысли» С. 137-138]. Свт. Григорий Палама повествует: «Бог в шесть дней, не только создав весь этот чувственный мир и украсив его, но и единого, составленного из чувственного и духовного элементов, живого человека создав и оживотворив и даровав ему власть над живыми существами и растениями на земле, в седьмой день почил от всех Своих трудов...» C.175-176]. |
| 138. феномен И.В.Сталина " Благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, а не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны... не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. " апостол Иоанн Богослов, из сегодняшнего церковного чтения 137. Ответ на 134, Русский Иван: А кругом всё таже измена,и трусость,и обман!Сто лет житья от вас нет! Вот такие русиш Иваны в перестройку голосили благим криком - зато Гитлер храмы открывал! 136. " Кругом измена, трусость и обман! " Так это не про Советскую Власть было написано, это Святой Царь Николай вынес приговор той самой " Потерянной России " , в которую некоторые сектанты нас сейчас усиленно тянут обратно. Так что не надо пытаться натянуть сову на глобус, господа русофобы-антисоветчики, задним числом пытаясь придать словам Государя антисоветский характер, ибо на момент написания этих слов никакой Советской Власти ещё не существовало. Золотопогонные генералы-февралисты, краснобантные Великие князья, депутаты Государственной Думы, большевики, украинские петлюровцы, махновцы, донские и кубанские " самостийники " , грузинские меньшевики, армянские дашнаки, азербайджанские мусаватисты, среднеазиатские басмачи- все они не с Марса высадились и всех их не Советская Власть воспитала. Все они родились и сформировались именно в дореволюционной России конца 19- начала 20 веков. 135. Сталин " Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца " апостол Иоанн Богослов, из сегодняшнего церковного чтения. Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| По слав. переводу имеются в надписаниях следующих псалмов имена названных пророков: 137, 145, 147 и 148 (Аггея и Захарии); Пс.138:1 надписан так: В конец Давиду псалом Захарии в рассеянии. Что псалмы, имеющие в надписании имена пр. Аггея и Захарии, не ими составлены, можно заключить из того, что в некоторых надписаниях значится и Давид в качестве автора. Да и самое употребление в надписании имен двух пророков возбуждает сомнение в их авторстве. Келер признает наиболее вероятным следующее предположение: Аггей и Захария придали псалмам, носящим в надписаниях их имена, ту форму, в какой они пелись общиною и дошли до нас (Die Weissagungen Haggai. S. Erlaugen. 1860. S 33). В I кн. Ездры читаем: когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида царя Израилева. И начали они попеременно петь: «хвалите» и: «славьте Господа», «ибо – благ, ибо вовек милость Его к Израилю» ( 1Ездр.3:10–11 ). Здесь можно видеть указание на употребление при описываемом торжестве основания храма псалмов 145–148 и 105–106, начальные слова которых, указывающие на их содержание, и приводятся в кн. Ездры. Отсюда, быть может, соответствующие псалмы и получили в надписании прибавление, имен Аггея и Захарии пророков, бывших инициаторами восстановления храма и, вероятно, организаторами богослужебного ритуала по возвращении вавилонских пленников на родину, – как бы сообщивших этим псалмам еще большую авторитетность. В книгах Священного Писания не находим точных и подробных сведений об обстоятельствах жизни и деятельности пророка Захарии. Из книги его имени, а также из книг Ездры и Неемии, мы можем с достаточною ясностью определить только личность пророка и время его жизни и деятельности. Мы можем утверждать, что Захария был современником пророка Аггея, Зоровавеля и первосвященника Иисуса; пережив последнего, он был при сыне его Иоакиме главою своего священнического рода. Начало пророческой деятельности Захарии по данным Писания определяется достаточно точно; о конце же ее, равно как о времени смерти пророка и месте его погребения, мы не имеем в Писании совершенно никаких указаний. |
| 7 . Седьмая степень – готовность за благодеяния 128 принимать нанесенные обиды, радоваться им 129 и благодарить за них Бога 130 . К тем, кто достигает этой степени, относятся слова Христа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня ( Мф. 5:11 ). Святые отцы обыкновенно советуют относиться к обижающему нас как к врачу, посланному промыслом Божиим, чтобы излечить нашу душу от болезней (тщеславия и гордости) 131 . Они подчеркивают духовную пользу, которую можно извлечь уже здесь и в будущей жизни из того, что нам пришлось претерпеть. Патерик передает слова аввы Зосимы: «Когда кто, приведши на мысль оскорбившего его, или вред ему причинившего, или поносившего и оклеветавшего, или другое какое зло ему сделавшего... должен потому воспоминать о нем как о враче, посланном тебе от Христа. ...То самое, что ты страдаешь, есть признак, что душа твоя больна; если б ты не был болен, то и не страдал бы. Посему должен ты благодарен быть брату за то, что чрез него узнал ты ход болезни своей, и то, что ты от него потерпел, с любовию принять как целительное врачевство, посланное от Самого Господа Иисуса» 132 . Святой Иоанн Газский пишет: «Если будем праведны, то искушение от них [врагов] послужит нам к преуспеянию, если же грешны, то оно послужит нам к оставлению грехов и исправлению, к опытности и научению в терпении» 133 . 8 . Восьмая степень – добровольно принимать оскорбления 134 . Такое расположение души соответствует словам Христа: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф. 5:39 ). 9 . Девятая степень – желание пострадать более, нежели того хочет причиняющий нам обиду 135 . 10 . Десятая степень – не испытывать вовсе ненависти к обижающим нас 136 . 11 . Одиннадцатая степень – не испытывать ни обиды, ни гнева, ни негодования по отношению к нашим врагам 137 . «Любовь, – пишет св. Иоанн Лествичник , – собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любовь не мыслит зла ( 1Кор. 13:4–5 )» 138 . .12. Двенадцатая степень – не обвинять и не укорять наших врагов, не говорить о них плохо 139 , вообще не рассказывать другим о том, что они сделали злого 140 . |
|
|
