| 135 . Священный огнь молитвы – святая любовь. 136 . Прелесть – утрата истины. Рассеянность приводит к холодности, мечтательность – к прелести. 137 . Прелесть бывает в области ума, когда молящийся воображает телесные образы сердца, и в области сердца, когда ждет вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения и не находит их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обманывает и губит себя, входя в общение с бесами, порабощаясь их влиянию и власти. 138 . Прпп. Григорий Синаит , Симеон Новый Богослов говорят, что обманутые духом мнения видят в себе обильное духовное преуспеяние, презирают и осуждают других, признают себя достойными пасти овец Христовых и руководствовать ближних. Они любят поучать на словах и письменно. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги; всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но о каком-либо предании размышляющий произвольно по своему усмотрению или учению инославному, – находится в этой прелести. 139 . Мнение ведет прямо к общению с Богом без предочищения покаянием порабощенных чувственности. Этот род прелести называется мнением. И одержимый этой прелестью мнит о себе, что он имеет многие добродетели и обилует дарами Духа. Прельщенные желают наслаждаться добродетелями, не отказываясь от наслаждений чувственности. 140 . В самообольщении и прелести мнения находятся и те, которые отвергают упражнение Иисусовой молитвой и вообще умное делание и удовлетворяются только церковными службами и келейным правилом. 141 . Не можем воспеть песнь Господню на земли чуждей ( Пс.136:4 ) – в сердце, обладаемом страстями. 142 . «Подражание» Фомы Кемпийского с предисловием графа Сперанского проникнуто духом самообольщения и бесовской прелести. Ярко выступают здесь разгорячение, самомнение и самообольщение. Это бедственное состояние на Западе развилось оттого, что нет воспитания духовным подвигом по преданию Православной Церкви, свободно изъясняют Священное Писание, отвергая святоотеческое предание. В сочинении «О подражании Христу» (в четырех книгах с избранными местами) говорит сладострастный и надменный мечтатель, упоенный тщеславием, мнением сочиняющий в себе гласы утешения, или льстящий надменному своему сердцу, или обманывающий себя и легковерных своих последователей. |
| Одно возражение на наш тезис о шести антифонах представлено нам в Типиконе Великой Церкви X в. Эта рукопись, предписывая для праздничной и постной Вечерни только два антифона, первый и последний 136 , для других дней указывает число от 18 до 7 антифонов, в зависимости от времени года: 25 антифонов в день; летом Вечерня имеет 18 антифонов, а Утреня – 7; по мере того, как ночи становятся более длинными, псалмодия Утрени также увеличивается, а псалмодия Вечерни уменьшается 137 . По этой системе вся Псалтырь прочитывалась в течение двух с половиной дней, никогда не сходясь с ритмом палестинской службы даже в Посту 138 . О. Струнк, который также комментирует это свидетельство из первых рук, говорит лишь, что здесь вопрос идет о разной практике 139 . Мы полагаем то же самое, но спрашиваем, насколько она была популярной практикой, составляя часть кафедральной службы, а не службой, специально присущей Св. Софии, предназначенной, быть может, для группы усердных в виде личного благочестия. Коален 213 (Дмитр. II, 993). которая была книгой священника Св. Софии, содержит службу Вечерни из восьми антифонов, соединенных с фиксированными молитвами (тип А) и в то же время она сообщает, что этот священник обладал книгой молитв антифонов Псалтыри, соответствующих псалмодии Великой Церкви, т.е. 74 антифона и 8 песен. Намек на две практики различные и одновременные? Одна служба, имевшая восемь антифонов с зафиксированными молитвами и другая с переменным числом антифонов, и каждый антифон со своей присущей ему молитвой? Существуют константинопольские псалтыри (Хлюдов, бывшей Московской Синодальной Б-ки, IX в., и Барберин. гр. 285 140 , XI века), которые, имея распределение антифонов по канону Константинополя, а также, что еще было значительнее – припевы антифонов на полях, не были, однако, предназначены для пения. Возможно, что они служили для частного или даже общественного чтения. Эти псалтыри могут привести нас на след практики, указанной Типиконом Великой Церкви. Для чина восьми антифонов у нас имеется традиция, которая идет с первых известных евхологиев (типа А) до Симеона Фессалоникийского : по крайней мере с VIII по XV вв. Все византийские соборы совершали ее, как свидетельствует Симеон. Константинопольские монахи, следовавшие Студийскому Типикону, имели более простую Вечерню св. Саввы; в XII веке в Мессине один раз в году, в день Пятидесятницы, еще служили Песненную Вечерню со всей детальной пышностью, присущей этой службе, и чуждой монашеским обычаям; главного певца на этот раз называли «доместиком» как в Константинополе, и т.д. 141 . |
| Первый или средний из этих престолов называется главным, а второй, устроенный в диаконике, приделом, параекклисия, т.е. прибавленная или приделанная церковь ; сосудохранительница же в таком случае из диаконика переносится в северное полукружие, на место предложения; а самое предложение ставится в среднем полукружии у стены, близ главного престола. §2. Предложение имеет многие различные знаменования Предложение, находящееся под северным полукружием, имеет знаменование, соответственно обстоятельствам рождества Христова. Все предложение, т.е. стены и своды или все северное полукружие, в сем случае означает Вифлеем и бывшую в нем пещеру или вертеп. Симеон Солунский (в гл. 189) пишет: «алтарь имеет полукружия, подобно небу, и это делается во всех храмах, дабы изобразить пренебесное; северное же полукружие, под которым устрояется предложение, означает пещеру вифлеемскую»; и (в гл. 137): «северное полукружие в алтаре, называемое предложением, знаменует Вифлеем и пещеру». Но когда предложение находится не под северным полукружием, а под средним, т.е. у стены близ престола, тогда оно означает не всю пещеру вифлеемскую, а только ясли, бывшие в ней. Симеон Солунский (в гл. 137) продолжает: «когда предложение бывает в углу (у стены близ престола), тогда оно означает нищету первого пришествия Христова, убожество, скудость страны, в особенности же сокровенную природную пещеру, где были и ясли». §3. Утвари в предложении к рождеству Христову относятся Утвари, находящиеся на предложении, как то: звезда, покровы, сосуды, фимиам, молитвы, при проскомидии совершаемые, имеют знаменования приспособительно к обстоятельствам рождества Христова. Симеон Солунский (в гл. 138) говорит: «звезда, находящаяся на предложении, означает ту звезду, которая руководила и привела волхвов в Вифлеем; покровы образуют пелены, которыми Спаситель был повит; вместо тройственных даров, коими Он почтен был от волхвов, на жертвеннике находится следующее: вместо злата – священные сосуды, вместо ливана – фимиам, вместо смирны – покровцы и так называемый воздух (синдон, плащаница); вместо поклонения и славословия, возданных пастырями и волхвами, – молитвы и славословия, совершаемые иереями и народом». |
| Как двоякое существо человек стоит между Богом и тварным миром, будучи выше всех прочих тварей, потому что «он один среди тварей знает Бога» 135 . Эта мысль ясно выражена в 53-м Гимне, где Симеон говорит от имени Бога, и, что весьма любопытно, именно Бог в этом Гимне пользуется антропологическим словарем Пифагора и Филона: Я называю тебя разумным живым существом (ζωον λογικν), Человеком двояким (νθρωπος διπλος),невыразимо [состоящим] из двух природ: Тела видимого, Бесчувственного и неразумного, И души невидимой, По образу Моему, Словесной и умной – Странное чудо! – среди всех, Среди, говорю, тварей. Каких же тварей? Материальных и нематериальных. Ибо материальные – это те, которых ты видишь, А нематериальные – это ангелы. Итак, среди них, говорю тебе, Ты – живой человек (ζωον νθρωπος) и двойной: Среди чувственных – нематериальный, А среди нематериальных – чувственный 136 . Прибегая к таким выражениям, Симеон развивает традиционное святоотеческое учение о человеке как посреднике между Богом и тварным миром: это учение, которое мы встречаем уже у Филона 137 , он мог заимствовать у Григория Богослова 138 или у Максима Исповедника 139 . Симеон также говорит о человеке как о «втором мире», прямо ссылаясь на Григория: «Каждый из нас приведен Богом в этот мир как некий второй мир, великий в этом малом и видимом, как свидетельствует вместе со мною Богослов» 140 . Понятие человека – «микрокосма» восходит к античной философии 141 и весьма распространено в святоотеческой антропологии. Однако у Григория, как и у Симеона, это понятие сознательно перевернуто: человек является не «малым миром» внутри большой вселенной, но, наоборот, «великим» внутри «малой» вселенной (поскольку у него, в отличие от всего, что населяет видимый мир, есть еще и невидимое измерение – разумная душа). Что касается взаимоотношений между телом и душой в человеке, то некоторые интересные замечания на этот счет сделаны Симеоном в 25-м Огласительном Слове, которое названо «Об изменениях души и тела, которые бывают от стихий, пищи и бесов». Здесь Симеон говорит, что душа и тело постоянно претерпевают многие изменения и движения, однако первая – самовольно, второе же – невольно: |
| В 81–96 годах, при императоре Домициане , преследование было усилено с целью захватить собственность состоятельных христиан. Во второй период гонений , имевший место в разные годы II века, римская власть уже опиралась на закон, запрещающий тайные общества. Некоторые правители считали, что христианская Церковь есть как раз такое тайное общество и должно быть преследуемо. К этому времени христиан было уже довольно много, так что строго применять этот закон было трудно. Тогда император Траян (царствовал в 98–117 гг.) в ответ на обращение к нему наместника Вифинии Плиния Младшего издал рескрипт (распоряжение), в котором определил, что не следует выискивать христиан специально, а только судить их в тех случаях, когда кто-нибудь на них доносит. В царствование Траяна мученическую кончину приняли святой Климент , епископ Римский, святой Симеон , епископ Иерусалимский, и святой Игнатий , епископ Антиохийский. В дальнейшем, отвечая на запросы своих наместников, рескрипты относительно христиан издавали императоры Адриан (царствовал в 117–138 гг.) и Антонин Пий (царствовал в 138–161 гг.). При этом в них подтверждалась политика Траяна. Однако несмотря на то, что Церковь в эти два царствования, по свидетельству церковных историков, «пользовалась миром», при Адриане принял мученическую кончину святой Телесфор , епископ Римский (в 135 или в 137 г.), а при Антонине Пие святой Поликарп , епископ Смирнский (в 156 г.), и несколько римских христиан (в 160 или 161 г.). При императоре Марке Аврелии (царствовал в 161–180 гг.), политика в отношении христиан изменилась, и их стали разыскивать и подвергать пыткам, чтобы они называли имена своих единоверцев. В его царствование мученическую кончину приняли св. Иустин Философ (166 г.), а также многие христиане в Галлии (церкви Лионская и Виенская) и в Малой Азии (церкви Асийская и Фригийская, в 177 г.). При сыне Марка Аврелия Коммоде (царствовал в 180–192 гг.), уделявшем мало внимания государственным делам, которым он предпочитал цирковые представления, гонения на христиан резко пошли на спад. Тем не менее отдельные случаи мученичества в связи с доносами на христиан имели место и при нем. |
| —79— тому и другому Отцу имя Богослова дано не без отношения к первому и великому Богослову. I. Итак, приступая к сличению учения „трёх Богословов“. Мы расположим его по естественной и простои схеме: учение о Боге, о мире и человеке. Раскрывая общее понятие о Боге, как Существе невидимом и непостижимом 134 , безначальном 135 , вечно сущем и живом 136 . Богослов – Тайнозритель даёт самое краткое, до в то же время и самое глубоко содержательное определение существа Божия. „Бог есть свет“ 137 , говорит он: „Бог есть любовь“ 138 . А о Христе Спасителе Иоанн по преимуществу учит, как о предвечном Слове Божием – Логосе 139 . То же самое учение о Боге, только более подробно, раскрывается и у двух других Богословов. Изображая Бога Существом беспредельным, превысшим всего, невидимым и неименуемым 140 , и Григорий и Симеон с одинаковым вниманием останавливаются на понятии непостижимости Божией. „Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха; так ни ум не вмещал со- —80— вершенно, ни голос не обнимал Божией сущности“ – говорит Григорий Богослов 141 . Не менее удачно выражает ту же мысль и преп. Симеон, говоря: Бог „столько познаётся нами, сколько может кто увидеть безбрежного моря, стоя на краю его ночью с малой в руке зажжённой свечой“ 142 . Между тем понятие безначальности более оттеняется у преп. Семеона 143 , а понятие вечности у Григория Богослова 144 . Что же касается до учения о Боге, как о свете, то и у того, и у другого Отца оно развито с замечательной полнотой, ясностью и раздельностью 145 , тогда как о Боге – Любви чаще и настойчивее говорит преп. Симеон 146 , а о Слове – Логосе, о Боге, как о первом, —81— чистейшем и всецелом Уме, выразительнее учит св. Григорий 147 . Переходя далее к важнейшему христианскому догмату Св. Троицы, о Григории Назианзине , не боясь преувеличения, можно сказать, что едва ли кто из Отцов так глубоко проник в этот догмат и изложил его с такой ясностью и отчётливостью, как великий Каппадокиец 148 . „Слова его“, говорить о нём архиеп. Филарет, „с изумительной точностью выражают боговдохновенные мысли о Триипостасном“ Божестве 149 . Вот, например, как кратко и ясно формулирует этот догмат Григорий: „Бог разделяется, так сказать, неразделимо и сочетавается разделённо; потому что Божество есть единое в трёх, и едино суть три“ 150 . Но и Новый Богослов в этом отношении весьма близок к Назианзину и, быть может, даже ничуть не уступает ему. „Три лица Божества“, читаем мы в одном месте у Симеона, – „един есть Бог , Который разделяется нераздельно по ипостасям и единится неслиянно по единости единого естества, – весь единый в трёх ипостасях, и весь троимый в пресущной единости“ 151 . Обращаясь после сего к |
| С 7 ноября 1667 года снова открылись заседания собора с участием в них восточных патриархов. Совершился суд над Никоном, избран был на его место новый патриарх, архимандрит Троице-Сергиева монастыря Иоасаф и, на основании прежних соборных допросов и обличений, произнесена была общая анафема на всех последователей раскола. Соборные деяния эти, равно как и бывшие прежде, поручено было изложить Симеону Полоцкому , книга которого «Жезл Правления» получила здесь новое одобрение, так что в некоторых соборных постановлениях на нее делались прямые ссылки 137 . Составление Симеоном описания деяний собора можно относить к концу 1667 или к началу 1668 года. Однако же, труд этот, в строгом смысле, вовсе нельзя назвать описанием. Это есть ничто иное, как общая историческая записка о соборных деяниях, составленная хотя и на основании подлинных данных, но в выборе их и распределении обнаруживающая совершенный произвол автора. В сравнении с тем, что действительно происходило, она не отличается ни надлежащею полнотою, ни строгой точностию. Вся деятельность собора излагается здесь Симеоном в 16 деяниях, из которых каждое имеет у него вид особого заседания, чего на самом деле вовсе никогда не было. При этом заседания собора распределяются у него не в хронологическом порядке, как они следовали одно за другим, а по их предметам. Правда, автор чрез это выигрывает удобство цельного и связного представления событий, но за то много проигрывает в отношении к их фактической основе: происходившее на многих заседаниях он произвольно растасовывает и сводит в одно; одни события, случившиеся ранее других, ставить позднее и наоборот; иные же из них и вовсе опускает. Наконец, что касается формы изложения «деяний», то она в них существенно ораторская, и, следует заметить, что во многих местах в ней с очевидностию проглядывают впечатления очевидца. Ясно, что Симеон описывал соборные деяния преимущественно по своим личным воспоминаниям, чем собственно и объясняются указанные нами недостатки его труда в отношении к фактическому содержанию. Действительно, в важнейшем месте этих «деяний», именно, в деянии «о низложении с престола бывшего патриарха Никона », Симеон сам замечает, что он писал его «с своей памяти», и что если в нем окажется какой-либо недостаток, то надлежит его исправить и потребное приложить. 138 |
| Впоследствии один из сторонников и последователей свт. Григория Паламы Иосиф Калофет писал о том, что приобщение мудрости и знанию не имеет ничего общего с методами рационалистического богословия, но с приобщением «тайному непостижимому богословию» 125 . 7. Пример прп. Симеона Нового Богослова Монахи, о которых писал прп. Никита, – скорее всего, были списаны с тех особо святых мужей, которых он видел в Студийском монастыре, прежде всего с его духовного наставника и учителя прп. Симеона Нового Богослова . Прп. Симеон Новый Богослов и является идеальным примером по-настоящему богомудрого монаха. Он внес вклад в самые разные жанры христианской литературы: от «Гимнов Божественной любви» до богословских экзегетических трактатов и специфически монашеских «Сотниц». Его собственное житие – пример подлинного любомудрия. Его отношение к светской культуре и к схоластическому богословию, обусловленное строгим ригоризмом его собственной личности и необходимостью создания здорового противовеса представителям византийского гуманизма XI в., более тонкое и пластичное, чем может показаться на первый взгляд. Во вступлении к «Гимнам» прп. Симеона прп. Никита в основном и по преимуществу цитировал списки Божественных имен из Ареопагитского корпуса, среди которых, естественно, было и Божественное знание и Божественная мудрость. «И точно так же, как и тот (Дионисий), испытывая воздействие Божественного Духа, сей обладающий возвышенным разумом муж (Симеон), подобно Дионисию, блистательно воспел Бога «как Виновника всего во многих именах из всего обусловленного [Им]… как Благого 126 , Доброго 127 , Мудрого, Возлюбленного 128 , Бога богов 129 , Господа господей 130 , ‹Святого святых›, Вечного 131 , Сущего 132 , Виновника веков, Подателя жизни, Мудрость 133 , Ум 134 , Слово 135 , Знающего, Обладающего изначально всеми сокровищами всяческого знания 136 , Силу, Властителя, Царя царствующих, Ветхого деньми 137 , Нестареющего, Неизменного, Спасение, Праведность 138 , Освящение, Искупление 139 , Превосходящего всех величием и Находящегося в дуновении тонком 140 , Сущего в душах, и в телах, и в умах 141 , и на небе, и на земле и одновременно и там и там Одного и Того же, Пребывающего в мире, рядом с миром, превыше мира, Пренебесного, Пресущественного, Солнце, Звезду, Огонь, Воду, Дух, Росу, Облако, Самоцвет и Камень, Все сущее, Ничто из сущего» 142 . |
| Студийские монахи в свободное время занимались сочинением богослужебных песнопений, священных гимнов и духовных псалмов. В числе студийских гимнографов были певцы, поэты, композиторы. Имена многих из них известны: это Климент, Стефан, Афанасий, Епифаний, Василий, Михаил, Исидор, Филипп, Прокопий, Мефодий, Димитрий, Никодим, Даниил, Феодот, Киприан, Герман, Гавриил, Симеон и др. 134 . Известны имена около 30 студитов-гимнографов, живших с X по XV вв. 135 . Один из них – монах Симеон, ученик преподобного Феодора Студита , составивший множество духовных песнопений; некоторые из них помещены в Постной Триоди, правда, без указания его имени 136 . Известный русский литургист И. Карабинов процесс формирования Постной Триоди делит на три периода: «первый из них простирается до святого Феодора Студита (759–826) и соответствует первой эпохе византийской церковной поэзии. Второй период должен обнять собой деятельность святого Феодора, подражателей и продолжателей его труда и других песнописцев IX в.» 137 . С деятельностью преподобного Феодора Студита связано дальнейшее развитие гимнов типа контакиев (кондаков) и канонов. Как гимнограф преподобный Феодор был во многом близок творчеству Романа Сладкопевца , жившего в годы царствования Анастасия I (491–518). В период иконоборчества произведения Романа Сладкопевца и его предшественников были повсеместно преданы забвению, но возродились в гимнографическом творчестве Студийской обители. Здесь преподобный Феодор слагал церковные песнопения вместе со своим братом Иосифом. Оба гимнографа известны своим покаянным стилем; они составили службы Великого поста, присоединив к покаянным песнопениям прежних времён множество собственных. Главная деятельность студийских песнотворцев «проявляется в составлении песнопений для будничного богослужения Четыредесятницы и для приготовительных к ней дней, – пишет И. Карабинов . – Больше и раньше других, по преданию, в этой работе потрудились братья Студиты – святители Феодор (†826) и Иосиф, впоследствии архиепископ Солунский (ум. в 835)» 138 . «Из находящихся в печатной Постной Триоди песнопений, – продолжает русский литургист, – святому Феодору приписываются следующие: полные каноны на субботу и неделю мясопустные, на сырную субботу и на неделю Крестопоклонную, затем 30 трипеснцев, 4 четверопеснца (в субботы, за исключением первой, святого Феодора, и 2-й – Лазаревой), 30 подобных стихир и 30 таких же седальнов на будничные дни Четыредесятницы и ряд других» 139 . |
| Император Анастасий I (491–518) покровительствовал монофизитам 135 . Император Юстиниан I (527–565) до 536 года не занимал отрицательной позиции по отношению к монофизитам. В 533–536 годах он приглашал Севира в Константинополь для примирительных переговоров, а царица Феодора явно покровительствовала монофизитам и сумела продвинуть на Константинопольскую патриаршую кафедру монофизита Анфима (535). Константинополь не только принял литургию Преждеосвященных Даров, но и ввел предельно частое ее совершение. Если в монофизитской Антиохии она совершалась только в постные дни Четыредесятницы, то в Константинополе, как видно из «Пасхальной хроники», ее совершали и в другие дни ( κα ν αλλαις μραις… προηγιασμνα γνεται) 136 . Одним из таких дней был и праздник Благовещения. Только Трулльский Собор (692) установил в этот праздник совершать полную литургию 137 . Правилами патриарха Никифора Исповедника (806–815) предписывается совершать литургию Преждеосвященных в среду и пятницу в течение всего года (если в этот день не случится великий праздник и не отменяется пост) и, кроме того, в праздник Воздвижения Креста Господня 138 . Ее совершали также в Великую Пятницу. На это есть указание в Диатакси-се Александрийского патриарха Христодула (1047–1077) 139 . Это подтверждает Симеон Солунский : «Литургия Преждеосвященных Даров прежде совершалась и во Святой и Великий Пяток» 140 . Далее Симеон объясняет причину, почему в Великую Пятницу полагалось совершать литургию Преждеосвященных: «Во Святой и Великий Пяток совершенной литургии мы не служим, потому что Господь, на пяток преподавший Тайны в воспоминание Своих страданий, в сам пяток претерпел их добровольно и на кресте добровольно принес Себя в жертву Отцу, как сказано, предав Себя Самого… И как в Его Божественном теле чрез страдания была принесена тогда жертва, то и нет нужды в Великий Пяток соверщать нам литургию в воспоминание страстей Его, когда Он Сам в этот день пострадал. Потому нам и вовсе не предано в этот день приносить совершенную жертву; предлагать же Преждеосвященные Дары и совершать их литургию предано, как это положено во многих древних чиноположениях. |
|
|
