Предположение И.П. Кузнецова-Красноярского о формировании «Сведений» «по требованию земской полиции» не подтверждается. Обращение к оригиналу «Сведений», входящему в состав комплекса документов о. Иоанна Верховского, позволило нам установить и дату, и обстоятельства возникновения источника. «Сведения» составлялись в три приема. В начале каждого из трех текстов есть дата получения этих записей адресатом: 9-е, 14-е и 21 апреля 1882 г. 135 . Направлены они были С.Ф. Хромову. Это выясняется из приписки в конце второго текста: «Семен Феофанович, унижайте прошу Вас, по получении сего уведомить меня письмом. Ваш Семен Сидоров» 136 , сделанной тем же почерком, что и весь текст. Следовательно, записывал показания других крестьян (и свои собственные) Семен Сидоров. Крестьяне 137 села Белоярского Семен (Симеон) и отец его Николай Сидоровы были близкими к Феодору Кузьмичу людьми. Это явствует не только из текста «Сведений» (здесь указывается, что старец жил в келье в 20 саженях от дома Сидорова, давал Семену советы, предвидел некоторые обстоятельства его жизни и пр.), но и из жизнеописания подвижника, составленного М.Ф. Мельницким (см. о нем ниже), где Сидоров назван в числе крестьян, которых Феодор Кузьмич «в особенности любил» 138 . «Сведения» состоят из записей показаний, излагаемых крестьянами, как справедливо заметил И.П. Кузнецов-Красноярский, с некоторыми официальными оборотами. Чувствуется, что рассказывали крестьяне с особой ответственностью перед Богом и людьми, имея в виду дальнейшую судьбу этого документа, свидетельствующего о поступках, словах, чудесах святого старца и чудесных явлениях, с ним связанных. По-видимому, С.Ф. Хромов предполагал передать «Сведения» верховным властям. Вспомним последовательность событий: в июле-августе 1881 г. Семен Феофанович был принят в Петербурге К.П. Победоносцевым ; 8 февраля 1882 г. передал в Иркутске материалы о Феодоре Кузьмиче М.Н. Галкину-Врасскому; в апреле 1882 г. производится (по просьбе Хромова) запись показаний крестьян. Скорее всего, в ходе бесед с обер-прокурором Святейшего Синода и с другими лицами С.Ф. Хромов понял, что желательно иметь дословные записи показаний людей, наблюдавших жизнь старца (а не только упоминания Хромова об этих фактах).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

В царствование Траяна, помимо многочисленных безымянных мучеников и исповедников, о которых, например, упоминает Плиний в своем послании императору, принял мученическую кончину епископ Игнатий Антиохийский (до 117 г.). Возможно, его смерть связана с событиями в Антиохии, вызванными сильным землетрясением, когда ожесточенный бедствиями народ мог потребовать смерти безбожникам. Епископ тамошней церкви был отправлен в Рим (по невыясненной причине) и там был отдан на съедение зверям. Приблизительно в это же время пострадал епископ иерусалимский Симеон. Вероятно, его смерть нужно рассматривать в связи с событиями иудейского восстания 115–117 годов, когда особое значение могло иметь происхождение из рода Давида. Ко времени Траяна значительно более поздняя христианская традиция относит и казнь Климента, епископа Римского, хотя историческая достоверность этого факта невелика. При Адриане (в 135 или 137 г.) мученически скончался епископ римской церкви Телесфор. В царствование Антонина Пия (138 – 161 гг.), около 155 года, был подвергнут сожжению епископ Поликарп Смирнский . Из второй апологии Иустина Философа известно, что в последний год царствования Антонина Пия в Риме приняли смерть несколько христиан. Этот процесс свидетельствует о том, что формулировка обвинения за потел ipsum продолжала использоваться в качестве достаточного основания для вынесения смертного приговора. Вероятно, на 165 год, в царствование Марка Аврелия, падает мученическая кончина самого Иустина Философа и шести его учеников, также осужденных за потеп ipsum. Однако в последние годы правления этого императора апологеты христианства (например, Мелитон) указывают на какой-то новый указ, по которому христиане подвергнуты гонению и отданы в жертву всем проходимцам и клеветникам, и что гонение имеет повсеместный характер. О положении христиан в то время можно судить на основании сведений, содержащихся в послании церкви лионской и виенской к церквам асийским и фригийским. Христиане в этих галльских городах были лишены всех гражданских прав. Толпа подвергала их всевозможным притеснениям. Ввиду отсутствия презида в городе, муниципальные власти решили самостоятельно положить конец анархии, и начались аресты. Христиан бросали в темницы после предварительного допроса с пытками. Когда вернулся презид, аресты и пытки продолжились. На вопрос презида, каковы должны быть меры по отношению к римским гражданам, как поступать с теми, кто отпал от христианства, и с теми, кто остался ему верен, император ответил совершенно в духе рескрипта Траяна, что твердых в христианстве следует казнить – римских граждан мечом, прочих отправлять ad bestias (к зверям), а отступников отпускать на свободу.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ran...

10 . К XV веку относится чудотворная икона Покрова Пресвятой Богородицы, находившаяся в обыденной деревянной церкви, устроенной во время Анастасиинского мора в 1417 году у Софийского собора 131 . Об этой иконе под 1418 годом сказано: «в лето 6926 знамение бысть в церкви святей мученици Анастасии: идяше от иконы святыа Богородица Покрова акы кровь по обе стороны ризы ея, месяца апреля в 19» 132 . Икона сия теперь находится храмовой в Кремлёвской Покровской церкви. Хотя письменных известий о перенесении её в эту церковь не сохранилось; впрочем, она почитается здесь издавна чудотворной 133 . 11 . К тому же веку относится явленная и чудотворная икона Симеона Богоприимца в приделе 134 Покровской церкви Зверина монастыря. Величиной она в вышину 1 арш. 6 вершков, а в ширину 1 аршин 1 верш. На ней изображён праведный Симеон держащим на руках предвечного Младенца-Спасителя. Риза на ней сребропозлащенная, новая, украшенная жемчугом и каменьями. По летописям икона явилась и прославлена в 1467 году; когда моровая язва под именем жилвы или железы свирепствовала с чрезвычайной силоё в Новгороде и его окрестностях. Среди всеобщей скорби, святитель Иона Отенский во время молитвы слышал утешающий глас: «иди со кресты со всем освященным собором в Неревский конец, в Зверин монастырь, к Покрову Пресвятой Богородицы на скудельню. Там явился образ святого и праведного Симеона Богоприимца. В честь его поставь там единым днем храм, и тогда мор престанетъ». 1 октября святитель исполнил сие веление, и мор прекратился 135 . Вместо обыденной деревянной церкви на другой год (1469) построена в Зверине монастыре каменная церковь Симеона праведного, остающаяся доселе в целости 136 . По летописям, в XV также веке упоминается о чудотворных иконах: Пресвятой Богородицы в Георгиевской церкви (1410) 137 , Пресвятой также Богородицы в упразднённом Евфимииме женском монастыре (1470) и св. Николая на Никитине улице (1470) 138 . Но где теперь находятся эти иконы, неизвестно. 12 . К XVI веку относится чудотворная икона мученицы Параскевы, нарицаемой Пятницы в Пятницкой церкви, принадлежащей к Николо-Дворищскому собору. Величиной икона в вышину 2 аршина, а в ширину 1½ аршина. Святая мученица изображена с крестом в правой руке и с сосудом в левой. О чудесах её, по летописям, известно с XVI века, именно в 1529 139 , 1552 140 и 1571 141 годах. Что касается до времени написания иконы, то она есть одна из древнейших в Новгороде икон. Во всяком случае, несомненно то, что в честь её поставлена была заморскими купцами в 1156 году Пятницкая церковь на Ярославле Дворище, при князе Мстиславе Юрьевиче и при епископе Нифонте 142 .

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

2. стр. 266). И тот, и этот именуются Патриаршими. Возобновление того относилось к 1640-вым годам. Этот освящен в 1633, а росписан в 1658 году. Против этого предположения может говорить разве то обстоятельство, что монахи Гревенской области Успенского монастыря, пиша к царю о помощи, указывали положение обители своей близ града Трицкова, тогда как поблизости Спиленского монастыря, по уверению записи монастырской, был город Спилео, а не Трицково. Но ничего похожего на это последнее имя нельзя отыскать ни на картах, ни в «Хронологии». Хорошо ли оно прочитано или древними автописцами, или составителями книги: «Сношения России»? Выйти же ему из названий соседних мест: Кастро и Тиста (или Диста) едва-ли была возможность. Другое возражение: если дело там идет о нашем Спиленском монастыре, то отчего о нем хлопочет Патриарх Вселенский, а не Архиепископ какой-нибудь Симеон, например? Да оттого вероятно, что монастырь-то был патриарший, ставропигиальный. Во всяком случае, не подлежит сомнению, что патриарх хлопотал об епархии, которая канонически не зависела от него. 136 Имеется в виду время 1825 – 1830 годов, к которому мы уже относились раз с понятным увлечением. См. том I стр. 17. Примечание. Бачком называли мы смотрителя училища. Сначала он довольствовался тем, чтобы ученики в стенах аудитории болтали по-латински, а потом уже требовал, чтобы говорили правильно, а фатальный calculus всучивался уже и за грамматические ошибки. В виду этого «третий стол» (он-же и последний. Парт тогда еще не знали), не ладивший с грамматикой, упорно отмалчивался на все вопросы и говорил жестами или мычал – mugiebat, что, в свою очередь, подало повод к образованию слова: mugicus – мужик. О tempora! 137 В Греции, в отличиие от валахов – жителей придунайских княжеств, их называют Куцо-влахами; κουτζς значит: хромой. Что могло быть поводом к такой кличке, я не мог доспроситься, когда был в Греции. Не сомневаюсь, что в ней есть доля эллинской презрительности к «варварам», на взгляд которой Βλχος и βλξ одно и тоже. И поделом племени, с незапамятных времен «храмляющему на обе плесне» перед эллинством! 138 Эти Мегало-влахи засвидетельствованы византийцами. Они явились в истории прежде своих дунайских единоплеменников, «замаравши» (с эллинской точки зрения) своим именем классическую Фессалию. Прибавка: Мегало предполагала бы существование где-нибудь Микро-влахов, но таковых не оказывается. Взамен их иронизирующий эллинизм сковал Куцо-влахов! Читать далее Источник: Из Румелии/[Соч.] Архим. Антонина, почет. чл. Имп. Рус. археол. о-ва. - Санкт-Петербург : тип. Имп. Акад. наук, 1886. - 650 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Antonin_Kapust...

Учитель его и духовный наставник прп. Симеон Новый Богослов настаивал на том, что невозможно без обожения при жизни получить вечные обетования. К примеру, в 44-м гимне он призывает стать «небесными и богами, чтоб Небесного стать Царства наследниками во веки» (να γνησθε πορανιοι κα θεοι να κα τς βασιλεας γνησθε τς ορανου κληρονμοι ες ανας) 137 . А в 27-м гимне описывается небесное жительство монаха на земле и говорится о возможности и необходимости узреть Божественный свет и получить благодать Святого Духа при жизни, хотя полное восприятие Христа и Святого Духа «во Отце» произойдёт только в будущем веке 138 . В виду возможности полноты приобщения Богу при жизни, Стифат готов отказаться от неполного совершенства праведников после смерти, которое выражается, в том числе и в чувственных описаниях рая. «Даётся ли Царствие Небесное ревнителям уже здесь или после разрешения от тела? – спрашивает прп. Никита м представляет затем две возможности, хотя сам, несомненно, склоняется к первой из них. – Так вот, если здесь, то победа непобедима, радость неизреченна и наше восхождение в Рай свободно, ибо он располагается непосредственно на божественных востоцех ( Быт.2:8 ). А если после кончины и разрешения, нужно исследовать, чем же, в конце концов, является Царствие Небесное, и Царствие Божие, и Рай, и чем одно отличается от другого, и каков срок наступления каждого из них, и попадём ли мы в оба, и как, и когда, и через сколько времени. Ибо тот, кто находится внутри первого, ещё живя и нося плоть, не лишился других » 139 . Однако, при этом, личный духовный опыт, как и пример его духовного отца, никогда не приводили Стифата к противостоянию и столкновению с церковным учением, в полном согласии с каковым он описывает посмертное состояние душ праведников, ожидающих окончательное восстановление в будущем веке: «Именно так обретя себе пристанище после кончины и покоясь в божественных местах славы Божией, как было сказано 140 , и осеняемая ангельскими крылами, какими бы они ни были 141 , душа находится во всяком веселье и радости, в уповании вкусить вечные блага Божии, и прежде будущего восстановления и окончательного возвращения тех божественных вещей вспоминает свои добродетельные поступки, которые сделала во исполнение заповедей Божиих, и разумно ощущает сами благодеяния и молитвы, ею совершенные » 142 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

308-309]. В ХХ веке православные богословы уделили достаточно большое внимание исследованию Предания (архиепископ Василий (Кривошеин) , о. Георгий (Флоровский), о. Иоанн (Мейендорф), архимандрит Киприан (Керн) , игумен Иларион (Алфеев) , В.Н. Лосский, Христос Яннарас и др.) Суть Предания заключается не в возвращении к древности, а в утверждении непрерывности опыта христианства в истории. Игумен Илларион (Алфеев) определяет Предание как «живое преемство учения, духовности и опыта, которые берут начало от Христа и сохраняются в Церкви на протяжении столетий. В православном понимании Предание включает в себя Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, христианское учение, передаваемое устно из поколения в поколение, богослужение, таинства и обряды, Символы и правила веры, деяния Вселенских Соборов, писания Отцов Церкви, жития святых, и, наконец, личный духовный опыт каждого верующего с момента возникновения истинного Богопочитания вплоть до настоящего времени. Иными словами, оно включает в себя всю совокупность опыта Вселенской Церкви» [АлфеевИл.–Прп.Симеон, с. 60]. В.Н. Лосский выражает понятие Предание посредством категории «способ, условие восприятия». «Предание нельзя противопоставлять Писанию, – писал В.Н. Лосский, – а так же нельзя подставлять одно вместо другого, как две отличные друг от друга реальности. И однако, чтобы лучше уловить их нерасторжимое единство… мы должны их различать. Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или произнесенными словами, литургическими изображениями, или же иными символами, если все это – различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину». Истина, по словам отца Георгия Флоровского , не идея, а личность, Сам Воплотившийся Господь [Флоровск.–Догмат, с. 22]. «Итак, – продолжает свои рассуждения Лосский, – мы можем дать точное определение Предания, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не в естественном свете человеческого разума» [Лосск.–По обр., с. 137-138].

http://azbyka.ru/deti/pravoslavnye-tradi...

А посем соблюдает тебя Бог ото всякаго зла ныне и присно и во веки веком аминь. А внизу грамоты написано: Всех царей и Леонтия царя гробов архиепискуп Зеведей 135 . Челобитная нижегородцких попов в лето 7144 Великому государю Святейшему Иосафу Патриярху Московскому и всеа Русии бьют челом нищии ваши государевы бгомолцы Нижнево Новаграда приходных церьквей попы: поповской староста Успенской поп Симеон, да Вознесенской поп Анофрей, да Николской поп Мелентей Емельянов, да Происхожденской поп Тит Емельянов, да Сергиевской поп Андреи Трофимов, да Георгиевской поп Василей Никитин, да Покровской поп Иван Гавриилов, да Казанския Богородицы поп Трифон Алексеев, да Воскресенской поп Иван Неронов о мятежи церковнем и о лжи християнъства. За леность и нерадение поповское от многаго пиянъства и безчинства, по Давидову государь слову, погибе блгоговейный, и умаляшас истинны и несть исправления, потому государь, что стало, от вас государей великих святителей и наставников заочно, по своей воли без страха повыкли жити, яко заблуждьшая, не имуще пастыря. В церквах государь зело поскору пение, не по правилом святых отец, ни наказанию вас государей: говорят голосов в пять и в шесть и боле, со всяким небрежением, поскору. Ексапсалмы государь такоже говорят с небрежением не во един ж голос, и в ту ж пору и Псалтыр и каноны говорят, и в ту ж пору и поклоны творят невозбранно. А священницы государь о том мир не наказывают 136 , чтоб стояли в церькви со страхом и благочинно, по правилом святых Апостол и святых отец и вас государей; и о поклонех, како подобает во время поклонитис. А се государь Литоргии Божии служат без часов, толко отпустом начинают: и в соборных церьквах у Спаса Всемилостиваго и у Архангела протопопы не часами ж начинают. И на них государь смотря, и по иным церьквам такожде часов пред обеднею не говорят же. И мы государь били челом на твоем государеве патриарше дворе твоему государеву тисятильннку (sic) Василью Тимофеевичю, чтоб заказал 137 в соборех и во всех церьквах, по правилом святых отец и по твоей государь святительской грамоте, обедни часами начинати, и протопопы государь о том его не послушали. А которой государь священник по преданию святых Апостол и святых [отец] и вас государей похощет творити, и прихоцкия люди з гордостию, не ведаючи божественных преданий и не бояся суда Бжия и вашего государева прещения возбраняют и запрещают и говорят так: Таво не повелос у нас и в соборных церьквах, а ты де затеваешь новыя уставы и, коли де так годно, и ты де привези указ с Москвы, чтоб по всем церьквам так творили. И то государь безчинное и незаконное дело, что не часами начинают обедни, стало повычно 138 , а обедня без часов, аки птица без крыл.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Verete...

Надлежит же ведать, что 1) греческое мыло, которым обыкновенно очищают освящаемые Трапезы, составляется из золы, которая из просеянного пеплу и чистой извести выбирается, и с маслом деревянным, а иногда и с розовой водой перемешивается, так что приятнейшее издаёт благовоние. 2) употреблять ли мыло к омовению Святой Трапезы, или нет, дело столь маловажное почитается, что никакого напоминания о мыле ни у Петра Могилы 136 , ни в Московском Требнике 137 , ни в особливо напечатанном 138 Чине освящения храма не находится. Ибо когда мыло употребляется только для омовения Трапезы, которая и без оного омовения быть может, особливо когда деревянная, хорошо выглажена и чиста: следовательно употреблять, или нет, едино есть. Но немаловажно есть попирать любовь и приязнь братскую, и от церкви Иисус Христовой бегать за то, что мылом Трапеза омывается. Немаловажно «отцеждать комары, вельблуды же пожирать, одесятствовать мятву, и копр, и тмин, и оставить вящая Закона, суд и милость и веру» 139 . Глава 7. А над умершими вместо помазания святого масла велят пеплом посыпать, его же срамно есть не только творить, но и говорить. И Господу нашему Иисусу Христу спасённое его имя, наречённое от Бога святым Ангелом (переменили же 140 ). Не вместо масла пеплом посыпают, так чтобы помазание маслом без всякой убеждающей нужды составлялось. На умерших бо масло после моления возливается, что и Греческий и вышеозначенные Требники делать повелевают. Но вот каким образом Помянутый Симеон Фессалонийский 141 принадлежащее до погребения православных Христиан описывает: «и так даже до «могилы вместе с телом идём, и Трисвятое поём в похвалу Троицы, единого нашего Бога. В могиле же тело поставляем, и с молением земли предаём, Божие исполняя повеление, реченное: „яко земля еси, и в землю отыдеши“ 142 и воскресение проповедуем, тело крестом знаменуя, или елей из лампады крестообразно возливая, или землёй из какого-либо сосуда посыпая». Сие все даже до нынешнего дня православные Христиане исполняют. Примечать же надобно сии Симеоновы слова: «или елей возливая, или землёй посыпая». Поелику суть некоторые места, в коих елея нет, для того говорит: или елей, или землю: то есть, где елей не находится, там землю употреблять можно: вместо же земли пепел от кадильницы. Пишут Греческие Требники: κα μετ ττο πιχει τ λειψν κανδλαν, τν τφραν τ ϑυμιατηρ. То же и Российский Требник, 1754 года в Москве Печатанной, изъясняет: «и посем наливает верху мощей елей от кадила, или сыплют пепел от кадильницы».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Внуки Иуды брата Господня, приводятся на допрос к императору Домициану, как потомки Давида и родственники Христа, основателя царства 130 . Симеон, епископ иерусалимский, двоюродный брат Господа, был казнен при Траяне, как происходивший из рода Давидова и носивший имя христианина 131 . Родственники Господа назывались по причине родства со Спасителем деспосинами 132 , как бы принцы, принадлежавшие к династии Господа. Они смотрели свысока на Ирода, происходившего от служителя алтаря 133 . Подобным образом конечно должны были смотреть иерусалимские христиане и на Иакова. Таким именно является он в позднейшем иудео-христианском предании. По представлению Клементин, сам Христос поставил его епископом в Иерусалиме 134 . Он был не иерусалимским только „епископом“, но „господином и епископом святой церкви“, „господином и епископом епископов“ 135 . Все апостолы, не исключая и Петра, обязаны доставлять ему ежегодные сведения о своей миссионерской деятельности и подчиняться его наблюдению 136 . Иаков – princeps episcoporum 137 . Итак Иаков был для нового Израиля с одной стороны своего рода первосвященником, с другой – наместником Христа, как бы Его регентом. Эти обе идеи сливались в одну в сознании иудейского христианства благодаря тому, что в силу особенных исторических обстоятельств первосвященник иудейский издавна был для иудейского народа не только главой культа, но и главой нации. О первосвященниках периода персидского и греческого владычества И. Флавий прямо говорит, что они управляли (πολιτεοντο) народом 138 . Даже с потерей самостоятельности иудейского государства, когда власть перешла к Антипатру и его сыновьям, первосвященник Гиркан II имел хотя и номинально ποστασαν το ϑνους 139 . После ссылки Архелая (в 6 г. по Р. Хр.) политическое значение первосвященника увеличилось. И. Флавий говорит, что от Ирода до разрушения Иерусалима управляли иудейским престолом 28 первосвященников 140 . Они ведали нужды народа, заботились о его благоустроении. Через них именно сносилось и делало свои распоряжения иностранное правительство 141 , через них требовало дани 142 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

Одни говорят только о нашествии руссов и поражении их чудесно воздвигнутою бурею на водах константинопольских: Симеон магистр 134 , Георгий монах 135 , Лев грамматик 136 ; другие прибавляют известие о крещении сих руссов. Неизвестный продолжатель Феофана, писавший по повелению и по указанию Имп. Константина Порфирородного 137 , и за ним Георгий Кедрин 138 упоминают об этом кратко, не приводя никаких обстоятельств крещения: но сам Константин, как известно по его учёным трудам, хорошо знавший дела русского народа, принимавший у себя св. Ольгу, – подробно описывает это достопамятное событие. Он говорит, что Император Василий, «заключён с руссами мирный договор, склонил их к спасительному крещению, и расположил к принятию архиепископа ρχιεπσκοπον δξασθαι». Потом обстоятельно пересказывает, как сей архиепископ встретил в некоторых русских нерасположение креститься, и победил их неверие чадом: святое Евангелие, по требованию язычников, поверженное в огонь, силою Божиею сохранилось в огне невредимым. «Изумлённые таким чадом варвары, – прибавляет Константин, – отложив сомнение, начали креститься» 139 . Вслед за Константином повторяют историю крещения руссов архиереем, при содействии чуда, Зонара 140 и Михаил Глика 141 . Подтверждение свидетельства Константинова находим в знаменитом окружном послании Патриарха Фотия, где в первый раз говорится о том, что русские приняли Епископа и Пастыря (πσκοπον κα ποιμνα δξασθαι) 142 . Наш древнейший летописец, согласно с Георгием монахом и Симеоном магистром, повествуя о нашествии руссов на Константинополь, под предводительство Аскольда и Дира 143 , ничего не говорит, ни о их желании креститься, ни об отправлении к ним епископа или архиепископа. Он верен своим источникам; а предание народное, как видно, не могло служить к дополнению краткого повествования. Итак, ни греческие, ни русские летописи, не упоминают об учреждении у нас митрополии и при этом единственном случае, который мог бы благоприятствовать её учреждению в IX веке. Патриарх Фотий и греческие летописцы только говорят, что русские приняли епископа, или архиепископа.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010