| Графическая схема русского пятиярусного иконостаса: 1 – Святые, или Царские, Врата; а и al: Благовещение; б, в, г, д: Четыре евангелиста; 2 – Тайная вечеря; 3 – Столбики Царских Врат с изображениями святителей, творцов литургии; 4 – икона Христа; 5 – икона Богоматери; 6 и 7 – северная и южная двери иконостаса с иконами архангелов или диаконов; 8 и 9 – иконы местнопочитаемых святых; 10 – деисусный ряд; 11 – праздничный ряд; 12 – пророческий ряд; 13 – праотеческий ряд. При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной. Это толкование в дальнейшем подробно развивается в толкованиях символики храма и литургии свт. Германом, патриархом Константинопольским, великим исповедником Православия в период иконоборчества, и свт. Симеоном, митрополитом Фессалоникийским. По толкованию первого, « Церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог . Она прославлена более Моисеевой скинии свидения: она предображена в Патриархах, основана на Апостолах она предвозвещена Пророками, благоукрашена Иерархами, освящена Мучениками и утверждается престолом своим на их святых останках» 136 . Она представляет собой, как говорит свт. Симеон Содунский, «то, что на земле, что на небесах и что превыше небес». И уточняет: «Притвор соответствует земле, Церковь небу, а святейший алтарь – тому, что выше неба» 137 . В соответствии с этой символикой и распределяется вся роспись храма. Она, таким образом, представляет собой не случайный набор отдельных изображений, а определенную систему в соответствии с той частью храма, в которой она помещается. В связи с этими толкованиями символическое значение имеет и алтарная преграда. Она уподобляется святыми отцами (например, свт. Григорием Богословом в «Стихотворении к епископам») границе двух миров – божественного и человеческого, мира постоянного и мира преходящего. Святитель Симеон Солунский дает следующее объяснение: «Столбики (в иконостасе) суть как бы твердь, разделяющая духовное с чувственным . Посему поверх столбиков находится космит (фриз с карнизом), который означает союз любви и единение во Христе святых, сущих на земле, с горними. Оттого поверх космита, посредине между святыми иконами, бывает (изображен) Спаситель, а по ту и другую сторону – Матерь Его и Креститель, Ангелы и Апостолы, и прочие Святые, так что все это внушает и пребывание Христа со Святыми Своими на небесах, и присутствие Его ныне с нами...» 138 . |
| Флоренский прав, говоря в этом письме о недостаточности догматического знания о Святом Духе. Очевидно, более полное знание о Нем – это таинство будущего века. Но наряду с этим фактом мы имеем богатство опытного ведения Святого Духа подвижниками. Я боюсь касаться этой святыни Церкви, и в своем поверхностном изложении приводить свидетельства святых. Но я боюсь и другого: «скрыть серебро господина своего», не рассказать не знающим того, что я знаю. «Слышал я, – пишет пр. Симеон Н. Б., – от одного монаха-иерея, доверявшего мне как другу своему: никогда (говорил он) не литургисал я, не увидев Духа Святого, как видел Его сошедшим на меня в то время, когда меня рукополагали, и митрополит читал надо мною молитву иерейского посвящения, и Служебник лежал на бедной главе моей. Симеон спросил его: как он Его тогда видел и в какого рода образе? Он сказал: простым и безвидным, однако и как свет. И когда я, увидев то, чего никогда не видел, удивился сначала и сам в себе рассуждал, что бы это было такое, тогда Он таинственно, но внятным голосом сказал мне: Я так снисхожу на всех пророков и апостолов, и нынешних избранников Божиих и святых: ибо Я есмь Святый Дух Божий – Ему слава и держава, во веки веков. Аминь». 137 «Я старался ввести тебя, – говорит пр. Варсонофий Великий 138 своему ученику, – и в другие неизреченные, пречестные, чистые сокровища Духа, и сказал мне Дух Божий: теперь еще не время, но когда потщится сделать ветхого человека новым к принятию Святого и Достопоклоняемого Духа, тогда примет Духа, который и научит его всему». 139 Таковы неизглаголанные беседы подвижников с Утешителем. Правильно указывает о. Павел и на богослужебную недостаточность молений Святому Духу, но опять-таки, он как бы не договаривает. Наряду с этим, в богослужении есть исключительные по силе молитвы Святому Духу, но они никому не известны. Вот только один тропарь из канона на повечерии Духова Дня: «Приди к нам, Душе Святый, причастники Твоея содевая святости, и света Невечернего, и божественныя жизни и благоуханнейшего раздаяния. Ты бо река Божества, из Отца Сыном происходящий» (п. 6). |
| Троице 135 . А св. Симеон Новый Богослов , имея в виду это учение, говорит: «Единение сие и различение непостижимы и неизреченны» 136 . Пред лицом этой непостижимой тайны Пресвятой Троицы о. Булгаков проявляет «непонимание»: каким образом может быть только одно самобытное начало в Боге при наличии различения в Нем Существа и Ипостасей. Означенным непониманием – что то же – неверием в сию догматическую истину нашей Церкви объясняется и вопрос его: «что значит это понятие «одного начала» в применении к Св. Троице, неведомое богословию?» Но это непонимание и неверие прот. Булгакова, конечно, не может быть для него основанием смотреть на понятие о едином Божественном начале в его применении к Св. Троице с Ее единым Существом и тремя Ипостасями, как на понятие, неведомое богословию. Св. Церковь наша искони в своем богословии применяла к Св. Троице понятие именно одного Божественного, самобытного начала, а не двух Божественных, самобытных начал, хотя знает, что в Троице суть Божественное Существо и Божественные Ипостаси. Что это так, об этом свидетельствует св. Церковь словами символа св. Афанасия: «Вера кафолическая сия есть: да Единого Бога в Троице, и Троицу в Единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже Существо разделяюще», или словами «Православного Исповедания»: Бог есть един в Существе и троичен в Лицах» 137 . Свидетельствует св. Церковь сию догматическую истину о применении понятия единого Божественного начала в Св. Троице и в учении св. отцов Церкви. «Едино есть, учит св. Максим Исповедник , пребезначальное… благое Существо Триипостасная Единица – Отец, Сын и Дух Святый... Единица неслиянная и Троица нераздельная... Един Бог, Единица безначальная и пресущная... Один и тот же и Единица, и Троица» 138 . «Поклоняйся, – богословствует св. Симеон Новый Богослов , – Духу Святому, Отцу... и Сыну... единому триипостасному, совечному и сосущему, нераздельному и неслиянному существу и естеству 139 , как вечному началу всего сущего и единому Богу» 140 . В другом месте своих творений тот же св. |
| Встречаются и иные конструкции амвона. Например, он мог быть полукруглым в плане сооружением, включающим небольшие лестницы. В кафедральных соборах амвоны могли выглядеть особенно пышно. Например, при императоре Юстиниане в храме Святой Софии в Константинополе над амвоном возвышался киворий на восьми колоннах, увенчанный крестом. Конечно, выход проповедника в центр храма на возвышение был ответом на необходимость, чтобы все, пришедшие в храм, могли его видеть и слышать. По свидетельству ряда церковных историков, одним из первых, кто стал произносить проповеди с амвона, был св. Иоанн Златоуст . Например, в «Церковной истории» Созомена читаем: «Народ так жаждал его речей и до того не мог насытиться его беседой, что, когда, вошедши в средину толпы, он садился на возвышении для чтецов и начинал учить, слушатели толкали и теснили друг друга, желая пройти вперед и стать к нему ближе, чтобы яснее слышать его беседу» (Кн. VIII, гл. 5) 136 . Сократ также упоминает, что св. Иоанн Златоуст обычно проповедовал с амвона, «чтобы лучше быть слышимым» (Церковная история. Кн. VI, гл. 5) 137 . В Константинополе это было воспринято как новшество, хотя ранее такая практика встречалась в Антиохии, откуда ее, вероятно, и принес в столицу Златоуст. Постепенно практика произнесения проповеди с амвона стала в Византии общепринятой и сохранялась здесь вплоть до XV в. К V в. относятся свидетельства того, что для беседы с народом проповедник мог выходить к алтарной преграде или становиться на ступени, отделяющие алтарь от остальной части храма. Блаженный Петр Хрисолог (ок. 380–450) в одной из своих проповедей призывает слушателей внимать словам проповедника, «когда мы говорим с этой ступени или когда со священнического седалища трактуем о предмете, указываемом обстоятельствами времени» (Слово 173) 138 . Из этих слов можно сделать вывод, что во времена Петра Хрисолога (он был епископом в Равенне) проповедь могла звучать и с архиерейской кафедры, и с пресвитерского седалища, и со ступени перед алтарем. |
| 135. Что нам известно о детстве Христа? О детстве Христа мы знаем: 1) что к новорожденному Младенцу, лежавшему в яслях, пришли пастухи и рассказали Деве Марии и Иосифу о том, что им возвестили Ангелы ( Лк.2:8–20 ); 2) что по прошествии восьми дней после рождения Младенец, по еврейскому закону, был обрезан и назван Иисусом, как указал Архангел Гавриил ( Лк.2:21 ); 3) что в сороковой день после рождения Он был в Иерусалимском храме посвящен Господу, причем благочестивый старец Симеон взял Его на руки, благословляя Бога ( Лк.2:24–32 ); 4) что приходили с востока волхвы, которые, поклонившись Ему, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну ( Мф.2:11 ); 5) что Младенец и Матерь Его были Иосифом поспешно переправлены из Вифлеема в Египет, ибо Ангел Господень возвестил Иосифу, что жестокий царь Ирод хочет Младенца убить; и был там Младенец до смерти Ирода ( Мф.2:13–23 ); 6) что Христос-Младенец возрастал, вернувшись из Египта, укреплялся духом, преуспевал в премудрости, и благодать Божия была на Нем ( Лк.2:40 ). 136. Где жил Христос после возвращения из Египта? После возвращения из Египта Христос жил в городе Назарете. 137. Что нам известно о Христе, когда Ему исполнилось двенадцать лет? Нам известно, что, когда Господу Иисусу Христу исполнилось двенадцать лет, Он пришел на праздник еврейской Пасхи со Своими родителями, то есть со Своей Матерью Девою Марией и св. Иосифом в Иерусалимский храм, где Своим умом удивил слушавших Его законоучителей ( Лк.2:47 ). 138. Что делал Господь Иисус Христос, став взрослым? Став взрослым, Иисус работал в столярной мастерской. 139. Когда начал Христос Свое служение? Свое служение начал Христос, когда Ему исполнилось тридцать лет ( Лк.3:23 ). 140. Что сделал Господь Иисус Христос, прежде чем начать Свое служение? Прежде чем начать Свое служение, Господь Иисус Христос ушел на реку Иордан к св. Иоанну и крестился от него ( Мф.3:13 ). 141. Кто был св. Иоанн Креститель? Св. Иоанн Креститель был сыном священника Захарии и жены его Елисаветы, которые, будучи долгое время бездетными, на старости лет удостоились от Бога милости – рождения сына ( Лк.1:5–25 ). |
| —137— В „Книге Праведников“ 1711 , где Симон Кифа-Пётр называется „праведником-хасид“ (иудейским), коего заповедям следуют заблуждающиеся христиане, указывается на ту же легенду в объяснение перемены его имени из „Кифа“ в „Пётр“: „когда Иудей дозволяет крестить себя 1712 , ему надо давать уничижительное прозвание, например вместо Авраам говорят Аврам, – даже если бы он был праведником (хасид), но коему другие следуют в заблуждении, например Шимеону Ке(и)фе ( ) должно дать имя – Петер-Хамор“. Имеем здесь несомненное указание на греческое имя Апостола посредством остроумного сближения греческого Πτρος или Πτρα с еврейским – петер, причём из собственного имени Пётр получается нарицательное библейское: „петер-хамор – первенец осла“ ( Исх.13:13,34:20 ). Подобное же название даётся Петру в одном древне-иудейском рукописном Махзоре (12 ст.), где речь идёт о первой молитве Нишмат: навал Шимеон Петер хамор – обманщик (или лицемерный вероотступник, обманно принявший христианство) Симеон Пётр Осел (т. е. первенец осла) 1713 . Более подробное об этом сообщение Zunz приводит в сокращении из одной редакции Иудейской „Жизни Иисуса“, что „Симон Кифа или Пётр, для спасения Израиля, принял на себя роль апостола, но в течении шести лет, проведённых им в Риме, в заключении в башне, он составил очень много пийютим’ов ( – греч. ποισεις или ποιματα; так называются синагогальные поэтические произведения) и разослал их по всем иудейским общинам“ 1714 . Интерес дела побуждает нас сполна привести здесь изданный Крауссом в подлинниках и переводе текст всех, доселе известных, редакций этой легенды в иудейской „Жизни Иисуса“ – „Тольдот или Мааса Иешуа“. Представив Нестория защитником иудейства против Павла и описав жестокости христиан против иудеев —138— (обычное легендарное смешение имён, места и времени), легенда, по одной редакции, продолжает: „Главой Синедриона был Шимеон Кефа, – но почему назывался он Кефа? – потому, что стоял на камне, на коем Иезекииль пророчествовал при реке Кевар (русс: Ховар – Иез.1:3 др.) и на том камне был слышен бат-кол (небесный глас, откровение) с небес Шимеону, – когда назареи=христиане услыхали, что Шимеон Кефа – один из тех, кои слышат бат-кол, и что он обладает превеликой мудростью, то они стали завидовать израильтянам, что такой великий муж находится в Израиле... |
| 130 У древних восточных царей виночерпий, подававший им вино, имел большое значение и исполнял важные государственные обязанности. Хлебодар заведовал продовольствием при дворе 133 И ныне в Египте от одного зерна иногда произрастает семь, девять, четырнадцать, даже восемнадцать стеблей, и на каждом стебле бывает колос 134 Тайноведцев, толкователей иероглифов, то есть священных письмен. Фараон призвал толкователей иероглифов, потому что сновидение его имело характер иероглифический. Египетскими иероглифами называются символические знаки, которыми писали египетские жрецы и мудрецы 136 Виссон – самый тонкий, мягкий, белый египетский лен, употреблявшийся вместо шелка. Некоторые полагают, что виссоном называли хлопчатую бумагу 137 Только земли жрецов Иосиф не купил фараону. Кроме жрецов, без обложения податями владели полями воины; но поля эти не были их собственностью, потому что владельцы менялись каждый год 138 Хлеб, без сомнения, продавался египтянам в разных местах и разными начальниками под главным управлением Иосифа, но иностранцам, вероятно, продавался только с разрешения Иосифа 139 Первый сон Иосифа исполнился теперь буквально: сноп Иосифа – это хлеб, запасенный Иосифом; поклонение снопов братьев снопу Иосифа – это оскудение хлебных запасов братьев и испрашивание братьями хлеба из хлебных запасов Иосифа 140 То есть мы не посланы от какого-либо царства или народа; мы принадлежим к одному малочисленному племени, как можем быть опасными для Египта 141 Симеон имел характер жестокий, поэтому можно думать, что он был главным виновником несчастий Иосифа. Иосиф поступил так не по мщению, но чтобы возбудить угрожающим бедствием совесть братьев к раскаянию в сделанном ими преступлении, чтобы получить верное сведение об отце и единоутробном брате и прежде открытия тайны о себе привести в совершенную безопасность Вениамина, против которого братья могли обратить свою зависть и злобу. Поведение Иосифа по отношению к братьям составляет предмет 64-й беседы Иоанна Златоуста на книгу Бытия |
| Возникает вопрос, какой из двух пересмотров жития разумеется в этом замечании редактора? В некоторых списках второго пересмотра упомянутое 12-е чудо сопровождается еще тремя кратко писанными чудесами, происшедшими в одно время, 31 мая 1449 года 137 . Их нет в списках первого пересмотра, и они, очевидно, приписаны после, при вторичном пересмотре жития, который, следовательно, относится ко времени между 1449 и 1459 годами. В некоторых списках пахомиевской редакции жития уцелела заметка автора в начале 12-го чуда «Ниже се да умолчится еже не пред многими дни чудо святым содеяся, еже своима очима видехом» 138 . Есть основания заключать отсюда, что это чудо было последним из совершившихся в то время, когда Пахомий оканчивал свое первое сокращение Епифаниева труда о жизни Сергия: в списках первого пересмотра прямо за этим чудом следует заключительное послесловие автора о себе; до этого чуда ряд чудес одинаков во всех списках, а за ним меняется, в одних помещается чудо о пресвитере Симеоне, в других-указанные три чуда 1449 года Итак, первый пересмотр жития начат Пахомием до исцеления сухорукого Леонтия и окончен вскоре после него. В разбираемых 12 чудесах, о которых рассказывает Пахомий после обретения мощей Сергия, ни по краткому, ни по пространному изложению нет прямых указаний на их время; но можно заметить в их порядке хронологическую последовательность, нетрудную для Пахомия, который одни из них видел сам, другие узнал от очевидцев. Чудо 4-е есть исцеление боярского сына Димитрия Каисы, которого, по летописи, находим между павшими в бою с татарами в 1438 году; следовательно, совершилось до этого года 139 . Чудо 3– е с архим. Игнатием записано автором «от свидетеля уст», бывшего очевидцем события; но 8-е «бысть в наша лета», как замечает автор, намекая, по-видимому, что в это время он был уже в России. Здесь рассказывается о знатном воине, спасшемся от татарского плена во время нашествия ордынского царя Ахметя; описываемые Пахомием обстоятельства дела, удачного для русских в первом бою и кончившегося их поражением во втором, дают понять, что речь идет о нашествии изгнанного из Орды Улу-Махмета на Белев в 1438 году 140 . Во многих списках пахомиевской редакции второго пересмотра за исцелением сухорукого следует чудо с пресвитером Симеоном, записанное в Троицком монастыре с его слов. Симеон сопровождал митр. Исидора на осьмой собор в Италию, но бежал из Венеции с тверским послом, за это был скован возвратившимся Исидором, но после бегства его из Москвы освобожден и отправлен в Троицкий монастырь к игумену Зиновию. Это случилось, очевидно, между 1441 годом, когда бежал Исидор, и 1443-м, когда умер Зиновий. Помещением чуда с сухоруким между событиями 1438 года, с одной стороны, и 1441–1443-м-с другой, определяется приблизительно его время, а с ним и время первой работы Пахомия над житием Сергия. |
| Следовательно, послушание не только действует против рассеянности, но и охраняет сердце от ожесточения и смущения, содержит его постоянно кротким, благим, постоянно способным к умилению, постоянно готовым излиться пред Богом в молитве и плаче, столько искренних, что они по всей справедливости могут назваться и исповеданием души пред Богом ( Пс.103:1; 104–106, 110 ) и духовным явлением Бога душе (там же). Если инок будет вести себя в монастыре подобно страннику, не заводя знакомства вне и внутри монастыря, не ходя по братским келлиям и не принимая братию в свою келлию, не заводя в келлии никаких излишеств, не исполняя своих пожеланий, трудясь в монастырских послушаниях со смирением и добросовестностью, прибегая часто к исповеди согрешений, повинуясь настоятелю и прочим властям монастырским безропотно, в простоте сердца, то, без сомнения, преуспеет в молитве Иисусовой, то есть получит дар заниматься ею внимательно и проливать при ней слезы покаяния. «Видел я, – говорит святой Иоанн Лествичник , – преуспевших в послушании и не нерадевших по возможности о памяти Божией 136 , действуемой умом, как они, внезапно встав на молитву, вскоре преодолевали ум свой и изливали слезы потоками, совершалось это с ними потому, что они были предуготовлены преподобным послушанием» 137 . Святой Симеон Новый Богослов , преподобный Никита Стифат и многие другие отцы обучились молитве Иисусовой и занимались ею в обителях, находившихся в столице Восточной империи, в обширном и многолюдном Константинополе. Святейший патриарх Фотий обучился ей уже в сане патриарха при многочисленных других занятиях, соединенных с этим саном. Святейший патриарх Каллист обучился, проходя послушание повара в лавре преподобного Афанасия Афонского на Афонской Горе 138 . Преподобные Дорофей 139 и Досифей 140 обучались ей в общежитии святого Серида: первый неся послушание начальника больницы, второй – прислужника в ней. В общежитии Александрийском, которое описывает святой Иоанн Лествичник , все братии упражнялись в умной молитве 141 . |
| При Траяне в числе многих претерпели мученическую смерть св. Климент, папа Римский , св. Игнатий Богоносец , еп. Антиохийский (107 или 116 г.) и еп. Иерусалимский Симеон , 120-летний старец, сын Клеопы, преемник по кафедре св. ап. Иакова. Праведного (ок.109 г.). Около 137 года при императоре Адриане (117–138) пострадали юные девы Вера , Надежда и Любовь . Их мать, мученица София , присутствовала при пытках, укрепляла дочерей в подвиге и терпении до смерти. Император разрешил Софии взять тела дочерей, желая продлить ее душевные мучения. Святая София с честью погребла тела своих детей, три дня сидела у их могилы и потом скончалась там же от перенесенных сердечных страданий. На второй период гонений приходится мученичество таких святых, как еп. Поликарп Смирнский († ок.156 г.) и Иустин Философ († ок.165 г.). Известный церковный историк Евсевий сообщает, что в царствование Марка Аврелия (161–180) были сильные гонения в Лионе и Вьенне. Подробнее о них можно прочитать в приложении к этому разделу курса. При императоре Септимии Севере (196–211 г.) пострадал св. Ириней , еп. Лионский (202 г.). Особенно замечательны своим мужеством были мученики Карфагенской области, где гонения были сильнее, чем в других местах. Так, молодая мать благородного происхождения Фивия Перпетуя (память 1 февраля), несмотря на мольбы отца и любовь к ребенку, объявила себя христианской и погибла в цирке от голодных зверей. Та же участь постигла ее рабыню Фелицитату , рожавшую в темнице, и ее мужа Ревоката (†202). Периоды гонений сменялись сравнительно спокойными временами. Накануне третьего периода гонений Церковь около тридцати лет жила почти без преследований. За эти годы христианство настолько широко распространилось по Римской империи, что практически в каждом городе существовала крупная община. Новую веру принимали богатые и знатные граждане, народные массы стали к ней менее враждебны, некоторые императоры даже были благосклонны к христианству. Тем не менее, в империи существовали силы, желавшие решительного его истребления 265 . |
|
|
