| Однако существует и вторая версия этого теста: «Как и прежде, вагонетка несётся по рельсам, к которым привязаны пять человек. Вы находитесь на мосту, который проходит над рельсами. У вас есть возможность остановить вагонетку, бросив на пути что-нибудь тяжёлое. Рядом с вами находится толстый человек, и единственная возможность остановить вагонетку – столкнуть его с моста на пути. Каковы ваши действия?» 3 . Для большинства людей столкнуть человека на рельсы, тем самым пойти на убийство, недопустимо. Вне зависимости от различных модификаций этого теста в среднем результат получался примерно одинаковым. Также нужно отметить, что данный тест проводился не только среди европейского населения, но и среди народов Африки, и результат оказался схожим. На основании этого делается вывод о врождённой нравственности человека. Сам Хаузер говорит так: «Нравственные решения основываются на универсальной нравственной грамматике – выработавшейся в течение миллионов лет способности разума, используя набор базовых принципов, строить на их основе ряд возможных моральных систем» 4 . Нужно отметить, что с точки зрения христианского богословия здесь абсолютно нет противоречия. Нравственный естественный закон, как можно видеть из посланий апостола Павла, присутствует у всех людей, в том числе и у язычников: Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим.2:14–15 ). Тертуллиан кратко выражает эту мысль так: «Душа человека по природе христианка», человеку свойственно тянуться к добру, отвергая зло. Святитель Григорий Богослов так выражает эту мысль: «Бог явил человеку величайшее милосердие, когда дал ему, кроме всего прочего, Закон, Пророков и ещё прежде того естественный закон – неписаный, сего испытателя дел наших» 5 . В работах учёных – таких, как Роберт Бакман, Майкл Шеймер и др., – делается вывод, что нравственность – продукт эволюции, причём эволюции не на уровне особи или вида, а на уровне гена. |
| Когда компьютеры глючат, мы не наказываем их. Мы выясняем, в чём проблема, и исправляем её, обычно заменяя повреждённый компонент... Концепции вины и ответственности связаны с тем, насколько свободным предполагается преступник. Слабоумие или безумие рассматривается как серьёзное смягчающее обстоятельство... Но разве истинно научный, механистический взгляд на нервную систему не делает бессмысленной саму идею ответственности? Разве любое вообще преступление – сколь угодно гнусное – не результат в принципе предшествующих условий, действующих через психологию, или наследственность, или окружение обвиняемого?.. Возлагать на кого-то вину и ответственность – это аспект полезной фикции, встроенной в наши мозги эпохами дарвиновской эволюции... Моя опасная идея состоит в том, что в конце концов мы вырастем из всего этого и научимся смеяться над этим, как над такой же глупостью, как кара машине за то, что она не заводится» 11 . «Представление о любви в этологии выглядят следующим образом: любовь – это сложная эмоция высших приматов по преимуществу вида homo sapiens, имеющая в основе либидо и альтруизм как генетически обусловленные инстинкты организмов с двуполым размножением... В парадигме неодарвинистов, по сути, она остаётся лишь средством эффективного воспроизводства и транспортировки генов» 12 . Отношения людей низводятся до отношений партнёров. Нужно сказать, что учение о любви в православном богословии на порядок выше, нежели атеистическое, низвергающее любовь на уровень «ошибки эволюции». Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит ( 1Кор.13:4–7 ). Сам Бог есть любовь: Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь ( 1Ин.4:7–8 ). Выражение этой мысли мы можем встретить у святителя Григория Богослова : «Если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? – Ответ готов: мы чтим любовь» 13 . |
| Святитель Григорий Богослов писал: «Если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? – Ответ готов: мы чтим любовь» 20 . Эта Божественная любовь не является самостоятельной природной силой или энергией, но действует и проявляется через Лица или Ипостаси Святой Троицы: Отца и Сына и Святого Духа. Эта Божественная любовь проявилась в творении мира и ещё более явственно в спасении человека: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Крест Христов, на котором Он принёс Себя в Жертву для спасения человека, есть величайшее свидетельство этой любви. Учение о том, что Бог есть любовь, имеет самое непосредственное отношение к человеку. Человек создан как носитель образа Божия (см.: Быт.1:26–27 ) и призван к богоподобию. Он призван быть таким же совершенным в любви, как и его Отец Небесный: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф.5:48 ) – говорит Христос после наставления о том, что необходимо любить всех и даже врагов: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас ( Мф.5:44 ). Целью жизни для человека должно быть совершенство в любви, ибо без неё пропадает смысл бытия, без неё человек расчеловечивается. Именно поэтому Христос и даёт заповеди, в которые укладывается всё ветхозаветное и евангельское учение: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–39 ). Для того чтобы лучше уяснить новозаветное учение о любви, необходимо вспомнить, что в древнегреческом языке для обозначения различных видов любви использовались различные слова. Так, для обозначения любви с более или менее страстным характером, имеющей, как правило, похотливый, сексуальный элемент, использовался глагол егео. Именно этот глагол необходимо употреблять, описывая плотскую любовь. «Отличительной чертой эротического чувства является то, что оно действует в человеке не только помимо его воли и разума, но часто и вопреки им; человек делает не то, что желал бы в спокойной рассудительной обстановке, но предаётся в стихию объявшего его чувства» 21 . |
| Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есть то, что есмь и благодать Его во мне не была тщетна. ( 1Кор.15:9–10 ) Самый важный и ключевой момент проповеди апостола – Воскресение Христово. И действительно, в Посланиях к Коринфянам апостол Павел утверждает, что если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша ( 1Кор.15:14 ). Так апостолом утверждается диалектичная взаимосвязь всего христианства с этим конкретным событием, без которого абсолютно всё, и в прямом и в переносном смысле, не имеет значения. Это событие послужило также основой для дальнейшего развития христианской догматики и стало центральным для всего христианства вообще и ядром православной культуры в частности. Воскресение Христово как победа над смертью есть христианская аксиома. Своё яркое Послание – проповедь к жителям Коринфа ( Деян.15 ), куда отправился апостол Павел после проповеди в Афинах и знаменитой речи в ареопаге, – он украшает знаменитым будущим пасхальным восклицанием: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? ( 1Кор.15:55 ). По словам апостола, Бог дарует людям победу над смертью Господом нашим Иисусом Христом. Спустя три века святитель Иоанн Златоуст в своём «Огласительном слове» на Пасху продолжит обвинительную речь апостола Павла против смерти и ада: «Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мёртв во гробе! Ибо Христос, восстав из гроба, – первенец из умерших. Ему слава и держава во веки веков! Аминь» 189 . Одна из знаменитых и ярких проповедей апостола Павла – это проповедь в Афинах, где апостол раскрывает «Неведомого Бога» в образе Иисуса Христа (см.: Деян.17:22–31 ). Личность апостола Павла уникальна. Это было очевидно для жителей Афин, когда они слышали в его проповедях невероятные для них слова об Иисусе Христе Назарянине, о котором было сказано: иудеям соблазн, эллинам безумие (ср.: 1Кор.1:23 ). Многие выдающиеся философы считали, что личность апостола Павла является крайне необходимой для изучения и осмысления христианства. Осмысление это происходит в двоякой форме: с одной стороны, оно осуществляется сторонниками апостола Павла, которые считают, что именно он тот дух, то начало, которое было заложено в Евангелии Иисуса Христа (А. Мень) 190 , а с другой – его ярыми противниками. |
| Одним из центральных мотивов Ветхого Завета является богоизбранничество израильского народа, который есть «народ Божий», то есть сообщество людей, объединённых не столько языком, территорией, политической и генетической общностью, сколько данным Богом Заветом. В этом ключе народ Израилев, объединённый Законом (ср.: собрание народа Божия в Суд.20:2 , в греческом переводе κκλησ το λαο το θεο противопоставлен всем прочим народам, понимаемым как языческие этнические общности (ср. в Пс.2:1 : зачем мятутся народы, να τ φραξαν θνη). После Пришествия Христа и упразднения Закона христиане стали новым, заместившим Израиль «народом Божиим», с которым был заключён Новый Завет : некогда не народ, а ныне народ Божий (ο ποτε ο λας νν δ λας θεο 1Пет.2:10 ). Христианская Церковь как Богочеловеческий организм, главой которого является воплощённая Вторая Ипостась Святой Троицы, по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви нет различия между Иудеем и Еллином ( Рим.10:12 ). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (см.: Рим.3:29 ), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос ( Кол.3:11 ). Можно сказать, что все народы были уравнены тем, что были призваны занять место израильского народа в Новом Завете (другое дело, что не все ответили на этот призыв). В тексте Нового Завета не имеется акцентированных упоминаний национальной принадлежности вне какого-либо дополнительного контекста: политического (римляне), административного (галаты как жители исторической области, чьё название связано с народом галлов, вторгшихся в Малую Азию в III в. до Р.Х.), религиозного или культурного (язычники – самаряне и эллины, а также в первую очередь иудеи). «Для Церкви понятие народа – вторичное и условное: для Церкви есть прежде всего и главным образом личности, которые уже во вторую очередь органически сочетаются в Тело Христово» 668 . |
| Глухие и слабослышащие люди являются особым миссионерским полем, требующим использования определённых методов и способов миссии. Для успешной проповеди инвалидам по слуху необходимо учитывать их психологические и физические особенности, их субкультуру, систему и принципы общения на жестовом языке, а проповедник должен руководствоваться в своей работе словами апостола Павла: будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных . Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор.9:19–22 ). Психологические, физические и ментальные особенности глухого человека. Основные сведения о жестовом языке Люди с нарушением слуха разделяются по степени снижения слуха на глухих и слабослышащих. Глухота бывает врождённой и приобретённой. Приобретённая глухота может быть ранней (возраст до 3 лет) и поздней (появившейся после формирования речи). Позднооглохшими называют людей, потерявших слух, но сохранивших устную речь. Сегодня существуют технические средства, помогающие частично восполнить потерю слуха. Одним из них является кохлеарная имплантация – «операция по восстановлению слуха предполагает установку в улитку внутреннего уха электронной системы, обеспечивающей электрическую стимуляцию слухового нерва и процесс звуковосприятия» 284 . «Подавляющее большинство людей с нарушенным слухом пользуется индивидуальным слуховым аппаратом – заушиной (располагается за ушной раковиной) или внутриушным аппаратом (специально изготовленный индивидуальный вкладыш)» 285 . От степени снижения слуха и средств его восполнения зависят и коммуникативные возможности людей со слуховой депривацией (лат. deprivatio – «потеря, лишение»). Основным языковым средством общения для большинства глухих людей является жестовый язык. В нашей стране «русский жестовый язык признается языком общения при наличии нарушений слуха и (или) речи, в том числе в сферах устного использования государственного языка Российской Федерации» 286 . Жестовый язык использует в процессе общения образы и символы, выражаемые через мимику, движение рук, пальцев и их положение в пространстве. |
| В Библии не имеется ни одного свидетельства самоценности национальной принадлежности либо культурной традиции вне их связи с живой верой в Бога. Обличая пришедших к нему фарисеев и саддукеев, для которых богоизбранность Израиля стала восприниматься как национальная исключительность и генетически наследуемый этнический признак, Иоанн Креститель указывал на ничтожность генетической преемственности в передаче Завета: и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму ( Мф.3:9 ). Анализируя отношение Библии к феномену народов и наций, нельзя пройти мимо фразы, встречающейся в Евангелии от Матфея, которая может быть интерпретирована как своеобразное признание существования уникальных культурно-исторических и духовных субъектов – «народов». Перед Своим вознесением Христос говорит Апостолам: Итак идите, научите все народы (πντα τ θνη), крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Относимое к народам выражение «крестя их» может свидетельствовать о том, что народы принимают крещение как одно духовное образование, одна культурно-историческая общность, в связи с чем могут восприниматься как носители уникальных духовных черт. Схожую интерпретацию предлагал В.С. Соловьёв в «Русской идее», где философ существенно осовременил данную фразу, истолковав её так, что Христос признал «существование и призвание всех наций» 669 (курсив В.С. Соловьёва ). Однако такое толкование не находит своего подтверждения в святоотеческом наследии. Святитель Иоанн Златоуст толкует фразу «все народы» прежде всего в смысле «все народы, не исключая и иудеев»: «Он ничего не упоминает о иудеях, молчит о прежних происшествиях... Он только повелевает возвестить по всей вселенной Его учение» 670 . Аналогичным образом то, что иудеи, несмотря на предание на казнь Христа, не отринуты от дела спасения, выражено в Евангелии от Луки: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах (πντα τ θνη), начиная с Иерусалима ( Лк.24:46–47 ), то есть проповедь должны услышать сначала иудеи как жители Иерусалима, а потом все остальные народы. |
| Трансцендентность Бога, познаваемого через Иисуса Христа, апостол, по словам немецкого богослова, описывает в духе стоицизма: ибо мы Им живём и движемся и существуем... мы Его и род ( Деян.17:28 ). В дальнейшем в Послании к Римлянам мы встречаем следующие слова: Ибо всё из Него, Им и к Нему ( Рим.11:36 ). У стоика Марка Аврелия в его известном обращении к природе «Всё от тебя, всё в тебе, всё к тебе» прослеживается явная параллель со словами апостола. Но между ними есть и фундаментальное расхождение. Во втором члене у Марка Аврелия слова «всё в тебе» 206 ; у апостола Павла «Им всё». Это и есть та «пропасть», которая отделяет имманентную мистику стоицизма и всей афинской философии того времени от трансцендентной мистики апостола Павла. Уже в обращении к жителям Коринфа апостол Павел скажет следующее: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно. Но духовный судит обо всём, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов ( 1Кор.2:14–16 ). Святитель Феофан Затворник , толкуя это место из Писания, поясняет, кто такой душевный человек: «Душевный человек – это тот, кто познать всё хочет своим умом, и то только признаёт истинным, что ему кажется таковым, – кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе, – кто целью жизни поставляет покой и счастие земные и всё обращает в средство к тому, – кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим» 207 . В некотором смысле было бы правильно сказать, что он, душевный человек, и не может признать и познать невидимое и духовное существующим в силу укоренения во грехе, в страстной своей жизни. Не зря в Книге Деяний читаем: Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться ( Деян.17:30 ). Чтобы понять апостола Павла, необходимо покаяние, осознание своей греховной жизни. Что, разумеется, не было доступно большинству самодовольных афинян. В свою очередь, «ум Христов», поясняет святитель Иоанн Златоуст , «т. е. духовный, божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; не Платоново, или Пифагорово, но своё Христос сообщил нашему разуму» 208 . |
| В то же время еврейский текст даёт иной смысл, его чтение соответствует второму значению слова «небо»: Илия был перенесён в одну из обителей Божиих, уготованных для праведников. Именно такое понимание 4Цар.2:11 отражается в иудейских комментариях; вот что, в частности, пишет знаменитый толкователь Давид Кимхи: «Многие, в том числе и наши мудрецы, полагают, что Бог ввёл его в сад Эдемский с его телом подобно первому человеку до совершения им греха» 185 . Для нас же большее значение имеет тот факт, что о существовании таких «обителей» говорится в двух новозаветных фрагментах: В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам ( Ин.14:2 ) и Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба ( 2Кор.12:2 ). Кстати, эту мысль о многочисленности Божиих обителей и о том, что до вознесения Господня эти обители уже были населены ветхозаветными праведниками, красиво представляет преподобный Роман Сладкопевец в кондаке на Вознесение Господне: «Вас ради Я опять восхожу на небо, чтобы приготовить место, где должно Мне с вами вместе пребывать. Ибо много обителей вверху у Отца Моего: в одних находятся отцы, другие наполняются праведниками, а иные – пророками. Вашу же обитель никто не видел доныне» (см. икос 8) 186 . Осталось рассмотреть трудности, с которыми сталкивается православный богослов, принимая мысль о восхождении пророка Илии на небо. Во-первых, такой тезис, как указывают, создаёт противоречие со словами Христа из беседы с Никодимом: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах ( Ин.3:13 ). Хотя по букве текста кажется, что Ин.3:13 и 4Цар.2:11 расходятся друг с другом, на самом же деле реального противоречия здесь нет. Чтобы выяснить это, необходимо понять смысл слов Христа. Господь говорит не о факте восхождения людей в Божии обители, а как бы даёт ответ на риторические вопросы, звучащие в Ветхом Завете: Кто восходил на небо и нисходил? ( Притч.30:4 ). Кто взошёл на небо, и взял её (мудрость), и снёс с облаков? ( Вар.3:29 ). Первый из этих вопросов предполагает ответ «Единый Бог», а второй – «никто из людей» (не взошёл на небо); следовательно, Христос здесь свидетельствует о Своём Божественном достоинстве, так как Он – единственный, «сошедший с небес». Также Он полемизирует с иудейским представлением, согласно которому Моисей и некоторые другие праведники (особенно персонажи иудейских апокалипсисов межзаветного периода – Енох, Авраам, Исаия) будто бы восходили на небо для получения откровения. Христос же говорит: только Он – истинный Сын Божий, всегда пребывающий на небе, имеет истинную мудрость, так что Его учение превосходит все другие доктрины, в том числе и ветхозаветное откровение 187 . |
| В русской богословской науке данный вопрос представлен недостаточно подробно: в известной «Толковой Библии » он как-то и вовсе обойдён вниманием, других комментариев на Книги Царств в русской библеистике нет. По данной теме единственным русскоязычным исследованием является статья нашего современника диакона (ныне – священника) Петра Михалева «Восходили ли Енох и Илия на небо?», опубликованная на сайте «Православие.ru». В нашем исследовании будет представлена и обоснована несколько иная точка зрения, нежели в статье диакона Петра. Итак, в русском Синодальном переводе Ветхого Завета читаем: В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо ( 4Цар.2 :1а); и основное место: Когда они шли и дорогой разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо ( 4Цар.2:11 ). Вроде всё ясно и понятно: пророк Илия был чудесным действием Божиим перенесён на небо. Однако здесь сразу возникает ряд вопросов: как понимать в данном контексте слово «небо», что стало в итоге с пророком Илией (умер или сподобился вечной жизни с телом) и др. Трудностей добавляет чтение Септуагинты, где вместо «простого» «на небо» читается более неопределённое ς ες τν ορανν («как на небо» или «будто на небо»). Итак, вариант «на небо» соответствует чтению Масоретского текста. Правда, есть небольшая загвоздка в том, что в обоих стихах не используется предлог перед словом «небо» , , (ст. 1, похожее чтение в стихе 11). Получается, если переводить слишком буквально, окончание стиха 11 должно выглядеть так: «и взошёл Илия в вихре (в буре) небо». Кажется, сюда «просится» направительный еврейский суффикс -â, который употребляется в двух параллельных местах, где говорится о восхождении на небо: И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба (); и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней ( Быт.28:12 ). Она не на небе, чтобы можно [было] говорить: «кто взошёл бы для нас на небо () и принёс бы её нам...» ( Втор.30:12 ) 172 . Так что если бы текст в 1 и 11 стихах 4Цар.2 содержал чтение , перевод «на небо» или «к небу» был бы более очевиден. |
|
|
