| Настоятели ставропигиальных монастырей о ищущих пострижения в монашество представляют на рассмотрение Московской Святейшего Синода Конторы. (Указ. 14 Марта 1804 г.) Московской Святейшего Синода Конторе предоставлено право разрешать по ведомству ее обоего пола пострижение послушников в монашество, на основании существующих узаконений, не испрашивая каждый раз разрешения Святейшего Синода, и доносить об этом во известие по окончании каждого года. (Указ. 31 Августа 1832 г. п. д. ср. Указ. 24 Сент. 1787 г.) В отношении к ставропигиальным монастырям, Контора наблюдает за поведением в них монашествующих и принимает меры к устранению открывающихся нестроений и беспорядков. (П. 14 Инстр. 29 Апреля1763 г.) Московская Святейшего Синода Контора наблюдает за правильным ведением хозяйства в Ставропигиальных монастырях, сохранением их имущества, ризницы и т. п. (Указ. 17 Июля 1788 г. П. С. 3. 16688. Указ. 7 Апреля1775 г.) Настоятели Ставропигиальных монастырей, без ведома Московской Святейшего Синода Конторы, от монастырей своих далее 20 верст, да и то на короткое время, отнюдь никуда самовольно отлучаться не должны. (Указ. 9 Сент. 1774 г. П. С. 3. 14187.) Контора имеет наблюдение за приходящими в Москву из разных епархий лицами монашествующего и белого духовенства, дабы эти лица беспутно не волочились. (П. 14 Инстр. 29 Сент. 1763 г. п. 8 Инстр. 14 Декабря 1744 г.) В отношении к делам и случаям, которые не предусмотрены в данных инструкциях, Контора обязана руководствоваться правилами Св. Отец и законами гражданскими. (П. 16 Инстр. 14 Декабря 1744 г.) Расписание доходов арендной певческой суммы в Москве и произведенных из нее расходов составляется Московскою Святейшего Синода Конторою, по форме смет духовно-учебных заведений, и представляется на утверждение Святейшего Синода не позже 15 Ноября. (Опред. Св. Синода 21 Мая – 5 Июня 1873 года.) Московской Синодальной Конторе предоставлено право расходования на производство починок и поправок, без разрешения Святейшего Синода, из состоящих в ведении Конторы источников до 2000 р. (Указ. 30 Марта 1867 г. по Выс. пов.) |
| Несомненно, по крайней мере, что выражения о восприемниках, совершенно равносильные вышеприведённым, или даже более сильные, встречаются и у церковных греческих писателей, и притом таких, которые ещё не знали частной Эклоги. Так св. Никифор Исповедник, патриарх константинопольский († 828), в своём рассказе о крещении в 619 г. в Константинополе несколько супружеских пар Гуннов выразился об их восприемниках и восприемницах такими словами: τ θε λουτρ τεκνσαντο 8 – «божественным крещением породили и вместе усыновили» (глагол τεκνω имеет оба эти значения, которыми, как ниже увидим, вполне исчерпывалось всё содержание церковного понятия о восприемничестве). Ещё знаменательнее для нас выражение, употреблённое в житии препод. Григория Декаполита († ок. 820) о восприемнике при пострижении в монашество, которое – нужно заметить – греческие богословы, наприм. Феодор Студит , приравнивали к крещению и при котором поэтому также требовался восприемник (νδοχος): последний в указанном житии прямо назван «духовным родителем» (πνευματικς γενντωρ) воспринятого в монашество 9 . Если это название усвоялось совершителю действия, предостовляющего довольно отдалённую аналогию с воспринятием от крещения, то тем более оно приличествовало тому, кто совершал действие, с которого взята эта аналогия. Да и какое, в самом деле, могло быть разумное основание для церкви, несомненно называвшей восприемников духовными отцами или матерями воспринятых, не называть их родителями своих крестников, когда оба эти названия в отношении к восприемникам являются не более, как однозначащими метафорами? Думается нам, что если бы мы назвали обычную пару восприемников не «духовными родителями», а «духовным отцом» и «духовною матерью» воспринятого, то проф. Бердников не нашёл бы и повода к своей выше рассмотренной полемике с нами. Поистине эта полемика представляет собой довольно характерный пример спора о словах, когда не редко забывается самая сущность защищаемого дела. Нечто подобное случилось и с нашим почтенным критиком. |
| впервые на официальном уровне попытались приобщить академическое монашество к традиционной монастырской жизни, закрепив всех постриженных за определенным монастырем с целью прохождения «духовно-учебной» службы . Кроме этого, исполняя постановления Святейшего Синода , съезд уделил особое внимание миссионерскому служению монастырей. Особая комиссия специально разбирала данную тему . Итогом ее работы стало постановление: «Признать желательным привлечение в обители (представителей – П.Л.; диак. В. М .) ученого монашества в качестве монастырских миссионеров-проповедников для ведения внебогослужебных бесед с иноками и мирянами по вопросам миссионерского характера и для проповеди в обители или личной подготовки к дальнейшему служению Церкви знанием миссионерского дела и иноческого жития, если только занятие миссией, по заключению старцев, не окажется душевредным для молодых ученых иноков» . На четвертом общем заседании от 8 июля этот пункт постановления комиссии был принят единогласно . Дискуссионным пунктом постановлений этой комиссии на съезде стал вопрос о дозволенности проповеднической деятельности для молодых ученых монахов . В разрешении такой деятельности Преосвященный Никон видел опасность появления «духовной гордости». Его мнение было поддержано настоятелем Зосимовской пустыни игуменом Германом (Гомзиным) (1844–1923) и наместником Троице-Сергиевой Лавры архимандритом Товией (Цымбалом) (1836–1916) . Однако иеромонах Алексей (Соловьев) (1846–1928) сделал замечание к вышеозначенной позиции владыки: «Бывает, конечно, что инок оказывается в почетном положении в молодые годы, привыкает к почестям и перестает интересоваться ими, но бывает и наоборот, закон психической жизни не одинаков, надо радоваться тому, что исполнятся все пожелания относительно привлечения в монастыри ученых иноков и людей опытных в миссионерском деле, но их надо вручать руководству старца» . Т. е. иеромонах Алексей считал нужным и важным привлечение ученого монашества к делу миссии, несмотря на опасность впадения в гордыню. |
| - Это владыка Вениамин (Федченков) — инспектор нашего будущего Богословского института. Ваня подошел благословиться, и владыка завел с ним разговор. Расспросил, имеет ли юноша вести из России – и тут Иван показал письмо с благословением старца Нектария. Когда владыка узнал о благословении Оптинского старца, тут же разрешил молодому студенту поселиться на чердаке одного из домиков усадьбы – будущего подворья и Свято-Сергиевского Православного Богословского института в Париже. В этой обустроенной им самим комнате Иван жил все годы учебы. Через маму старец Нектарий передавал Ване Концевичу, чтобы тот обязательно учился, не бросал учебу. Передал даже, что время учения вменится ему в молитву, а случае необходимости посещения лекций разрешил Ивану пропускать службы в храме, за исключением двунадесятых праздников. Иван Концевич Свято-Сергиевский Богословский институт Старец запретил Ивану Концевичу даже думать о монашестве Старец Нектарий предсказал монашество Олегу Концевичу и его вдовствующей маме, Александре Ивановне. Оба будут пострижены в монашество с именами Нектарий и Нектария – в память об их духовном отце. Что же касается старшего брата Ивана, то старец запретил ему даже думать о монашестве. Ваня жил в Париже очень уединенно, аскетично, не посещал ни театров, ни других увеселительных заведений. Учился в Сорбонне и в Богословском институте, и старец Нектарий входил во все детали его жизни. Он запретил молодому студенту даже принимать у себя лиц женского пола. Ваня думал: может, старец готовит меня к монашеству? Но тот берег молодого человека для его суженой. В 1930-м году Иван окончил Физико-математический факультет Сорбонны дипломированным специалистом по электрификации. Работал инженером-электриком на юге Франции. Как Иван Михайлович наконец дождался свою суженую В 1935-м году, в свой день Ангела, Иван Михайлович Концевич встретил наконец свою суженую. Это была Елена Юрьевна Карцова (1893–1989) – человек духовного устроения. У нее рано умерла мать, и, согласно последней воле почившей, маленькая Леночка с 8 до 15 лет воспитывалась у двоюродной сестры матери – Елены Александровны Озеровой-Нилус (1854–1938), которая была фрейлиной Императрицы Марии Федоровны и супругой известного духовного писателя Сергея Александровича Нилуса (1862–1929). |
| Иеромонах Исаия (1741 – 4 декабря 1807) Иеромонах Исаия (в миру Илия Гаврилович Зубков), восьмой строитель Саровской пустыни, был достойным преемником благоговейного старца Пахомия. Родом он происходил из купеческого сословия города Суздаля. В 22 года оставил мир, поступив в Киево-Печерскую лавру, где трудился в послушаниях 7 лет. В 1770 г. возвратился по необходимости в Суздаль, где узнал о существовании Саровской обители, после чего и поступил в нее послушником. Пострижен в монашество в 1772 г., 27 апреля того же года рукоположен в иеродиакона, 6 июля 1777 г.– в иеромонаха. В 1785 г. по общему согласию братии избран казначеем, а в 1794 г. – строителем. Прожив в Сарове 37 лет, старец Исаия усердно ревновал о пользе душеспасительной иноческой жизни, поощряя вверенную ему духовную паству к иноческим подвигам, был попечительным, мудрым и добрым пастырем словесного стада. В памяти братий он остался украшенным добродетелями страха Божия, смирения, кротости, терпения, незлобия, нищелюбия и братолюбия. Серьезно заболев от многих трудов и преклонности лет, он испросил у епархиального епископа увольнение от многотрудной настоятельской должности, избрав на свое место, голосом всей братии, в строители иеромонаха Нифонта. Прожив один год в болезни, старец Исаия почил сном праведных, оставив по себе благую память на 67-м году от рождения своего. Указание пути ко спасению 1. Ожидайте всегда глас трубный; доколе еще житие века сего не прейде и душевное разлучение от тела не постигло, будем спешить неленостно и купим себе подвигом и добродетелями Царство Небесное, и радость бесконечную, и покой непрестающий, и с Богом и со ангелы и со всеми святыми вкупе пребывание, и сладкое пение, и славословие непремолчное. Поистине, что человек на сем свете трудами купит, то и в будущем веце покоем обрящет, якоже земледелец, какой хлеб в землю сеет, той и жать будет. Монашество 2. Основание и утверждение всем добродетелям – еже седети иноку, хотящему спастися, в келлии своей; имети непрестанную молитву; воздерживати чрево свое от брашен и язык свой от многоречия. Небрегий же кто о сих четырех добродетелях, да весть таковый, яко не токмо всем добродетелям основание раскапывает, но источник страстей и пучину смущения в себя вселяет. 3. Молчаливый бо человек и бесам страшен есть, понеже не ведают бесове у совершенных сердечные тайны, аще устнами молчат: любяй же многословие не убежит греха... Читать далее Источник: Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС 11-111-1152. С 20 Саровский цветник: наставления старцев Саровской пустыни/сост.: Н.Ю. Бутина, С.И. Горлевская, Л.П. Лебедева. — М .: Спасское братство; 2011. — 396 с.: 24 ил. ISBN 978-5-904074-25-8. УДК 26. ISBN 978-5-904074-23-8 ББК 86.372 Поделиться ссылкой на выделенное |
| этом утверждении есть две несообразности. Лучшие люди Израиля, его краса и гордость, – пророки представляются здесь людьми недобросовестными, способными на дерзкий подлог. Царь Иосия смутился и разодрал свои одежды в великой скорби от нарушения закона, никому до того неизвестного. Но кроме того библия дает и положительные свидетельства того, что закон Моисеев был известен задолго до царя Иосии. Таковые прежде всего находятся в книгах пророков Амоса и Осии, признаваемых отрицательной критикой за подлинные. Оба пророка прямо говорят, что их современники забыли и отвергли закон Бога Своего ( Ам.2:4 ; Ос.4:6 ). Что здесь речь не об устно передаваемом законе, видно из (8:12): написал я ему важные законы мои, но они сочтены им как бы чужие. Если бы мы даже согласились с толкованием этого места отрицательной критикой в смысле: «если бы я написал» и д., то и в таком случае ясно, что во время пророков существовало искусство письменности, и что прежде всего конечно постарались предать письмени законы, усвояемые Моисею. Содержание книг Амоса и Осии, обличавших современников за совершение богослужения в местах не надлежащих, напр., в Вефиле, Дане, Галгале, Варсавии, требовавших от Лица Божия милости, а не жертвы ( Ос.6:6 ) указывает на знакомство этих пророков с книгой Второзакония (12:11–14) и Левит (5:5–6). Пр. Амос обличает израильтян в том, что они продают правого за серебро и бедного за пару сандалий, что они возлежат на одеждах, взятых в залог (2:6, 8), т.е. за то, что запрещается в ( Исх.22:26 ; Втор.27:19 ). Он упоминает о новомесячии и субботе, как об установлениях, с которыми соединено ограничение в торговле, об употреблении фальшивых мер и весов (8:5–6), имея в виду очевидно ( Исх.20:10; 28:11–14 ; Чис.10:10 ; Лев.16:36 ; Втор.25:14 ). Угроза, изложенная в (5:11; 6:14) служит почти буквальным воспроизведением слов ( Втор.28:30; 28:40, 52 ). Подобные следы знакомства с Пятокнижием мы находим и у пр. Осии. В (9:10) он указывает на событие, изложенное в ( Чис.25:1–9 ). В (11:8) пророк говорит о бедствии древних городов, известном из ( Втор.29:23 ). Глава (12:9, 12) свидетельствует о знакомстве пр. Осии не |
| 289 Ни один император не чувствовал себя твердо сидящим на престоле. Революции были беспрерывны, и нигде не было такого обилия претендентов на престол, как в Византии. По укоренившемуся здесь порядку занятия трона – то путем революции, заговора или интриги, то вследствие случайных обстоятельств, то по капризу войска и народа, ни один солдат или крестьянин не мог считать несбыточной для себя мечтой сидеть когда-нибудь на престоле Константина Великого . Случаи восхождения на трон лиц из низших слоев народонаселения были как раньше, так и в рассматриваемую эпоху. 290 Легко понять, как такие случаи кружили головы, как порождали болезнь порфиры. Эта болезнь по временам вырастала до пределов истинной эпидемии, а в борьбе с эпидемией применяются, разумеется, и соответствующие меры. Вот основание тех страшных жестокостей, которые употреблялись против искателей престола. Но эти же жестокости обращались и против самого правительства в том случае, когда оно оказывалось стороной побежденной. Отсюда – придворная жизнь в Византии служила местом непрерывной кровавой борьбы императора с внутренними врагами. Эта борьба шла на жизнь и смерть. Ни та, ни другая сторона не разбирала никаких орудий, не стыдилась никаких средств, лишь бы они вели к цели. История представляет нам целый ряд царственных лиц, павших жертвами политической борьбы в Византии. В период с 842 по 1204 г. императорский трон занимали 39 лиц, включая соправителей. Они принадлежали к пяти династиям: Амморейской, Македонской, Комнинов, Дук и Ангелов. Из них более половины трагическим образом были лишены императорской власти, а именно: 8 были убиты или отравлены, 291 4 ослеплены или изувечены, 292 12 лишены власти и пострижены – большинство насильно, а иные отчасти добровольно, отчасти невольно, 293 и только 15 человек умерли естественной смертью . 294 Эти цифры достаточно показывают, какие ужасные события происходили в Византийском государстве. Трудно понять, каким образом Византия, при необычайной изменчивости и капризности своей политической сферы, крепко расшатывавшей ее государственные основы, могла не только поддерживать продолжительное существование, но даже переживать по временам периоды политического благосостояния и внешнего процветания. |
| Вместе с такими крупными лидерами монашеского движения этого времени в Греции, Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем, участвует в создании книги под названием «Добротолюбие» – «Филокалия». Ее создателями были Макарий и Никодим, а Паисий переводит ее на церковнославянский язык. Нужно иметь в виду, что славянское «Добротолюбие» в переводе преподобного Паисия, которое было издана в год его смерти в Санкт-Петербурге под редакцией митрополита петербургского Гавриила (Петрова) – это совсем не то «Добротолюбие», которое существует сегодня в 5 томах на русском языке, созданное, в конце XIX века Феофаном Затворником. Это принципиально разные тексты и разная философия формирования этих сборников. Паисиевское «Добротолюбие» было очень компактным, первоначально издано в одном томе, ин-фолио. Затем переиздавалось двумя небольшими полутомами. До 50-х годов XIX столетия выдержало не менее 6 изданий. В 1857 году Паисиевское «Добротолюбие» было дополнено Игнатием Брянчаниновым, он вставил один перевод Никиты Стифата, который принадлежит преподобному Паисию, но почему-то не вошел в первое издание. До революции оно было издано еще дважды. Кажется, последнее издание датировано 1902 годом. Всего с 1793 до 1917 года было 8 изданий славянского «Добротолюбия». Такое количество изданий не имело аналогов на других языках до второй половины XX столетия, когда начало активно издаваться «Добротолюбие» на английском. На европейские языки всегда переводилось именно «Добротолюбие» Макария Коринфского, то есть и Паисия Величковского, условно говоря, а не Феофана Затворника. 2. Внутреннее пустынножительство Перейдем к другим способам выживания монашества. Внутреннее пустынножительство было одним из таких распространенных способов поддержания духовной жизни. Как и в случае с эмиграцией, речь шла не только об уходе монахов, которые уже были пострижены, но и том, что многие молодые люди, искавшие монашества, получали там первые уроки духовной жизни, принимали постриг в лесах, в урочищах, затем могли прийти в другие монастыри, могли скитаться по пустыням в буквальном смысле. |
| Михаил (Грибановский Михаил Михайлович), еп. Таврический и Симферопольский Родился 2 ноября ст./ст. в 1856 году в семье протоиерея гор. Елатьмы, Тамбовской губернии. По окончании Тамбовской семинарии в 1880 году поступил в СПБ духовную академию, где 14 янв. 1884 г. был пострижен в монашество, 29 янв. – рукоположен в монашество, 8 мая – во иеромонаха. В этом же году окончил академию со степенью кандидата богословия. 15 авг.назначен исполн.должность доцента СПБ духовной академии. 29 апр. 1887 г. – и.д. инспектора той же академии. 5 апр.1888 года удостоен степени магистра богословия. 10 апр.1888 года возведен в сан архимандрита, а I декабря утвержден в должности инспектора академии. С 27 авг.1890 года – настоятель посольской церкви в Афинах. 6 авг.1894 года хиротонисан во епископа Прилукского, вик. Полтавской епархии. С 30 ноября 1895 г. – епископ Каширский, вик.Тульской епархии. С 19 янв.1897 г. – епископ Таврический и Симферопольский. Скончался 19 августа 1896 года 42 лет в Крыму от туберкулеза. Пред кончиной приобщился Св.Таин и пособоровался. Известный духовный писатель. По натуре был искренний, простой, добрый, умный и своим обаятельным образом, даже людей противоположного миросозерцания, привлекал к себе неотразимо. Верил он глубоко и убежденно, и вера его действовала неотразимо и на молившихся с ним в церкви и на его собеседников. Его чудная служба в церкви, где каждое слово произносилось им ясно и внятно, с теплым чувством, глубокой верой, привлекала толпы. Беседовать же с ним, слышать его умную, искренне убежденную речь – было истинное счастье. Он сумел, несмотря на свой высокий сан, не оттолкнуть от себя даже и самых слабых в вере. Он был доступен для всякого. Простой, обходительный, ласковый, он глядел на каждого своими кроткими, карими проникновенными глазами и, казалось, видел душу собеседника. Каждый находил у него доброе слово, умный совет; а близость его, общение с ним приближало душу к Богу. И не тем он действовал благотворно, что навязывал кому-нибудь веру, что желал во что бы то ни стало учить, нет, еще сам того не сознавая, человек начинал близ него чувствовать, что самое существенное проявление веры – любовь к людям: такая уж атмосфера любви, всепрощения к людям царила около него. Говорил он просто, тихо, сердечно, и кто имел счастье беседовать с ним, тот всегда уносил в своем сердце тихое, теплое чувство: земные тревоги и заботы уходили куда-то прочь. |
| В Курске мать архиепископа Онуфрия, которая жила с ним в одном доме, пожелала принять монашеский постриг и была пострижена в монашество с именем Наталия. 23 июля 1935 года власти арестовали архиепископа Онуфрия обвинив в том, что он слишком часто обращался к верующим со словом проповеди, что благословил совершить несколько постригов в монашество, среди которых был совершен постриг и его матери, а также в том, что он оказывал материальную помощь нуждающимся, и в частности освободившимся из заключения священнослужителям. 8 декабря 1935 года началось закрытое заседание суда. Все обвиняемые, как на предварительном следствии, так и в судебном заседании, отказались признать себя виновными. «В предъявленном мне обвинении виновным себя не признаю, – заявил на суде архиепископ, – ...В своих проповедях я говорил о страданиях: я говорил в редакции той, что страдания – удел всякого христианина... Я говорил: христианство есть свет, религия непобедима, имея в виду те мероприятия, которые были в первые века гонения на христианство; в отношении великомученика Димитрия я говорил, что как он говорил правду не боясь царю Максимиану, так и нам следует говорить правду всегда и всем...». 9 декабря суд зачитал приговор: архиепископ Онуфрий был приговорен к десяти годам заключения в исправительно-трудовой лагерь. Архиепископ не роптал на несправедливый приговор. «Господь справедлив всегда!.. – писал он. – За что такая скорбь душе нашей? – За неверие, богохульства и кощунства высших, за богоотступничество многих из бывших епископов и иереев – ныне обновленческих и иных раскольников, за равнодушие к святыням и маловерие многих, считающих себя православными!..» В марте 1936 года архиепископ Онуфрий был отправлен этапом на Дальний Восток. В феврале 1938 года против архиепископа Онуфрия и других, находящихся в лагере священно- и церковнослужителей, было начато новое «дело». За десять лет до мученической кончины, находясь в ссылке, владыка Онуфрий писал: «Какой смысл гонений на служителей Христовых – ссылок, тюрем? Все это совершается не без воли Божией. |
|
|
