Начиная с первой беседы, все в жизни начало меняться. Ожидание встречи, содержание бесед – становилось главным. Основными вехами для нас были эти беседы. Каждая открывала новые просторы; становилось легче дышать и радостнее жить. Первые беседы были о мире, о Церкви, затем о молитве, о вере. Пятого февраля 1922 года в неприсутственный тогда день Парижской коммуны было решено отслужить молебен для нашего кружка. Молебен служили отец Сергий и отец Николай Чертков в правом приделе Котельнической церкви. После молебна все пошли к Чертковым, где и происходила очередная беседа. Этот день пришелся на субботу третьей недели Великого поста. Домой мы шли по набережной. Многие отправились ко всенощной, а мы – в университет, на семинар И.А.Ильина 4 . С тех пор пятое февраля мы всегда считаем нашей годовщиной. Особенно значительны для меня были беседы о Церкви. Они открыли то, чего я никогда не знала и что одно могло дать душе мир и успокоение. В детстве я не знала живого религиозного чувства. Мы произносили молитвы утром и вечером, учили Закон Божий; одно время мама читала нам Евангелие, но до сердца это не доходило. В церковь мы ходили только летом, когда жили на даче, где мама пела в хоре. Мне было трудно стоять в храме, я со страхом боролась с охватывающей меня дурнотой или со смущением, так как мы стояли впереди и на нас с клироса смотрела мама и ее знакомые. Первый раз я горячо и сознательно молилась в семнадцать лет. Тогда я узнала, что значит веровать, надеяться и предавать себя воле Божией. И вот на беседах отца Сергия я почувствовала наконец источник воды живой. Мне стали открываться сокровища церковной мудрости, учение о смысле жизни человека, об устроении души, о путях спасения. Слушая отца Сергия, душа звучала цельным чувством, утверждая: да, да, да! Казалось, все это знакомое и родное, но почему-то бывшее сокрытым от меня. В 1921-м и начале 1922 года мы ходили в храм Николы Явленного. Постом 1922-го я там исповедовалась. И вот в Великий Четверг я пришла к обедне на Маросейку и хотела причащаться, поскольку накануне исповедовалась на общей исповеди у отца Александра (в храме Николы Явленного). Простояв обедню, я почувствовала, что не могу подойти к Причастию, не испросив еще раз разрешения у одного из здешних священников. Выбор был между отцом Лазарем, батюшкой Алексием и отцом Сергием. К Батюшке мне хотелось, но его я боялась. Мне и тогда и потом казалось, что он видит меня насквозь, что это особенный, непостижимый для меня человек. Отца Сергия я стеснялась, но поскольку он меня знал по беседам, решила идти к нему. Это было нелегко: исповедовал Батюшка, а отец Сергий стоял у иконы святителя Николая. Уже пели запричастный стих, меня торопили. Исповедоваться я не умела, а тут и совсем растерялась. Исповедь вышла поспешная, и я ее не помню.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Mechev/...

После Великого Поста , во время которого вся скоромная пища кажется мне муляжом, изготовленным из папье-маше, приходит Страстная неделя, а за ней Светлое Христово Воскресение. И каждая светлая заутреня кажется мне новой и особенно светлой и радостной. Каждое Рождество я стараюсь  устроить елку, пригласить друзей, которые славят Христа и получают от меня маленькие дары волхвов. В день своего Ангела после Литургии и Причастия , я до сих пор жду в гости друзей и радуюсь вместе с ними. У меня всегда в этот день бывает много-много цветов. Ну а трудностей в жизни было немало. Были они в учебе, были на работе. Прожила я почти до шестидесяти лет в маленьком двухэтажном деревянном доме, где на моей памяти проводили электричество. До этого мы освещали комнату керосиновой лампой. А водопровод провели в наш деревянный флигель, когда мне было пятьдесят лет. До этого я носила воду из колонки. Я знаю цену каждой капельке воды. При переезде на новую квартиру, я не могла вынести гардероб, потому что на нем лежала часть потолка. Но это все в далеком прошлом. Когда я в 1997 году упала, получила травму и лежала на протяжении года, ко мне приезжал мой батюшка из храма Илии Обыденного, ныне покойный отец Александр Егоров , который говорил: «Только не унывайте, Вера Николаевна! Уныние – самый великий грех». Я ему бодро отвечала: «Нет-нет, батюшка, уныние мне не грозит!» И действительно я никогда в жизни не унывала. После травмы ноги я не могу пользоваться городским транспортом. Мне помогают мои близкие. В храм Спаса на Песках на Арбате меня возит алтарник Игорь Наумов. Отец Александр, настоятель этого храма относится ко мне очень внимательно и приветливо. В храм Троицы в Голенищеве меня отвозит на службы молодой диакон отец Алексей. Настоятель храма отец Сергий Правдолюбов , несмотря на свою крайнюю занятость, каждый раз находит для меня ласковое слово. Особенное молитвенное настроение я испытываю в храме пророка Илии в Обыденском переулке. Там я молюсь более семидесяти пяти лет. Когда я первый раз вошла в этот храм, мне было девятнадцать лет. Тогда еще не было станции метро  Кропоткинская. Я приезжала в храм на трамвае. В храме пророка Илии я многих крестила – и взрослых, и детей. Меня окормляет и помогает мне жить протоиерей отец Николай Скурат.

http://pravmir.ru/molitva-i-radost/

- Рассказывали, что у вас и ночной крестный ход был такой, что батюшки обошли храм, а люди ещё только вытекали из храма. Наверное, этот храм никогда ещё столько народу не видел. О.Алексей Ладыгин: - Слава Богу, приезжало много - и москвичей приезжало с нашей старой Москвы, и местных, которые любят этот храм. Чувствовалось ликование, радостная служба, прекрасно пел хор - и всё это, действительно, наполняло нас высоким духовным состоянием. Сегодня мы уже дошли до Радоницы. Радоницу мы воспринимаем не просто, как заупокойное богослужение, это - пасхальное богослужение, и пасхальной радостью мы делимся со всеми нашими почившими сродниками, потому что они тоже ждут этой Христовой любви, ждут и нашей любви к ним. Эта Христова любовь проявляется и в нашей любви к ним. За богослужением звучало много раз " Христос воскресе! " . Это «Христос воскресе!» разливалось в сторону наших почивших сродников. Ведущая: - У вас же там близко кладбище! О.Алексей Ладыгин: - Конечно, люди ехали в субботу и воскресенье, сегодня очень много людей приезжало поклониться своим сродникам. Завтра, конечно, кто-то на могилках захочет послужить, кто-то - поклониться, по -христосоваться на могилочках со своими сродниками. В этом - сила единения и свидетельство о вечности и о вечной жизни. Я смотрел сегодня - немного было народу за вечерним богослужением, ещё люди не привыкли, потому что мы только первый год, как начали служить каждый день. Но в день праздника, я думаю, что завтра тоже будет приезжать народ, потому что весь Великий Пост мы объясняли значение заупокойных богослужений. Потому что начинали заупокойные первые субботы, во время Великого Поста было не так много народу - Я помню, вы скорбели, что мы не очень почитаем наших усопших сродников. - Я рассказывал весь Великий Пост, находил времечко после проповеди о значении заупокойных богослужений, о том, как наши сродники ждут нас и радуются, когда мы приходим во время родительских суббот, поминаем их, и то, что мы скоро уйдем в вечность. Мы должны показать добрый пример своим домочадцам, чтобы они знали значение родительской субботы, что когда мы умрем - тоже могли бы зажечь за нас свечки, помолиться и записочку подать, на кладбище прийти, взять благословение у своих покойных сродников.

http://radonezh.ru/text/ispoveduyu-tebe-...

У В. Сидура есть вещи, которые можно рассматривать с эстетических позиций, но зачем показывать на выставке изделия патологического характера?! Давайте уважать друг друга! В последнее время в современном обществе, не только в России, но и в мире, произошли события, требующие уточнения нравственно-эстетических критериев искусства. Этот и подобные случаи в прошлом и будущем настойчиво требуют определения границ дозволенного. Давайте определим, какие главные цели и задачи, какие свои особые средства имеет искусство в отличие от не-искусства? В советское время мы видели бесконечное насилие над чувствами верующих, постоянное надругательство над святынями. И сейчас, в другой обстановке, под предлогом «искусства», вновь оскорбляются христианские святыни. По существу, это уже есть подготовка гонения на Церковь в начальной стадии. Православные христиане требуют уважения к религии и к чувствам верующих. Честь и оскорбление, относимые к образу, относятся на первообраз Хотелось бы напомнить, что 14 августа в Православной Церкви совершается праздник «Изнесения честных древ Креста Господня», с которого начинается Успенский пост — самый короткий в церковном году: он продолжается всего две недели, но согласно церковной традиции он приравнивается к Великому Посту, а праздник Успения Пресвятой Богородицы иногда называют второй Пасхой. В первый день поста совершается торжественное поклонение перед Крестом Господним: Церковь вновь вспоминает великую Жертву Христову, принесенную Спасителем за все человечество. И в этот самый день происходит публичное издевательство над образом Господа Иисуса Христа. Поэтому каждый христианин должен понимать, что если почесть, воздаваемая образу, восходит к первообразу, — по формулировке из Догмата об иконопочитании, принятом на VII Вселенском соборе — то и оскорбление, наносимое образу, также переносится на первообраз. Да и кто будет сомневаться, что карикатура рисуется для того, чтобы насмеяться над тем, кого она изображает и оскорбить тех, кто в него верит и ему поклоняется.

http://pravmir.ru/portoierey-aleksandr-s...

У славян были особые дни, когда устраивались смотрины женихов и невест и игрались свадьбы. Так, в ночь на праздник Купалы, день посвященный летнему солнцестоянию, когда особо чествовался Ярило – бог солнца, устраивались ритуальные игрища с хороводами вокруг костров. Сейчас об этом рассказывают просто как о народной традиции, а для славян-язычников это имело особый мистический смысл. Хороводы водили группы юношей и девушек вокруг ритуальных костров, выложенных в виде солярных символов – коловрата и полосони. Жрец читал гимн богу Роду и в определенный момент хороводы приближались друг к другу и когда кто-то сталкивался спинами, то хоровод останавливался. Столкнувшиеся юноша и девушка объявлялись пореченной парой и проходили еще несколько испытаний, непосредственно связанных с ритуальными кострами и если все получалось, то считалось, что вышние боги их соединили. Утром, после встречи Ярила, новоиспеченная пара отправлялась за родительским благословением. Родители должны были встретиться и до праздника Любомира (22 августа) решить вместе со жрецами, когда играть свадьбу. Кстати, традиция кричать «Горько!» на свадьбе берет начало именно от свадебного торжества на праздник Любомира. Этим гости просили жениха и невесту подсластить горький хмель каким-то сладким напитком. Играли славяне свадьбы и на Красную горку или Ярило Вешний. Праздничная неделя начиналась 23 апреля и длилась вплоть до Радуницы, дня поминовения мертвых. Сейчас эти дни отмечены в церковном календаре, но имеют христианское осмысление. Но на Красную горку по-прежнему бывает свадебный бум, поскольку это первый день после Великого поста и Пасхи совершаются венчания. И на Радоницу все также поминают усопших. С принятием Русью христианства календарь свадеб приобрел особый вид, т.к. стал зависим от однодневных и многодневных постов и некоторых церковных праздников. В посту не венчали и не играли свадеб. Появилась традиция венчаться на Покров Пресвятой Богородицы. Интересно, что некоторые атрибуты славянских свадебных традиций перекочевали в церковную обрядность, приобретя новый смысл.

http://sueverie.net/svadebnye-sueverija....

29 марта, в Неделю четвертую Великого поста, день памяти прп. Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию святителя Василия Великого в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. На малом входе Святейший Патриарх Кирилл вручил богослужебные награды ряду столичных клириков. По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл поблагодарил присутствующих иерархов за их служение, порой в очень непростых условиях, и вручил им высокие церковные награды. От имени награжденных благодарность Предстоятелю Русской Православной Церкви выразил митрополит Астанайский и Алма-Атинский Мефодий. 31 марта в Патриаршей Синодальной резиденции в Даниловом монастыре состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. Впервые оно проходило под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. (Подробнее см. с. 4.) 1 апреля состоялась встреча Святейшего Патриарха Кирилла с председателем Правительства России Владимиром Путиным. В ходе встречи Предстоятель Русской Церкви рассказал о принятых на последнем заседании Священного Синода изменениях в структуре церковного управления. Святейший Патриарх Кирилл сообщил В.В. Путину, что определениями Священного Синода были созданы новые синодальные учреждения. Он, в частности, отметил, что одной из вновь созданных структур стал Синодальный отдел по взаимодействию Церкви и общества. «Именно на этот отдел будут возложены все контакты с институтами гражданского общества, политическими партиями, профессиональными, творческими союзами, отслеживание законодательного процесса — все то, что волнует Церковь на стыке церковно-общественных отношений», — сказал Предстоятель. Патриарх Кирилл также отметил, что воссоздание церковной инфраструктуры «очень важно, но это лишь первый шаг. Монастыри, и храмы создаются не только для того, чтобы возродить наше культурное наследие. Они несут совершенно конкретную духовную нагрузку, и перед этими учреждениями стоит определенная цель. Так вот теперь необходимо, чтобы все это заработало в полной мере для блага нашего народа, укрепляя людей духовно, содействуя возвышению нравственного чувства, пробуждению и укреплению массового самосознания, что очень важно в эпоху открытости, глобализации».

http://e-vestnik.ru/news/sluzh_patr_7030...

По требованию этой же совести борьба с грехом – главное дело в жизни человека. Вслед за этим мысленным выводом последовал у Ефрема и практический шаг – после освобождения из тюрьмы он ушёл в пустыню, где и предался подвижнической жизни и изучению Священного Писания . Его духовным руководителем здесь оказался святой Иаков. Будучи впоследствии епископом Низибии, святой Иаков взял инока Ефрема на первый Вселенский Собор, как богопросвещённого и к борьбе с арианством подготовленного богослова. В дальнейший своей жизни, братия и сестры, преподобный не раз удалялся в пустыню, по-прежнему предаваясь подвигам и изучению Священного Писания , но, однако, не мог подолгу пребывать в ней: то борьба с арианством, то необходимость в основании богословской школы (в Едессе) и многое другое требовали его участия в церковно-общественной жизни. Смиренный Ефрем считал себя меньше всех и готов был не только учить других, но и сам учиться у них. Особенно любил он посещать египетских подвижников (например, Паисия) и однажды на обратном пути он посетил в Кесарии святителя Василия Великого , совершавшего в это время богослужение. По внушению Святого Духа Василий Великий узнал о присутствии за богослужением преподобного Ефрема и послал за ним. После богослужения между святыми отцами произошла трогательная беседа, полная взаимной любви и кроткого смирения. Святитель Василий хотел облечь Ефрема саном пресвитера, но из-за смирения Ефрема смог только посвятить в сан диакона. По возвращению в Едессу святой Ефрем опять было уединился. Однако голод, распространившийся в городе и окрестностях, вызвал его в Едессу, и здесь сильными проповедями он склонил богатых облегчить страдания бедных. По возвращении из Едессы скоро заболел и мирно скончался в 372 году. После преподобного Ефрема осталось много творений, особенно поучений, наставлений, и завещаний. Все они преисполнены глубокого покаяния и сердечного сокрушения. Святитель Григорий Нисский говорит, что «плакать для Ефрема было то же, что для других дышать воздухом – день и ночь лились у него слёзы».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Через непослушание и невоздержание в лице наших прародителей мы пали и лишились райского блаженства – через добровольно принимаемый на себя подвиг послушания и воздержания,  с отвержением своей гордыни и самолюбия,  мы можем снова возстать и возвратить себе утраченное райское блаженство. Надо только помнить, что истинный пост, как учит Церковь , состоит не только в одном телесном воздержании от известных родов пищи, как мяса, молока, сыра и яиц, но и в воздержании от всякаго зла, – что истинный и разумный пост есть двоякий:  телесный и духовный. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне,»  поет Церковь , причем один телесный пост без духовного не имеет никакой цены:  «ничтоже есть»,  по выражению нашего великого российского святителя Тихона Задонского , но и духовный пост без телесного не может быть успешным. Телесное воздержание необходимо для того, чтобы ослабить слишком сильную плоть, освободить дух от власти плоти, ибо, по учению Слова Божия, – а каждый сам может проверить это на собственном опыте, – плоть всегда желает противного духу.  «Мудрование плотское есть смерть,»  говорит св. Апостол Павел,  «оно есть вражда на Бога, закону бо Божию не покаряется»   ( Рим. 8, 6–7 ). Поэтому, чтобы поститься «постом приятным, благоугодным Господеви» и достичь должного успеха в этом пощении, необходимо разумно сочетать пост духовный с постом телесным, памятуя что, как человек состоит из души и тела, так и совершенный пост должен быть двоякий: духовный и телесный. В чем же состоит пост духовный? Это ясно выражено в церковной стихире, которая поется в первый же день Великого поста на вечерне: «Истинный пост есть злых отчуждение,»  то есть: отчуждение себя от всякаго зла,  «воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный». Отсюда ясно, чти если кто-нибудь воздерживается от ядения мяса, молока, сыра и яиц, но не воздерживается от делания зла ближним, не удерживает своего языка от злословия и празднословия, не обуздывает своей ярости (раздражительности и злобы на ближнего), не пресекает своих похотей, не отказывается от наговоров (сплетен), лжи и клятвопреступства, – пост такого человека не может почитаться постом  истинным  и угодным Богу. «Что толку,» говорит один из наставников христианского благочестия: «что толку, если ты не ешь мяса, а ближних твоих угрызаешь?»

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

71-е правило Василия Великого говорит: «Прикосновенный к какому-либо греху, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла». Впрочем, у святого (отца) не было намерения подвергать епитимии того, кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, но того, кто содействовал и дал совет и мог удержать (от греха), если бы захотел; ибо и пророк (Давид) велит наказывать не того, кто только видел татя или прелюбодея, – но того, кто текл с вором и содействовал и принимал участие в грехе с прелюбодеем ( Пс. 49, 18 ). Исповедание повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает тяжесть его 354 . Ищи еще в 9-й главе буквы Γ 25-е правило Анкирского собора. Закон Заведомо принявший кого-либо виновного в преступлении подвергается одинаковому с ним наказанию; а принявший разбойников и не приведший их в судилище лишается прав состояния или подвергается телесному наказанию, смотря по качеству лица 355 , как заблагорассудит судья. Глава 9-я – о соборах, ежегодно бывающих 37-е правило Апостолов повелевает епископам каждой области дважды в год собираться на собор к своему митрополиту: в первый раз, в четвертую неделю пятидесятницы, а во второй, в осеннее время, в 12-й день октября месяца. 356 ; причем (повелевает) разрешать всякое сомнение о догматах, письменных изысканиях и церковных предметах, а также бывающие друг с другом несогласия, суды и споры. Сему (правилу) почти буквально следует и 20-е Антиохийского собора; но оно прибавляет, что никому да не будет позволено составлять собор самим по себе, без присутствия на нем митрополита области: ибо совершенный собор бывает тогда, когда вместе с прочими присутствует и митрополит 357 . 5-е правило I Собора также повелевает, чтобы один из соборов собирался около осеннего времени, в октябре, а другой чтобы составляем был не во время пятидесятницы, но пред четыредесятницею, дабы, по прекращению всякой вражды и неудовольствия, чистые приносили дар поста чистым естеством.

http://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar...

В Крестовом храме хранится сосуд — алавастр, с уже освящённым миром с апостольских времён. При освящении нового мира патриарх добавляет в каждый сосуд из алавастра немного древнего мира и пополняет его новоосвящённым миром. Освящение мира Настольная книга священнослужителя Среди многих священнодействий и молитвенных последований, которыми Церковь Христова сообщает благодатные дары своим чадам, есть одно священное действие, совершаемое один раз в несколько лет самим Патриархом Московским и всея Руси. Это приготовление Мира (мироварение) и освящение его. Это священнодействие имеет чрезвычайно важное значение, ибо через святое Миро в таинстве Миропомазания Церковь сообщает своим новым членам благодатный дар Духа Святого. Еще пророк Моисей, по глаголу Божию, впервые излил Миро на голову брата своего Аарона, возводя его в сан израильского первосвященника, и пророк Самуил совершил то же действие над Саулом и Давидом, помазуя их на царство. Первосвященники и цари, по закону, а пророки по чрезвычайному повелению Божию принимали это таинственное помазание от руки других пророков или первосвященников в знамение нисходящего на них Духа Божия, которым священнодействуют святители и вещают пророки. Еврейское слово Мессия и греческое Христос означают в переводе на русский язык – Помазанник. В трояком смысле оно было» дано на земле Сыну Божию, явившемуся в образе Сына Человеческого, как пророку Своего Небесного Отца, как Царю Израиля и Вселенной от колена Давидова и, наконец, как Первосвященнику Бога Всевышнего, Который Сам принес Себя в жертву за грехи мира. Потому в Новом Завете, заключенном Богом с людьми в крови Агнца, святое Миро служит нетленною печатью дара Духа Святого выходящему из купели и самого имени христианина. Оно освящает все престолы и антиминсы храмов, на которых должна совершаться таинственная Жертва Христова. Обряд приготовления святого Мира начинается на Крестопоклонной седмице Великого поста с подбора масла и вина, благовонных трав и ароматов, необходимых для варения Мира. В первый же день страстной седмицы духовенство собирается в особой мироварной палате, где приготовлены серебряные котлы и сосуды. Патриарх, благословляя начало обычных молитв, освящает воду, при пении тропарей на сошествие Святого Духа и Успение Богородицы и кропит все вещества, из которых должно образоваться Миро. Он вливает эту воду в котлы, а священники льют масло и вино, и кладут горящие угли; Первосвятитель же, после краткой молитвы к Господу Иисусу Христу о совершении начинаемого дела, которое благословляет именем Пресвятой Троицы, отходит, оставив диаконов и священников, продолжающих мироварение в течение трех дней при непрерывном чтении святого Евангелия. В Великую среду в приготовляемое Миро кладут ароматы и разливают его в двенадцать больших сосудов по числу апостолов Христовых.

http://azbyka.ru/miro

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010