| В те же годы в ряде периодических изданий («Im neuen Reich», «Deutsche Rundschau» и др.) вышла серия просветительских статей Н., призванных заинтересовать читающую публику новейшими открытиями и спорными вопросами библейских штудий («Библейские сказания о праотцах», «Образование Мёртвого моря», «Миф о потопе», «Моавитские подделки»). К более позднему этапу исследовательского пути Н. относится текстологический очерк о Книге Товита (1879), к-рый в определенном смысле предвосхищает его работы, опубликованные в 90-х гг. и отражающие еще одну сферу его интересов - возможность реконструкции по имеющимся древнегреч. изводам евр. оригиналов таких поздних книг ветхозаветного корпуса, как Екклесиаст и Книга Иисуса, сына Сирахова. Н. принадлежат и некоторые изыскания по ветхозаветной топонимике (происхождение названия Беэр-Шевы/Вирсавии) и ономастике (этимология божественных имен Эль и Элохим). Он был одним из ведущих авторов таких специализированных справочных изданий, как нем. Библейский лексикон (Bibel-Lexikon. Lpz., 1869-1875. 5 Bde) и англ. Библейская энциклопедия (Encyclopaedia Biblica. L., 1899-1903. 4 vol.). Н. также обращался к изучению восточнохрист. текстов, в частности опубликовал 2 сир. гимна «На взятие Салахаддином Иерусалима», авторство которых ошибочно приписывалось Георгию Варде , обосновал атетезу Дионисия Телль-Махрского хроники , участвовал в дискуссии о языке оригинала Хроники еп. Иоанна Никиуского, исследовал «Повесть об Ахикаре» (см. Ахикар ) и проч. Важные положения были высказаны Н. в многочисленных рецензиях на публикации европ. коллег по библейской, семит. и восточнохрист. тематике. Работы Н. по истории Корана положили начало его научному изучению. Предложенная им хронология создания частей коранического текста (согласно которой наиболее ранней является 96-я сура, а наиболее поздней - 110-я) сохраняет значение до наст. времени: он выделил 3 т. н. мекканских периода (1-й - 48 сур; 2-й - 21 сура; 3-й - 21 сура) и мединский период (24 суры). Фундаментальная «История Корана» (Geschichte des Qorâns. |
| Вяжищский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь. Гравюра. Худож. Антонис Хутеерис. 1615 г. Вяжищский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь. Гравюра. Худож. Антонис Хутеерис. 1615 г. К сер. XV в. В. м. был одним из самых богатых и влиятельных наряду с Юрьевым , Антония Римлянина и Варлаамиевым Хутынским мон-рями. В нем существовала книгописная мастерская, устроенная, вероятно, свт. Евфимием. Сохранилась Триодь Постная (РГБ. Ф. 255. 438), в к-рой имеется авторская запись: «Боголюбивому архиепископу Еуфимию Великого Новаграда, а писал поп Дионисие у святаго Николы на Вежищах» (Л. 305-305 об.). Сохранился также исполненный по заказу свт. Евфимия Служебник с миниатюрами (1438-1441) ( Смирнова Э. С. С. 76, 88). В 1464 г. в В. м. свящ. Иона переписал для Юрьева мон-ря Евангелие учительное (собр. РНБ) (Там же. С. 93). В. м. принадлежали обширные владения в Новгородской земле. Согласно писцовым книгам 1582 г., крупнейшие вотчины находились в Водской пятине: Заверяжском, Лузском и Гдицком погостах. В Шелонской пятине В. м. принадлежала вотчина в Сутоцком погосте, в Деревской - в Понедельском и Кременицком погостах, в Обонежской - в Рождественском Вороновском погосте. Почти все деревни и вотчины, находившиеся в Водской и Шелонской пятинах, числились в 1582 г. пустошами (запустение связано прежде всего с Ливонской войной). Собор во имя свт. Николая Чудотворца с нижней ц. во имя свт. Евфимия. 1681-1685 гг. Фотография. 2004 г. Собор во имя свт. Николая Чудотворца с нижней ц. во имя свт. Евфимия. 1681-1685 гг. Фотография. 2004 г. В. м. был разорен в 1580 г. войсками Стефана Батория и во время швед. оккупации нач. XVII в. О постройках В. м. в этот период дает представление рисунок 1615 г. участника голл. посольства Антониса Хутеериса (см.: Малков. 1993): здание Никольского собора имело 8-скатное пощипцовое покрытие, к-рое, вероятно, возникло в XVI в. (первоначально кровля была посводовой), стены разделены на 3 части плоскими пилястрами. На рисунке изображены пристроенные по углам собора контрфорсы, крест на главе снесен. |
| Дальнейшая история мон-ря не поддается детальной реконструкции. В предисловии к «Списку настоятелей монастыря», составленному в 1840 г. временно управляющим П.-З. Н. м. казначеем Данилова мон-ря (см.: Переславль-Залесский Данилов во имя Святой Троицы мужской монастырь ) Мефодием, утверждается, что после прп. Димитрия до XVII в. обитель пребывала в запустении (ГАЯО. Ф. 327. Оп. 1. Ед. хр. 530. Л. 1 об.). Делекторский полагал, что мон-рь был сожжен ханом Тохтамышем в 1382 г., но позже восстановлен. В монастырском архиве он обнаружил копии данной грамоты вел. кн. Иоанна III Васильевича 1506 г. и вкладных записей Захарии Иванова Рычкова 1559 г., Ивана Крячка Чемоданова, сына Воропанова, 1560 г., Ивана Константинова Кочергина 1565 г. ( Делекторский. 1904. С. 7, 9). В Смутное время нач. XVII в. мон-рь вновь подвергся опустошению. Восстановление П.-З. Н. м. после Смуты связывается с деятельностью строителя, а затем игумена (1613-1645) старца Дионисия († 1645), армянина, родом из купеческого сословия, впосл. схимонаха и затворника. В Синодике мон-ря он именован Дионисием Карловым (ПЗИХМЗ. Инв. 1272. Л. 18). По монастырскому преданию, еще в мирской жизни Дионисий после усердной молитвы перед сном сподобился видения свт. Николая Чудотворца, повелевшего возобновить переславскую обитель его имени. Старец отстроил мон-рь, в т. ч. деревянные Никольский храм и ограду, ввел в нем общежительный устав ( Делекторский. 1904. С. 9-10). После кончины схим. Дионисия похоронили в П.-З. Н. м., однако место его погребения было утрачено. В «Полном месяцеслове Востока» архиеп. Сергия (Спасского) (Владимир, 1876. Т. 2) он включен в сонм неканонизированных святых Владимиро-Суздальской епархии. В 1665 г. в обители жил известный деятель раскола инок Феоктист. Временем расцвета П.-З. Н. м. стал кон. XVII - 1-я пол. XVIII в. В этот период мон-рем управляли архимандриты Варлаам, Питирим (Ведерницын?). При них и при игуменах Романе, Павле, Пахомии (1719-1727) и при Иакове (Певницком) (1733-1749) в обители развернулось каменное строительство на средства переславских и московских купеческих семей. В 1759-1761 гг. настоятелем был архим. Филарет. Во 2-й пол. XVIII в., после секуляризационной реформы 1764 г., начался постепенный упадок П.-З. Н. м., к-рый был отнесен к заштатным мон-рям. К кон. XIX в. его братия состояла из 2 иеромонахов, иеродиакона, 2-3 послушников. От частой перемены настоятелей страдало монастырское благочестие ( Делекторский. 1904. С. 15). Благотворитель мон-ря переславский купец А. А. Варенцов предложил для сохранения и благоустройства древней обители обратить ее в женскую. Последним настоятелем муж. мон-ря был архим. Пимен (Малиновский) (1896-1898). Указом Синода от 10 июня 1898 г. заштатный мон-рь был обращен в общежительный женский, в 1898-1913 гг. его возглавляла игум. Антония, а до закрытия в 1923 г.- казначея Аглаида (?). В нач. XX в. в мон-ре проживало ок. 100 сестер. |
| Долго ли и как Федор проходил должность старосты, мы не знаем. Только знаем, что впоследствии, как он, так и его жена постриглись в монашество под именами Феодосия и Юлии. Это узнаем из надписей, сделанных преподобным Дионисием на книгах, пожертвованных им в разные церкви «в вечный поминок» по своим родителям; в этих надписях отец и мать Дионисия называются иноком и инокиней 5 . Трудно сказать, в каких монастырях они приняли пострижение в том же Старицком Успенском монастыре, в котором ранее постригся сын его преподобный Дионисий. Умерли родители преподобного Дионисия в конце 1616 года, так как под этим годом они внесены в Троицкий Лаврский синодик 6 и можно предполагать, что погребены были в Троицкой обители, так как в списке надгробий Троицко-Сергиеева монастыря, составленном в XVII b., в числе погребенных в этом монастыре упомянут «род Троицкого архимандрита Дионисия» 7 . В связи с этим предположением можно установить и другое, именно, что Феодор проводил монашескую жизнь в самом Троицком монастыре, где умер и погребен. Но все это не более, как предположение, достоверно же известно только то, что родители Дионисия приняли монашество и умерли в этом звании в 1616 году; да еще с полной достоверностью можно утверждать, что мать Дионисия умерла даже схимницей. Это можно видеть из того места помянника, помещенного при первопечатн. Служебн. 1602 г., где при перечислении рода Дионисия сказано: «Инока Феодосия, иноку схимницу Улею, иноку Евфросинию, Вассу»; на полях: «священноархимандрита Дионисия» (т.е. род). Эта схимница Улея – никто иная, как мать Дионисия. (См. печ. служб 1602 г., л. 461 об. при библиотеке Моск. Дух Академии). Преподобный Дионисий родился еще тогда, когда родители его были в Ржеве; в крещении он наречен был Давидом. По месту своего рождения он, обыкновенно, называется Ржевитином, но в последнее время сделалось известным, что помимо этого Дионисий носил в миру и особую фамилию, каковою была Зобниновский 8 . Год рождения Дионисия точно неизвестен: Симон о нем не упоминает. Но на основании некоторых соображений можно думать, что преподобный Дионисий родился около 1570–71 |
| Когда митр. Евлогий и большинство его паствы перешли в юрисдикцию К-польского Патриархата, К. вместе с другими членами братства свт. Фотия остался в юрисдикции Московского Патриархата и в 1931 г. стал прихожанином Трехсвятительского подворья в Париже. В сер. 30-х гг. XX в. оба брата Ковалевские и др. прихожане подворья (В. Н. Лосский, А. Б. Блум (впосл. митр. Антоний Сурожский ) и др.) были направлены во вновь открытый франкоязычный парижский приход во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». В 1937 г. братья Ковалевские приняли участие в деятельности комиссии по делам Западного Православия, образованной при братстве свт. Фотия в связи с присоединением к Православной Церкви епископа независимой Католико-Евангелической церкви Л. Ш. Винарта (впосл. архим. Ириней ) и его паствы. Участвуя в работе комиссии по составлению чина литургии для правосл. общин зап. обряда (см. ст. Галликанский обряд в Православной Церкви ), братья Ковалевские работали в русле идеи «литургического обновления» (renouveau liturgique), стремясь к тому, чтобы богослужебный обряд не был отрезан от местных корней и в то же время не состоял из «импортированной экзотической практики», противоречащей правосл. учению ( Gayte. 1998. P. 20-21). Муз. сторона этой работы заключалась в том, что братья Ковалевские искали способы употребления как адаптированных рус. напевов, так и аутентичного григорианского наследия. С 1939 г. К. был регентом-псаломщиком во вновь учрежденном франкоязычном приходе западного обряда во имя сщмч. Иринея Лионского в Париже, настоятелем к-рого стал его брат иерей Евграф. Прерванная в годы нем. оккупации Франции деятельность западноправославной миссии была возобновлена в 1943 г., после возвращения из плена иерея Евграфа: был образован литургический центр св. Иринея Лионского, к 1945 г. была составлена «литургия согласно св. Герману Парижскому». В 1944 г. литургический центр был преобразован во Французский православный ин-т св. Дионисия в Париже, где К. долгое время преподавал литургику и литургическое искусство (гл. обр. церковное пение). Позднее К. также читал отдельные лекции в Православном богословском институте преподобного Сергия Радонежского и в межконфессиональных духовных учебных заведениях. |
| Одно из ранних изображений М., в фелони и омофоре, с Евангелием в руках, сохранилось на фреске в каппадокийской Токалы-килисе (2) в Гёреме (кон. X в.) и идентифицируется по надписи. Иконография М. не обладает специфическими чертами для узнавания святого, но достаточно устойчива в отношении характеристики его возраста и основных черт внешности. Так, в греч. руководстве для художников - Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) в разд. «Святые иерархи: внешний вид их и надписания» о М. сказано: «…старец с густою бородою» (Ерминия ДФ. С. 161, 47). Таким святителя можно видеть на миниатюре из Минология деспота Димитрия Палеолога (Bodl. f.1. Fol. 42r, 1322-1340 гг.): это старец, стоящий между 2 колонками, перед собой в покровенных руках держит на омофоре Евангелие; борода длинная, клиновидная, высокий лоб с залысинами. К этому облику близок образ святого в росписи ц. Богородицы Одигитрии в Печской Патриархии (между 1330 и 1337). Его месторасположение имеет особое значение: в апсиде над конхой с образом Божией Матери в центре помещен медальон с изображением Спаса Еммануила, его фланкируют медальоны с образами К-польских святителей - М. и патриарха Тарасия - восстановителя иконопочитания. В этой росписи, как и на указанной выше миниатюре, святитель облачен в однотонную фелонь и омофор, хотя для памятников особенно поздневизант. времени более типичным является изображение М. в крещатой фелони (полиставрии) в соответствии с устоявшимся в этот период представлением о нем как о 1-м К-польском патриархе (см., напр., мозаичный образ М. в кафоликоне мон-ря Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле, ок. 1315). В храмовой декорации образ М. включается в святительский чин в составе св. отцов Церкви. Напр., 1-м из святителей перед престолом Божиим он изображен в росписи алтаря юж. придела Вознесенского собора мон-ря Жича, Сербия (фрески ок. 1220; поновлены в 1309-1316); за ним - свт. Григорий Богослов. За свт. Афанасием Александрийским он показан литургисающим в росписи апсиды кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне (1546/47, мастер Дзордзис Критский), рядом со свт. Георгием, еп. Антиохийским,- в росписи алтаря ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (1348). |
| Прот. Евграф Ковалевский. Фотография. 50-е гг. ХХ в. Прот. Евграф Ковалевский. Фотография. 50-е гг. ХХ в. После кончины архим. Иринея (Винарта; † 3 марта 1937), согласно его завещанию, руководство правосл. приходом зап. обряда в честь Вознесения Господня было поручено Люсьену Шамбо (см. Дионисий (Шамбо) , архим.) и Е. Ковалевскому. 5 марта 1937 г. управляющий западноевроп. приходами РПЦ Виленский и Литовский митр. Елевферий (Богоявленский) рукоположил Ковалевского во диакона, 6 марта - во иерея и назначил в Вознесенский приход. 10 нояб. 1937 г. в результате конфликта между Шамбо и Ковалевским по вопросу введения исправленных богослужебных чинов зап. обряда митр. Елевферий издал распоряжение о командировании иерея Евграфа для временного исполнения пастырских обязанностей в храм Державной иконы Божией Матери в Ницце. В 1939 г. с разрешения митр. Елевферия свящ. Е. Ковалевский вернулся в Париж, где при поддержке братства свт. Фотия организовал и 27 авг. того же года открыл новый приход зап. обряда во имя сщмч. Иринея Лионского, настоятелем к-рого и был назначен. Однако с началом второй мировой войны 3 сент. он был призван во франц. армию, и деятельность нового прихода была остановлена. 13 мая 1940 г. свящ. Е. Ковалевский попал в нем. плен. Впосл. он по собственному желанию был переведен в лагерь для советских военнопленных, чтобы заниматься их духовным окормлением. Через некоторое время он был арестован и отправлен в тюрьму за антифашистскую пропаганду, но по причине болезни был вновь переведен в лагерь для пленных французов. В окт. 1943 г., после освобождения из лагеря, свящ. Е. Ковалевский вернулся в Париж, где в дек. того же года при часовне сщмч. Иринея Лионского, открытой в 1942 г. в Париже на о-ве Сен-Луи, им был основан литургический центр св. Иринея, в задачу к-рого входило воссоздание галликанского обряда на основе исследований литургических рукописей VI-VIII вв. 11 нояб. 1944 г. часовня сщмч. Иринея была преобразована в западноправосл. приход, настоятелем которого был назначен иерей Евграф. |
| Римская церковь поддерживала эту точку зрения, но исчисляла день Пасхи по своему 84-летнему циклу, который не совпадал с 19-летним александрийским. Никейский собор 325 г. в своем седьмом правиле определил, чтобы Пасха праздновалась отдельно от иудеев, в воскресенье после весеннего полнолуния. В 525 г. римский монах Дионисий Малый предложил новое летосчисление от Рождества Христова и одновременно-новую систему исчисления Пасхи на основе 19-летнего (т.н. Метонова) цикла. Часть церквей в результате ошибочных расчетов праздновала Пасху с 14 по 20 дни лунного месяца, но большинство вместе с Римом приняло за начало праздника 15 день луны. Постепенно главным защитником «неправильной» Пасхи стала кельтская церковь, по иронии судьбы воспринявшая ее именно из Рима в V в. В вопросах Пасхи и тонзуры кельты отстаивали свою самостоятельность от Рима и главное-от английской церкви. Хотя еще в 664 г. собор в Витби (Стренескальке) признал неправоту кельтов, основная часть ирландских христиан приняла католическую Пасху только в 716 г., а валлийская церковь-в 768 г. 287 Пс. 67:7. 288 Еф. 3:14-»преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа». 289 Неизвестно, имели ли эти епископы собственные епархии. По всей видимости, епископы в тогдашней бриттской (и ирландской) церкви выполняли «представительские» функции-освящали церкви, крестили, осуществляли посвящение в сан. Реальная власть в церкви принадлежала аббатам, которые управляли иногда целыми сообществами монастырей наподобие «семьи» острова Ии (Иона). 290 Имеется в виду монастырь в Бангоре (Северо-Восточный Уэльс)-самый большой в землях бриттов. Аббат Динот или Дионот управлял им в конце VI в.; в 601 г. он участвовал в церковном соборе в Галлии. Сохранилась краткая версия его ответов Августину (см. Patrologia Latina, LXXX, р. 22). Его монастырь (Бангор Искоэд) еще в V в. отказался подчиниться власти Рима. После описанной битвы известий о нем не имеется; видимо, он был разрушен или заброшен. Еще раньше на западном побережье Уэльса был основан монастырь Бангор Ваур (Великий), существовавший до XVI в. |
| Став диаконом при церкви в Крестецком Яме, В. поначалу проявил себя сторонником церковной реформы и преследовал ее противников. Под воздействием проповеди «неких боголюбивейших мужей» В. переменил свои взгляды, публично отрекся от сана и принял старообрядческое крещение с именем Дионисий. По свидетельству старообрядческих источников, это произошло ок. 1686 или 1690 г. Вместе с В. крестились в старообрядчество жена, сын, дочь и оба брата, семья покинула село и поселилась неподалеку. Вскоре умерли жена и дочь В., и он посвятил себя чтению книг и активной проповеди «старой веры», для чего обходил не только российские города и села (Новгородский и Псковский уезды, побывал в Москве), но и соседние нем. и польск. земли. Его проповедь имела успех, как замечает автор жития, число обращенных В. к старообрядчеству не поддается точному подсчету. В нач. 90-х гг. В. занял лидирующее место среди новгородских последователей «старой веры». В 1692 г. он во главе группы старообрядцев отправился за швед. рубеж к поселившимся там одноверцам для разбора дел их старообрядческого учителя Ивана Коломенского, склонявшегося к принятию беглых попов (см. Беглопоповцы ) из правосл. Церкви. В последовавших вскоре за этим 2 соборах новгородских старообрядцев, 1692 и 1694 гг., В. уже играл ведущую роль и был автором соборных «приговоров» ( Смирнов П. С. Внутренние вопросы в расколе в XVII в. СПб., 1898. С. LXXXVIII-LXXXIX, примеч. 151). В этих документах, в особенности во втором - «Приговоре, или Уложении, новгородского собора 1694 г.», были сформулированы основные положения учения беспоповцев (о воцарении антихриста, необходимости перекрещивания приходящих из Патриаршей Церкви, о «девственном житии» и др.). В это время В. выступил также как противник самоистребления. Известия о В. как главном старообрядческом учителе дошли до церковных властей, Новгородский митр. Иов (1697-1716) отдал распоряжение о его поимке. Это вынудило В. в 1698-1699 гг. вместе с матерью и сыном Евстратом перебраться в Речь Посполитую. На землях пана Куницкого, близ дер. Русановой Крапивинской вол. Невельского у. В. создал первое общежительство из пришедших вслед за ним приверженцев «старой веры» (ОДДС. Т. 1. С. 434). Оно состояло из муж. и жен. обителей, первая насчитывала до 600, вторая - до 700 чел. Основанное В. общежительство было типологически близко к возникшему неск. годами ранее Выголексинскому общежительству . В Невельском у., так же как и на Выге, была организована церковная служба (в беспоповском варианте), введены правила киновийного жития: общая трапеза, выдача одежды, обуви и т. п. из общей казны, существовала даже больница. В. продолжал учительствовать не только в основанных им общинах, но и среди окрестных жителей, часто приезжал в рус. земли, активно участвовал во внутристарообрядческой полемике, бывал в Выголексинском общежительстве. |
| Церковь Христова празднует память св. Григория 17 ноября. Василий Великий в послании к клирикам Неокесарии среди многого другого о Григории говорит и то, что он, будучи истинным учеником ап. Павла, не покрывал головы, когда молился; избегал клятв, довольствуясь словами «да» и «нет»; никого не называл безумным; ненавидел злословие 32 . В 29-й гл. сочинения «О Святом Духе» свт. Василий пишет о нем так: «Где же мы поместим Григория и его речи? Не с апостолами ли и пророками поместим мы мужа, который ходил в едином с ними Духе, все время жизни шествовал по стопам святых и всю жизнь со тщанием жительствовал по-евангельски; мужа, в котором действие Духа являло во всей силе знамения и чудеса и которого из-за преизбытка этих дарований сами враги истины называли вторым Моисеем?» 33 Итак, этот муж помимо прочих сочинений 34 написал в 252 г. и данное каноническое послание, – о чем говорит Милиас в т. 1 «Синодикона» – разделенное на 12 или 11 правил. Оно было косвенно утверждено правилом IV Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря такому утверждению оно некоторым образом получило силу правил Вселенских соборов. Послание содержится в т. 2 «Пандект» и в т. 1 «Синодикона», с. 107. Григорий отправил его или самому Дионисию Александрийскому , или Максиму, преемнику Дионисия, по Евсевию (кн. 7, гл. 28) 35 , потому что называет адресата своего письма папой. Очевидно, этот папа спросил божественного Григория о тех, кто вкусил идоложертвенное и сделал нечто другое во время варварского нашествия как на Понтийскую, так и на Александрийскую область. А о том, что и в Понте, и в Александрии при тех же императорах последовали одинаковые гонения, каждый может узнать как из жития этого святого, так и у Евсевия (там же. Гл. 11) 36 , который повествует о бедствиях, выпавших на долю Египта при Дионисии. Во святых отца нашего Григория, архиепископа Неокесарийского, чудотворца 12 правил, на которые разделено его каноническое послание С толкованиями Правило 1 Не пища тяготит нас, священнейший папа, хотя пленники и ели то, что предлагали им победители, – тем более когда все согласно утверждают, что варвары, совершившие набег на наши страны, не приносили жертв идолам. Апостол же говорит: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор.6:13 ). И Спаситель, очищающий всякую пищу 37 , говорит, что не входящее оскверняет человека, но исходящее (см. Мф.15:11 ). |
|
|
