| [македон., болг. Кирил] (Пейчинович) (ок. 1771, с. Теарце близ Тетова, совр. Республика Македония - 12.03.1845, мон-рь свт. Афанасия, близ с. Лешок, там же), болг. иером., книжник. О молодых годах жизни К. сведений не сохранилось. Возможно, он был учеником Иоакима Кырчовского . К. принял монашеский постриг в Хиландарском мон-ре на Афоне вместе со своим отцом Пейчином (в монашестве Пимен) и дядей (в монашестве Далмат) и впосл. жил в мон-ре Пресв. Богородицы в Кичеве. В 1801-1818 гг. он был игуменом Маркова мон-ря во имя вмч. Димитрия Солунского близ Скопье. Восстановил мон-рь после разграбления и возродил в нем духовную жизнь. Здесь в традициях болг. дамаскинов на простом болг. языке он составил «Зерцало, написанное для использования на простейшем и некнижном языке болгарском Нижней Мёзии» (Огледало: Описася ради потребы и ползования препростейшим и не книжним языком болгарским долния Мисий. Будим, 1816), в которое включил различные проповеди, поучения, нравственные наставления, толкования библейских чтений, молитвы и оригинальное «Поучение каждому христианину, как следует отмечать праздники Господские и в честь святых и как подобает причащаться Святым Причастием». «Поучение...» получило широкое распространение в болг. книжности XIX в. В 1818 г. стал игуменом мон-ря во имя свт. Афанасия Александрийского (см. Лешокский мон-рь ), к-рым управлял до 1830 г., а после жил в нем как простой монах. Основал при обители келейное уч-ще, собрал богатую б-ку (сейчас рукописи из ее собрания хранятся в архивах Москвы, Белграда, Софии и др.) и планировал открыть типографию. В 1831 г. К. составил «Книгу глаголемую утешение грешным», к-рая была напечатана в Фессалонике (Солуни) в 1840 г. в типографии Феодосия Синаита (автограф хранится в НБКМ). Также К. написал Краткое житие кн. Лазаря и ряд записок летописного, исторического (в основном об истории мон-ря свт. Афанасия) и автобиографического характера, сохранившихся на полях рукописных и печатных книг (напр., Кичевского сборника (ГИМ. Хлуд. 123), Цветной триоди 1488 г. (София. БАН. 46), Сборника с творениями Псевдо-Дионисия Ареопагита 1553 г. (НБКМ. 1032) и др.). На надгробной плите К. выбита написанная им краткая автобиографическая стихотворная эпитафия, к-рая считается ранним образцом болг. поэзии периода Возрождения. Имя К. носят 3 средние школы в Республике Македонии. |
| До недавнего времени русскому читателю было доступно только одно сравнительно информативное и достоверное описание жизни и трудов преподобного Никодима Святогорца : Климент (Зедергольм) , иером. О жизни и трудах Никодима Святогорца. СПб., 1998. Позднее была переведена на русский язык пространная биография, написанная известным писателем-афонитом: Феоклит Дионисиатский, мон. Преподобный Никодим Святогорец . Житие и труды/Пер. с греч. и примеч. О.А. Родионова. М., 2005. К сожалению, в этом труде содержатся многочисленные неточности (их был призван частично компенсировать аппарат примечаний, отличающий русское издание), а кроме того, большое место занимают рассуждения автора – подчас в ущерб информативности. Тем не менее это наиболее широко распространенное в греческом мире жизнеописание святого, откуда на протяжении десятилетий черпают сведения о нем другие исследователи его творчества. Информацию о жизни и издательской деятельности святого Никодима русский читатель может также почерпнуть из книги: Зоитакис А.Г. Традиционное просветительство в Греции в XVIII веке: Косма Этолийский и Никодим Святогорец . М., 2008 (см., особенно, с. 16–24, 96–118). Житие преподобного Никодима, составленное его собратом – иеромонахом Евфимием Ставрудасом, доселе не издано в русском переводе (греч. издание текста этого Жития, а также Краткого жития, написанного сподвижником преподобного Никодима монахом Онуфрием Ивиритом: Νικοδημο πιλαλη (εκδ.). О πоωτοτνπο Вιο τον Αγοειτον (1749–1809). O ποωτοτνποι Bιoι τον Aγιου, ητοι Ενθνμον «Στανονδα» και οναχον Oνουφιον Ιβηιτου/Кιτικο κεμενo, εισαγωγη, σχολια, σημειωσει. Αγιον Оос – Αθηνα, 2007). Из других значимых описаний жизни и творений преподобного Никодима заслуживают упоминания следующие: Citterio Е. Nicodemo Agiorita//La theologie byzantine et sa tradition (XIII–XIXs.). Turnhout, 2002. P. 907–978; Georges Marnellos, archipretre. Saint Nicodeme l’Hagiorite (1749–1809) maitre et pedagogue de la Nation Grecque et de l " Eglise Orthodoxe. Θεσαλονικη, 2002. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСИЙ (Громадский Александр Якубович; 01.11.1882, с. Докудов на Подляшье - 7.05.1943, с. Смыга на Волыни), митр. Волынский и Житомирский МП. Род. в семье сельского правосл. псаломщика. В 1904 г. окончил Холмскую ДС, в 1908 г.- КДА со степенью канд. богословия. В июле 1908 г. рукоположен во священника, служил в соборе г. Холма (польск. Хелм), стал членом Холмской духовной консистории. Со 2 февр. 1916 г. холмский епархиальный наблюдатель церковных дел. В 1917-1918 гг. служил в Бессарабии, с 1918 г. протоиерей. С 1918 г. преподаватель Кременецкой ДС, в 1921-1923 гг. ее ректор. В качестве одного из секретарей присутствовал в янв. 1922 г. на соборе епископов в Варшаве, где поддержал митр. Варшавского Георгия (Ярошевского), настаивавшего на немедленном провозглашении автокефалии Православной Церкви в Польше. 11 февр. 1922 г. принял иноческий постриг с именем А. В апр. 1922 г. хиротонисан во епископа автономной Православной Церкви в Польше. 3 сент. 1922 г. стал епископом Луцким, викарием Волынской епархии. С 12 окт. 1922 г. правящий епископ Гродненской епархии, с 10 февр. 1923 г. член Синода автокефальной Православной Церкви в Польше, неканонически учрежденной в февр. 1923 г. Вселенским Патриархом Мелетием IV (Метаксакисом) в условиях давления польск. гражданской власти; с 21 апр. 1923 г. епископ Гродненский и Новогрудский, с 1 дек. 1924 г. зам. председателя Митрополичьего совета. В нач. 1927 г. вместе с митр. Варшавским Дионисием (Валединским) предпринял поездку к Предстоятелям поместных Церквей с целью добиться офиц. признания автокефалии Польской Церкви. С 3 июля 1928 г. архиепископ. В 1930 г. вошел в комиссию по подготовке Поместного Собора Польской Церкви. С 15 апр. 1934 г. архиепископ Волынский и Кременецкий. А. был активным сторонником украинизации. церковной жизни. Осенью 1939 г. арестован советскими властями. С 1940 г.- в юрисдикции МП (оставлен на Волынской кафедре). В 1941–1944 гг. на территории оккупированной нем. войсками УССР и в соседних украиноязычных обла-стях Белорусской ССР действовала каноническая Автономная УПЦ, созданная на Соборе епископов Украины, к-рый прошел 18–25 авг. 1941 г. в Почаевской лавре под председательством А. Автономная Церковь была образована для противодействия распространению на Украине автокефалистских церковных орг-ций. (См. ст. Украинская автокефальная православная церковь ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКАНОР ЗАВОРДСКИЙ [Греч. Νικνωρ τς Ζβορδας] (1491, Фессалоника - 1549, мон-рь Заворда), прп., чудотворец (пам. греч. 7 авг.). Родители Н. З., Иоанн и Мария, были состоятельными людьми и благочестивыми христианами. Долгое время у них не было детей. Мария много лет усердно молилась и постилась, и Господь послал ей сына, к-рого назвали Николай. Мальчика воспитали в христ. благочестии и дали хорошее образование. Однако его душа не лежала к светской карьере, еще в юности он проводил много времени в храме и дома по ночам непрестанно молился. Когда родители Николая, к-рому исполнилось 20 лет, скончались, он раздал бедным свое имущество и принял монашеский постриг с именем Никанор. Вскоре он был рукоположен во диакона и во иерея и служил под началом митрополита Фессалоникийского в соборе вмч. Димитрия Солунского. Однажды после долгих лет иерейского служения Н. З., к-рому тогда было 37 лет, услышал голос, повелевавший ему удалиться на Каллистратову гору, на левом берегу р. Альякмонас в обл. Гревена (Зап. Македония; см. ст. Гревенская митрополия Элладской Православной Церкви), чтобы подвизаться там в безмолвии. Н. З. немедленно покинул Фессалонику и двинулся в путь. Нек-рое время он прожил в с. Саракина, где совершил множество чудес, к-рые облегчали жизнь христиан, находившихся в тяжелом положении под игом турок. Вскоре он добрался до Каллистратовой горы и поселился в небольшой труднодоступной пещере, известной ныне как «аскитирий Никанора». Несмотря на то что подвижник жил в полном безмолвии и уединении, слава о нем быстро распространилась по округе. К 20-м гг. XVI в. относится его духовная дружба с прп. Дионисием Олимпийским (пам. греч. 23, 24 янв.), к-рый восхищался добродетелями Н. З. Он так часто ставил его в пример своим ученикам, что двое из них пришли в пещеру Н. З. и попросили принять их под свое окормление. Подвижник сначала укорял их, что они оставили прп. Дионисия, но пришедшие были так настойчивы, что он все-таки принял их под свое начало и постриг в монахи. |
| прот. Иоанн Козлов Именословное перстосложение В этом перстосложении православные пастыри благословляют народ именем Христа, слагая персты и изображая ими начальные буквы имени Христова: Ис. и Хс. О благословении именем Христа предсказано в ветхом завете: «И благословятся о семени твоем вси языци земнии ( Быт.22:18 ). А семя Авраама и есть Иисус Христос . Что же дурного в том, чтобы благословлять народ именем Христа и где запрещено благословлять именем Божиим? Иисус Христос учил: «еже аще чесо просите от Отца во имя Μое, то сотворю» ( Ин.14:13 ). На древних иконах это перстосложение нередко встречается, напр., в Софийском Константинопольском соборе, где священномученики Анфим, Дионисий Ареопагит , Григорий Арменийски изображены с именословным перстосложением. Подробно о сем см. у Озерск. ч. 2, стр. 317–362, где сделаны в этом роде многочисленные указания. Скрижаль, л. 741 об, – 742 (Из грамоты патр. Паисия к п. Никону ): «Которыми персты подобает начертавати архиерею или священники благословение... глаголем, яко, понеже обеща Бог с клятвою Аврааму, да благословятся вси языцы земстии в семени его, еже есть Иисус Христос ... благословляет церковь всех, начертавающи рукою священническою имя Мессиево. еже есть Иисус Христос, изображающи I и С, еже являет вкратце Иисус, X и С, еже глаголет Христос... и которыми персты начертавает кто сия четыре письмена, ничто же разнствует, токмо да имать мысли благословляяй и благословляемый яко благословение сие сходит от. Христа рукою священническою». Николай Малакс, Навплийский протопоп: «Подобает бо благословению начертанию сему глаголемому, ничто же ино являти, токмо благословеннаго Иисуса Христа имя, в немже благословляются вси языцы... Подобаше убо и начертаванию благословящия руки, благословляемыя во Христе Иисусе, ничтоже ино знаменовати, токмо самое имя того, в нем же благословляемся». (Скрижаль, несчетные листы, после 817 листа). Старообрядцы это свидетельство Николая Малаксы отвергают, считая его не заслуживающим внимания и вероятия и даже почитают его неправославным. Но это ошибочно, ибо в старопечатной Филаретовской Минеи за м. ноябрь в службе св. Андрею Первозванному (30-го числа) литийная стихира приписывается Николаю Малаксе, при чем на поле замечено: «творение Малакса». |
| С первых дней службы в Азиатском музее Л. приступил к изучению копт. рукописей в собраниях С.-Петербурга и уже через 2 года (1885) осуществил издание саидских библейских фрагментов, привезенных из Египта К. Тишендорфом и переданных в Публичную б-ку. Затем предметом его внимания стали саидские фрагменты «Истории Александрийской Церкви» (1888; см. в ст. «История Александрийских патриархов» ) и апокрифических Деяний апостолов Варфоломея, Филиппа, Андрея, Матфея, Петра и Павла из приобретений Тишендорфа (1890) и В. С. Голенищева (1892; рукописи с 1909 находятся в ГМИИ). В этом же ряду стоят и публикации фрагментов легенды о сщмч. Киприане Антиохийском (1899) и ранее неизвестного апокрифического сказания о сщмч. Дионисии Ареопагите (1900), а также образцовое комментированное издание (1913) фрагментов копт. мученичеств (Феодора Восточного, Гераклида и др.), в к-ром были использованы не только рукописи из собрания Голенищева, но и ряд списков из б-к Европы (Париж, Лондон, Неаполь), частично переписанных Л. in situ, частично изученных по фотографиям, полученным от зап. коллег. Л. осуществил единственное на сегодняшний день издание всех принадлежащих одной и той же рукописи фрагментов копт. «Романа об Александре» (1903), для к-рого использовал фотографии, полученные им из рукописных собраний Парижа, Берлина и Лондона; издание снабжено подробным филологическим и историко-культурным комментарием. В том же году Л. опубликовал текст последнего известного произведения копт. лит-ры на саидском диалекте - поэмы «Триадон» (XIV в.; создана на уже мертвом к тому времени языке и поэтому сопровождается араб. переводом), рукопись к-рой переписал в Неаполе еще в 1896 г. (2-й т. с предполагавшимся комментарием и нем. переводом не был издан). В 1906 г. Л. выпустил подборку копт. материалов, касающихся истории христианства в Грузии и ее связей с копт. Египтом. Список осуществленных Л. изданий копт. текстов далеко не исчерпывается приведенным перечнем. Мн. материалы, собранные им во время работы в рукописных собраниях Рима, Неаполя, Парижа, Берлина, остались неопубликованными. |
| Семя веры, а не семя вражды Но, конечно, говоря о вере, очень важно не только не породить чувство отторжения в другом человеке, но и не ожесточиться самому. Разве редко бывает так, что мы говорим, а понимания не находим? И вещи, которые лично нам представляются совершенно очевидными, ясными, непререкаемыми, оказываются для собеседника более чем спорными. 23 июня, 2012 Но, конечно, говоря о вере, очень важно не только не породить чувство отторжения в другом человеке, но и не ожесточиться самому. Разве редко бывает так, что мы говорим, а понимания не находим? И вещи, которые лично нам представляются совершенно очевидными, ясными, непререкаемыми, оказываются для собеседника более чем спорными. Мы продолжаем публикацию заметок главного редактора нашей газеты игумена Нектария (Морозова), посвященных беспокоящей многих читателей теме: «Как говорить о вере». Итак, с чего нужно начинать разговор о вере или, что то же, проповедь? Ведь проповедь — не только то, что звучит с амвона, это совсем не обязательно должен быть сложный богословский текст или экскурс в историю Церкви. Проповедь — наш рассказ о Боге, своего рода мостик, который мы помогаем перебросить через бездну неверия, бездну, в которой обитает вечная смерть. Проповедь должна быть такова, каков наш собеседник,— она должна быть понятна, доступна для него и обязательно — лично к нему обращена. И в то же время она должна быть такова, каковы мы,— поделиться мы можем лишь тем, что сами имеем. А начинать ее необходимо с того, что поможет нам перекинуть уже другой мостик — между нами и нашим собеседником. Этот мостик — что-то, что мы усмотрели в нем, еще, может быть, совсем незнакомом для нас человеке. Это может быть то, что его беспокоит, тревожит, о чем он думает, что ему интересно, что он любит. А еще — то доброе, что нам удастся в нем вот так, сразу разглядеть. Или не сразу… С чего начинает свою проповедь в ареопаге апостол Павел? С того, что называет афинян людьми «особо набожными». Почему? Только лишь потому, что он увидел жертвенник с надписью «неведомому Богу». И этого одного ему хватило для наведения мостика: Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам (Деян. 17, 22–23). Здесь — и удивительная мудрость, и не менее удивительная любовь. И пусть большинство людей, собравшихся в ареопаге послушать Павла, оказались неспособными на тот момент вместить слово о воскресении мертвых, но мы знаем, что Дионисий Ареопагит, и женщина именем Дамарь, и другие с ними (см.: Деян. 17, 34) уверовали, слушая апостола. |
| Воскрешение Лазаря. XVI в. Афон, монастырь Дионисиат Лазаре, гряди вон! (Ин. 11: 43) Возлюбленные верующие! Чудо воскрешения Лазаря известно всем нам. Мы слышали о Марфе и Марии, сестрах Лазаря. Слышали, что они жили неподалеку от Иерусалима, в Вифании, где часто останавливался Иисус Христос с учениками, утомившись в пути. Мы знаем также, что Лазарь заболел и умер, был похоронен, но наконец был воскрешен Господом, Который на глазах у всех вызвал его из могилы словами: Лазаре, гряди вон! Итак, мы можем рассказать об этом чуде, знаем, что Иисус так любил Лазаря, что даже прослезился (см.: Ин. 11: 35), но нам трудно понять всё значение этого чуда. Несомненно, воскрешение Лазаря было прообразом Воскресения Господа, которое совершилось через несколько дней. Таким образом, Иерусалим олицетворяет собой небо, Вифания – землю, Лазарь – Иисуса Христа, воплотившегося спасения нашего ради. Марфа и Мария олицетворяют собой род человеческий, мертвый душой и телом, а плач Иисуса являет любовь, с какой Бог возлюбил этот мир. Воскрешение Лазаря олицетворяет также общее воскресение всех людей на последнем Суде. Но есть и другое толкование воскрешения Лазаря, на котором мы остановимся подробнее. Это чудо, в самом таинственном смысле слова, служит образом воскресения каждого христианина в истинном покаянии для жизни новой, чистой. Таким образом, это воскресение повторяется с каждым из нас каждый раз, когда мы каемся со слезами. Лазарь прежде своей смерти являет нам образ души до вкушения ею греха. Марфа олицетворяет собой ум человека, постоянно занятый земными, житейскими попечениями. Мария, обладающая более тонким восприятием, олицетворяет совесть человеческой души. Болезнь Лазаря являет нам преклонность воли человеческой ко греху, а его смерть – само совершение человеком смертного греха Болезнь Лазаря являет нам преклонность воли человеческой ко греху, а его смерть – само совершение человеком смертного греха. Скорбь Марфы и Марии о Лазаре указывает на глубокую печаль, смятение и отчаяние, охватывающие ум и совесть человека, совершившего грех. Утешения, которыми множество собравшихся старается отвлечь сестер, чтобы они не думали о смерти брата, – это разные земные удовольствия и наслаждения, которыми люди пытаются обмануть свой ум и совесть, когда согрешат, чтобы забыть о совершённом грехе и перестать плакать о нем. Так сатана привык делать с нами всегда. |
| Пилат умывает руки. Фреска. XVI век. Греция. Афон. Дионисиат То ли я все эти годы читала Евангелие слишком поверхностно и рассеянно… то ли оно впрямь столь лаконично, сколь же и неисчерпаемо. То и дело открываю для себя нечто совершенно новое – на давно знакомых, казалось бы, страницах; читаю сотни раз читаный эпизод – как будто впервые; внезапно натыкаюсь на то, о чем вообще ни разу не задумалась… Перечитывая Евангелие, то и дело открываю для себя нечто совершенно новое – на давно знакомых, казалось бы, страницах Вот недавно обратила, наконец, внимание на эпизод страшной ночи – последней перед Распятием Христа – который почему-то есть только у евангелиста Луки: «Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин? И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме. Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо, и предлагал Ему многие вопросы, но Он ничего не отвечал ему…» (Лк. 23: 6–8). Да, это тот самый Ирод Антипа Четвертовластник, сын Ирода Великого, который ради своего хмельного пустого слова велел отсечь голову Иоанну Крестителю. Таинственный Галилеянин волнует его давно. Одно время Ирод, слыша «молву об Иисусе», думал даже, что это Иоанн воскрес и творит чудо за чудом (см.: Мф. 14: 1–2). Потом он, видимо, понял, что это все-таки не Иоанн, и задал себе вопрос: а не лучше ли поступить с Ним так же, как с Иоанном? Во всяком случае, определенные люди из фарисеев предупредили Иисуса о замыслах властителя Галилеи. Но Он, как мы помним, ответил: «…пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу (Лк. 13: 32). А дальше мы слышим плач Сына Человеческого об Иерусалиме, который «избивает пророков и камнями побивает посланных к нему» (ср.: Лк. 13: 34–35) и на раскаяние, на обращение которого Он, несмотря ни на что, надеется… И вот у Ирода Антипы появляется возможность непосредственно увидеть этого необычного Человека и поговорить с Ним. Ирод не испытывает уже ни страха, ни ненависти: схваченный и связанный Иисус перестал быть опасным, и правителю Галилеи нет никакой нужды Его убивать. Четвертовластник по природе своей любопытен: он хочет видеть необычное, чудесное. Ему не терпится вступить в диалог с этим Галилеянином и узнать от Него нечто особенное. Живое любопытство Ирода, воспитанного в иудейской религиозной среде (хотя по отцу он был идумей, а по матери самарянин), контрастирует с холодным скепсисом римлянина Пилата – «Что есть истина?» (Ин. 18: 38). Ирод вообще человек неоднозначный: вспомним, что и Иоанна, посаженного уже в темницу, он, пока мог, берег , «зная, что он муж праведный и святой, и (…) многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Мк. 6: 20). Он и Этого своего подданного послушал бы с тем же удовольствием, может быть. Но Галилеянин молчит. И вот это уже обидно. |
| сост. О.А. Платонов Особенности и техника русской иконы Иконопочитание в России Почитание икон в России издревле перешло пределы, полагавшиеся обычаем, и обрядовая сторона молитвы сосредоточилась в непрестанном «поклонении» иконам. «Иже святым иконам не поклоняется, чюж есть веры святыя, яко иконная честь на первый образ переходит». В перечне латинских заблуждений, приводимом в послании Михаила Керулария (1054г.), в древнейшей редакции славянского перевода (списки XIV в.), уже становится общим то обвинение, что «иные латины отрицаются поклонения святым иконам», и что, входя в церковь , латины не поклоняются святым иконам. Как свидетельствует старейшая русская летопись: «Влезше бо в церковь не поклонятся иконам, но стоя поклонится, и поклонився напишет крест на земли и целует, встав прост станет на нем ногами; да лег целует, а встав, попирает». В записке XI в. «О фрязех и о прочих латинах» (по спискам конца XIII в.) латины «обрах в святых церквах не пишут, проче единаго Пропятого, но и то Пропятие не шаровным строением пишут, но токмо цело в едином древе и в камени изваяно творят, рекше издолблено». По поводу обвинения некоторых латинян в иконоборстве давалось такое объяснение: «Иже есть гное тезоименитаго ересь и проклятых онех, иже иконы пожгоша», причем под «тезоименитым гноею» разумеется Константин Копроним. Дионисий. Спас в Силах. Икона. 1499–1500 гг. 192х130 см. ГТГ Распространение икон в России было тесно связано с обилием на Руси лесов. Из дерева строились избы, палаты и церкви, и украшали их иконами, писанными на дереве. Из Византии – хотя сравнительно редко, и то в особых случаях – могли получать картоны и рисунки, отчасти даже вызывать мозаичистов, но за иконными образцами обращались или на Балканы, к болгарам и сербам, или к греческому Востоку, через Херсонес и Кафу в Малую Азию, где во многих местностях издревле была принята иконопись на дереве. Дело в том, что лишь немногие плотные и чистые от узлов породы дерева, как-то: липа и ее виды, ольха, береза, дуб, кипарис дают доски чистые, не трескающиеся от сушки, несмолистые и не сгибающиеся от времени, годящиеся вполне под иконы, и потому, напр., больших иконостасных икон на сиро-египетском Востоке не было и не могло быть по условиям древней караванной торговли. Крупные греческие иконы исполнялись лишь в период культурного замирания Балканского п-ова, древнейшие афонские исполнялись на дубе и пр. Затем |
|
|
