| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕНИАМИН (2-я пол. XV в.), священник-доминиканец, зап. (чех) или (менее вероятно) юж. (словенец, хорват) славянин, переводчик с латыни, церковный писатель-полемист. В кон. XV в. работал в Новгороде, в окружении архиеп. Геннадия (Гонзова) . Биографические сведения о В., содержащиеся в неск. записях на рукописях, ограничиваются новгородским периодом его жизни. Судьба его до приезда на Русь представляется (на основании косвенных данных) весьма сложной и в чем-то даже загадочной. Совр. исследователи (И. В. Платонова, В. А. Ромодановская) на основании использования В. при переводе отдельных книг Вульгаты помимо лат. Библии также чеш. (пражское изд. 1488 г.) и особенностей транскрипции переводчиком имен собственных убедительно устанавливают тесную связь В. с Чехией (если не его чеш. происхождение). Эта связь с гуситской в XV в. страной (еретической по отношению к католич. Церкви) причудливо сочетается у В. с принадлежностью к инквизиторскому ордену. По предположению А. Д. Седельникова, с В., возможно, был связан (по всей видимости, ученичеством) писец-каллиграф Геннадиевского кружка Тимофей Вениаминов (предположение основано на редком прозвище последнего). В случае достоверности этой гипотезы следует полагать, что В. приехал на Русь не позднее 1489 г., поскольку уже в том году Тимофей называет себя «Вениаминовым» в записи на Сборнике слов Афанасия Александрийского против ариан (РГБ. Вол. 437. Л. 237). Первое несомненное упоминание В. на Руси содержится в записи 1491 г. на кодексе, содержащем сочинения Дионисия Ареопагита с толкованиями Максима Исповедника (РГБ. Рум. 93). Вероятно, вскоре после приезда на Русь В. (не позднее 1490) был привлечен Новгородским архиеп. Геннадием (если не был приглашен для этого специально) к работе по составлению полного корпуса библейских книг на церковнослав. языке в качестве переводчика, владеющего латынью, греч. и итал. языками. К авг. 1493 г. он перевел с латыни (при участии Д. Герасимова и В. Иванова) отсутствовавшие в слав. традиции ветхозаветные книги Паралипоменон, Ездры и Неемии, Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Маккавеев и частично пророков Иеремии и Иезекииля, а также кн. Есфири (см.: Библия . Переводы на церковнослав. язык ) с предисловиями блж. Иеронима и толкованиями-глоссами средневек. зап. богословов Николая Лиры , Иоанна Мархесина и нем. гуманиста И. Рейхлина , существовавших к кон. XV в. в печатном виде. В ряде случаев к переводу привлекалась и чеш. Библия. Помимо собственно Геннадиевской Библии 1499 г. (и полных списков с нее XVI в.) книги, переведенные В., дошли в ряде списков кон. XV в. и рубежа XV-XVI вв. (БАН. 33. 10. 4; РГБ. Вол. 9 и 11 и др.), а также более позднего времени, среди к-рых особо выделяется сборник ветхозаветных книг 50-х гг. XVI в. (РНБ. Погод. 84), восходящий к черновику перевода. Рукописная традиция переводов В. в последнее время обстоятельно изучена Ромодановской. |
| Приложение пятое. «Синодик братский» «Список» иноков, скончавшихся в Кириллове монастыре 1092 до второй четверти XVII го века, извлечен из «подстенного» синодика (Рукоп. Кир. библ. 759–1016) и сверен с рукописью Кир. библ. 754–1011 (об этих рукописях см. ниже в главе VI-oй). Так как при помощи хронологических сопоставлений этот список приобретает значение для статистики и разрешения вопросов о времени кончины тех или других членов кирилловского братства, то в примечаниях вами помещены указания на время смерти тех лиц, которых, по нашим соображениям, он имеет в виду. Счет иноков (цифры) заимствован из рукописи Кир. библ. 754–1011. В основу же издания положен текст синодика 759–1016, потому что междустрочный киноварные заметки в нем чаще, чем в синодике 754–1011 л. 9–49, раскрывать мирское звание лиц, скрытых под расами кирилловских монахов. При издании – титла распущены и надстрочные знаки опущены, но орфография синодика 759–1016 л. 59–75 сохранена. Имена, заключенный в скобки [], добавлены по списку 754–1011. «Се же здешнии отцы и братия. Преставльшихся в дому пресвятыя причистыя богородица честнаго ея успения. святого и преподобного отца нашего Кирила. его приснопамятныя обители. игуменов и старцев, и послушников. Игумена Кирила. игумена Инокентия. игумена Христофора. игумена Касияна. Спиридона. игумена Игнатия. игумена Макария. Филофея. Никодима. Филофея 1093 . Данила. Афанасия. Антония. Пахомия. Акинфа. Никифора. Ефрема. Пахомия. Павла. Феофана. Мартирия. Давида. Никона. Арсения. Германа. Нифонта. Дамиана. Нафанаила. Флавияна. Сивириана. Иоакима. Ануфрия. Иринарха. Генадия. Дионисия. Зеведея. Авраамия. Феогнаста. Сосипатра. Феодосия. Игнатия. Гедеона. Евагрия. Дорофея. Амфилохия. Калиста. Исакия. Кариона. Иону. Ферапонта. Германа. Анисифора. Нифонта. Патермуфия. Андроника. Нила. Варлама. Аркадия. Стефана. Тарха. Елферия. Касиана. Варлама. Акинфа. Михаила. Феодора. Парфения. Козмы. Иова. Иунара. Паисия. Кирила. Иакова. Кирила. Ефрема. Германа. Алексея. Инокентия. Феогнаста. |
| Скачать epub pdf Глава 2 Путешествие и поклонение волхвов ( Мф.2:1–12 ). Бегство в Египет ( Мф.2:13–15 ). Избиение младенцев ( Мф.2:16–18 ). Возвращение из Египта ( Мф.2:19–23 ). Мф.2:1 . Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Иисус родился»: см. Лк.2:1 и дал. – «В Вифлееме иудейском»: Вифлеем этот был небольшой городок к югу от Иерусалима, на расстоянии около 10 верст. Вифлеем значит «дом хлеба», такое название дано было этому месту, вероятно, по причине необыкновенного плодородия почвы. Он назывался также Вифлеемом Ефрафа – слово, имеющее почти то же значение ( Быт.35:16,19 ; Руф.1:2 ; Пс.131:6 ). В отличие от Вифлеема галилейского ( Нав.19:15 ) его назвали Вифлеемом иудейским, так как он находился в колене Иудовом (ср. Суд.17:7–8, 19:1 ; 1Цар.17:12 ). Поскольку в нем родился Давид, то его называли также градом Давидовым ( Лк.2:4 ). Город расположен на верху горы, окруженной холмами и долинами, с прекрасными пастбищами и нивами. Шагах в 200-х к востоку от города указывают пещеру, в которой, по преданию, родился Иисус Христос. Здесь построены церковь и монастырь, под церковью – подземная пещера: в этой пещере, по преданию, и находились ясли, в которые был положен новорожденный младенец за неимением места в обители. «Во дни царя Ирода»: «евангелист упоминает об Ироде, дабы ты познал, что от колена Иудина уже прекратились князи и цари, и должно было прийти Христу. Ибо Ирод был не Иудей, а идумеянин, сын Антипатра от жены аравитянки. Когда же прекратились князи Иудовы, пришел Христос, чаяние языков, как пророчествовал Иаков ( Быт.49:10 ). Указывают на сан царя потому, что был еще другой Ирод четвертовластник» (Феофил.). Этот Ирод царь, называемый обыкновенно в истории Великим за свои счастливые войны, за улучшение городов, возобновление храма и проч., хотя носил имя царя, но совершенно подчинен был римскому императору, так как Иудея тогда была римскою провинцией. Он царствовал 34 года, в управлении своем отличался особенною жестокостью и умер в 750 г. от основания Рима. Господь родился в самом конце его царствования, вероятно, в 748 г. (общепринятое летоисчисление Дионисия малого, монаха VI века, полагающее год Рождества Христова в 754 г. от основания Рима, разнится, таким образом, с более точным летоисчислением годами с лишком пятью). |
| Скачать epub pdf Часть четвертая. Как расписываются церкви 1. О церкви трульной. (т. е. с куполами) Когда хочешь расписать церковь трульную, то в небе купола нарисуй разноцветный круг, подобный радуге, которая бывает видима в облаках во время дождя, и в нем изобрази Христа благословляющего и держащего на персях Евангелие, и надпиши: Иисус Христос Вседержитель. Около круга изобрази Херувимов и Престолы и надпиши: видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене ( Втор. 32, 39 ). Аз сотворих землю, и человека на ней. Аз рукою Моею утвердих небо ( Исаи 65, 12 ). Ниже Вседержителя (в шее купола) изобрази прочие лики ангелов, и среди них к востоку Богоматерь с распростертыми руками, и напиши над Нею: Матерь Божия Владычица ангелов. Напротив Нее, к западу, изобрази Предтечу; под ними пророков, и под пророками на венце купола напиши тропарь: Утверждение на тя надеющихся, утверди Господи церковь , юже стяжал еси честною Твоею кровию. Ниже, в углах, что подле сводов, изобрази четырех евангелистов; а на одной линии с ними, на ключах сводов, но с лица их, на восточной сторона изобрази святый убрус, на западной – святое чрепие [Отпечаток нерукотворного образа на большой черепице или кирпичине], на южной – Иисуса Христа, держащего Евангелие со словами: Аз есмь лоза, вы же рождие; на северной – Еммануила, держащего хартию с надписанием: Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя. Потом нарисуй виноградные ветви, расходящиеся от этих четырех изображений по окружиям сводов до евангелистов, а среди переплетенных ветвей напиши поясные изображения апостолов. На тех же верхах каждой арки, кои противоположны верхам их, что с лица, изобрази по три пророка с хартиями, которые пророчествовали об изображенных под ними праздниках так, чтобы каждый из них ясно указывал на тот праздник, о котором кто пророчествовал. (См. выше пророчества о праздниках). Начало первого ряда стенной живописи Внутри алтаря, в восточном углублении, пониже линии пророков, изобрази Богоматерь, сидящую на престоле и держащую Христа Младенца, и над Нею напиши: Матерь Божия высшая небес. По обе стороны Ее изобрази двух архангелов, Михаила и Гавриила, ходатайствующих. Потом на одной линии с нею, в алтаре и во всем храме, на верхних частях стен изобрази Господские праздники, святые страсти Христовы и чудеса Его по воскресении. Так расписывается первый ряд. Начало второго ряда |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЖЕИСИДОРОВЫ ДЕКРЕТАЛИИ [Лат. Decretales Pseudo-Isidorianae; англ. Pseudo-Isidorian Decretals, False Decretals; нем. pseudoisidorische Dekretalen; франц. Fausses décrétales], памятники канонического права , созданные в IX в. в империи Каролингов группой авторов, условно именуемой Лжеисидор. В узком смысле Л. д.- это ок. 100 посланий Римских пап (см. Декреталия ), включенных в сборник «Лжеисидорово собрание». Подложные канонические своды Основные сборники, связанные с деятельностью Лжеисидора, созданы по образцу более ранних сводов и включают разнообразные источники канонического права - постановления Соборов, папские декреталии, капитулярии и т. д. 1. «Испано-галло-отёнское собрание» (Collectio Hispana Gallica Augustodunensis) - переработанная версия «Испано-галльского собрания» (Collectio Hispana Gallica), которое в свою очередь представляет собой франк. редакцию «Испанского собрания» (Collectio Hispana), составленного в VII в. в вестгот. Испании. Все 3 версии канонического свода включают постановления вост., африкан., галльских и испан. Соборов IV-VII вв., а также декреталии Римских пап от Дамаса I (366-384) до Григория I Великого (590-604). Особенности франк. версии - большое число ошибочных чтений и нарушенный порядок текстов, вызванный перестановкой тетрадей в протографе (были перемещены листы с текстами декреталий Иннокентия I и Льва I Великого, при этом нек-рые послания были разделены на части, что привело к дальнейшей порче текстов при копировании). Вопреки мнению более ранних исследователей, считавших, что Лжеисидор использовал «Испанское собрание», Ф. Маассен пришел к выводу, что в распоряжении составителей Л. д. была особая редакция франк. версии этого сборника, подготовленная Лжеисидором, т. е. «Испано-галло-отёнское собрание» ( Maassen. 1885). Полный текст сборника сохранился в единственной рукописи (Vat. lat. 1341, IX в.; создана в аббатстве Корби , впосл. хранилась в Отёне; транскрипция текста: http://www.benedictus.mgh.de/quellen/chga). Из мон-ря Корби происходит также рукопись «Собрания Дионисия-Адриана» (Collectio Dionysio-Hadriana) с редакторской правкой сер. IX в., выполненной на основе «Испано-галло-отёнского собрания» (Berolin. SB. 132; см.: Hinschius. 1884; Maassen. 1885. S. 824-831). Др. редакция испано-галло-отёнского свода представлена в рукописи Eton. College Lib. B.1.I.6, XII в. (только 1-я часть сборника), в к-рой содержатся также 1-я и 3-я части «Лжеисидорова собрания» (редакция А1). По свидетельству мавриста Пьера Кустана († 1721), рукописи «Испано-галло-отёнского собрания» хранились в Бове, Лане и Нуайоне (см.: K é ry. 1999. P. 69-70). |
| Точная дата рождения Д. К. неизвестна, однако, по ряду косвенных сведений, наиболее вероятной считается 1402 г. Местом рождения Д. К. традиционно называют небольшое поселение Рейкел, находящееся близ г. Синт-Трёйден; это подтверждается частым упоминанием Д. К. в средневек. сочинениях как «Дионисия из Рейкела». По утверждению средневек. биографов Д. К., он происходил из благородной семьи Ван Лёвен, однако, по свидетельству самого Д. К., в детстве ему часто приходилось пасти овец, принадлежавших его отцу,- это может указывать на то, что родители Д. К. были местными землевладельцами, имевшими невысокий дворянский ранг. Основным источником сведений о раннем периоде жизни Д. К. являются его сочинения. Д. К. рано проявил стремление и способности к обучению наукам, причем с детства это стремление сочеталось в нем с тягой к благочестивой и созерцательной жизни. С 10 лет он начал интересоваться монашеством, однако родители отдали его в школу г. Синт-Трёйден для получения всестороннего светского образования. В этой школе Д. К. обучался до 13 лет, когда, по собственному свидетельству (Opera omnia. Vol. 37. P. 359), перешел в др. школу, окормляемую братьями общей жизни и находившуюся в г. Зволле, к-рой в то время руководил Жан Сель. В то время это учебное заведение было широко известно, имело хорошую репутацию, в него собирались ученики со всей территории совр. Нидерландов (Ibid. Vol. 21. P. 493). Здесь Д. К. начал заниматься философией и вскоре добился значительных успехов в этом предмете; он также познакомился с принципами и практикой религ. жизни, поскольку задачей школы было не только образование, но и религиозное воспитание учеников, и с распространенным в то время течением религиозно-мистической жизни, известным под названием «новое благочестие» ( Devotio moderna ). По-видимому, вскоре после смерти Селя ( 1417) Д. К. окончил школу (некоторые исследователи датируют окончание 1421 - см.: Stoelen. 1957. P. 430) и вернулся домой, где, как он сам сообщает, пережил духовный кризис, связанный с тем, что необычайные успехи, достигнутые им в мирских науках, на время ослабили и заглушили в нем влечение к духовной и уединенной жизни. |
| Порок Порок есть дело, удобно возбуждающее к соревнованию и без труда исполняемое… Легче всего сделаться порочным, хотя бы никто нами в этом не руководил; напротив, стяжание добродетели есть дело редкое и трудное, хотя бы и многое к ней влекло и побуждало. Эту самую мысль, как думаю, имел и блаженнейший Аггей, когда приведен был к этому чудному и весьма верному изображению. Вопросите иереев о законе, – говорит он, – священное мясо, прикоснувшееся к ризе, к какому-нибудь яству, или питию, или сосуду, освятит ли тотчас то, что к нему приблизилось? И когда иереи сказали: нет, – вопросите еще, – говорит, – когда что-либо прикоснется к нечистой вещи, не тотчас ли примет в себя скверну? На это они сказали: примет и по причине сообщения не будет уже чистым (см. Агг. 2, 12–13 ). Что это значит? То же, что и я говорю. Добродетель неудобоприемлема для человеческой природы, как и огонь для влажного вещества, но большая часть людей готова и способна принимать в себя худое, подобно тростнику, который по сухости своей легко воспламеняется и сгорает при ветре от искры. Ибо всякий скорее принимает в себя в большой мере малый порок, нежели высокую добродетель в малой мере. Так, небольшое количество полыни тотчас сообщает горечь меду, а мед и в двойной мере не сообщает полыни своей сладости. Выдерни малый камень – и он повлечет за собой всю реку на открытое место; удержать же и преградить ее едва сможет самая твердая плотина (1). Порок действительно есть нечто не подводимое под правила, и у человека нет средств делать злых добрыми (1). Но указывая на такие примеры (языческих богов), скорее сделаешь людей из мирных браннолюбивыми, из мудрых – исступленными, чем из дерзких и глупых – умеренными и здравомыслящими. Если и тогда, когда нет приманки ко злу, трудно бывает отвращать людей от порока и из худого состояния переводить в доброе, то кто убедит их быть кроткими и воздержными, когда у них боги – путеводители и покровители страстей и быть порочным есть дело даже похвальное, награждаемое жертвенниками и жертвами и пользующееся законной свободой (так как всякий порок состоит под покровительством какого-нибудь бога, которому он приписывается)? Подлинно, это величайшая нелепость, когда то самое, за что в законах положено наказание, люди чтят как нечто божественное.… Пусть гнев укрощает Арей 187 , пьянство – Дионис 188 , ненависть к чужестранцам – Артемида 189 , страсть к обманам – лукавый их прорицатель 190 , неумеренный смех – тот бог, прихрамывающий в собрании жалеющих о нем богов, который едва держится на тонких голенях 191 , обжорство – Зевес, бегущий с прочими демонами на тучный пир к непорочным ефиоплянам, и еще Вуин, названный так оттого, что обидел земледельца и съел у него вола, влекущего плуг, так же как и прочие боги, которые все так спешно бегут на запах тука и возлияний (1)! |
| Разделы портала «Азбука веры» Пресущественность (сверхсущественность) Бога – понятие православного апофатического богословия , отражающее несоизмеримость беспредельного, всесовершенного Бога и созданных Им тварных сущностей, подчеркивающее невозможность всецелого познания Создателя мира усилиями тварного человеческого ума. Учение о пресущественности Божества впервые систематически изложено в « Ареопагитиках ». Оно решительно отделяет возвышенные христианские представления о Боге от примитивных языческих , где наивысшее бытие всегда было той или иной частью тварного или отождествлялось с тварным миром как целым. Воспевая Бога через отрицание всего тварного, св. Дионисий отмечает, что нетварный Бог в Своем сверхбытии бесконечно превосходит как чувственно воспринимаемую, так и умопостигаемую реальность. Следовательно, для раскрытия Божественной жизни категории интеллектуального познания будут совершенно недостаточными. Но если через умственное познание Бог остается «Богом сокрытым», то и сама категория «сущность» приложима к Божеству лишь условно. Возвышаясь над всякой сущностью, Бог «существует пресущественно» и, в конечном счете, «пресущественно неопределен». Не являясь предметом умственного познания, Он пребывает неизмеримо «выше ума, и сущности, и знания». Будучи выше всякого умственного утверждения и отрицания, Он не может быть познан в виде объекта тварного человеческого мышления, а раскрывается тварному существу лишь в акте Своего откровения. Учение о пресущественности Божества закрывает возможность для отвлеченных, теоретических спекуляций о Боге. Но через него открываются неизвестные отвлеченному уму перспективы мистического познания Бога, обнаруживается возможность реального единения с Ним. Непознаваемый для оторванной от жизни мысленной деятельности, Бог становится познаваем в непосредственном опыте духовной жизни. Такой опыт требует «молчания» человеческого ума, предполагает отказ рассматривать Создателя через реалии созданного Им мира. Чтобы «Пресущественного пресущественно воспеть» человек должен войти в «пресущественный сумрак» неведения, совлечься тварных символов и образов. (см. Божественный мрак ). Тем самым, по действию Непознаваемого Создателя, для человека становится доступным соединение с Ним и пребывание в Нем. Для ограниченного тварного создания раскрывается превосходящая естественную деятельность ума сверхъестественная реальность обожения . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобный Дионисий Радонежский, Архимандрит Свято-Троицкой Сергиевой Лавры (+ 1633) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 12 мая в день преставления, 23 июня вместе с Собором Тверских святых и 6 июля вместе с Собором Радонежских святых Прп. Дионисий родился во Ржеве и образование свое получил в монастыре, куда его поместили родители. По окончании его он стал священником, но вскоре, когда жена его и дети умерли, он постригся и был назначен настоятелем Старицкого монастыря. Сюда был заточен по низложении Годуновых Патриарх Иов. Архимандрит Дионисий принял его с почетом, предоставил монастырь в его распоряжение и заботился о нем, как сын об отце. Архимандрит Дионисий был тогда молод, он был очень представителен, красив собой, отличался высоким ростом, ровным, спокойным и открытым характером, к ближним своим он относился мягко, сердечно и снисходительно; глубокое непоказное смирение и чувство своей греховности были его отличительными чертами. Святейший Патриарх Ермоген (память его 17 февр.) любил и ценил его, он часто вызывал его в Москву и советовался с ним. Так же относился к нему и митрополит Ростовский Филарет — отец будущего царя из дома Романовых и будущий Патриарх. Глубокая любовь к родине связывала их всех. В 1610 г. после кончины архимандрита Троице-Сергиевой лавры Иоасафа архимандрит Дионисий был назначен его заместителем. Осада лавры тогда была в полном разгаре, и архимандрит Дионисий стал душой ее защиты. Неутомимо рассылал он во все города России грамоты, призывая их к защите отечества. Некоторые из этих грамот сохранились. Тогда началось знаменитое движение, которое возглавляли Косма Минин и князь Пожарский, которые освободили Россию (см. житие Патриарха Ермогена). Но когда родина была спасена, ему отплатили черной неблагодарностью. Дело было в том, что прп. Дионисию, как человеку книжному, поручили исправление богослужебных книг, начатое Патриархом Ермогеном и прерванное Смутным временем, и он, найдя в молитве на освящение воды, находящейся в Требнике, слова: «Освяти Духом Твоим Святым и огнем», вычеркнул слово «огнем», как не находящееся в греческом подлиннике и вообще не имеющее в данном случае смысла. Это вызвало против него и его сотрудников целую бурю: их обвинили в искажении богослужебных книг, в желании «вывести огонь из мира», судили, подвергли запрещению, заключению в дымной келье, всевозможным глумлениям, истязаниям и тяжелым епитимьям. Мало того, прп. Дионисия поставили на правеж, взыскивая с него долги, которые он делал на защиту Отечества, а заплатить ему было нечем, так как все, что у него было, он истратил на то же Отечество. |
| Разделы портала «Азбука веры» См. также: Как готовиться ко Святому Причащению Вопрос: Что может служить препятствием к участию в причащении Святых Тайн? Ответ: «Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” ( Ин.6:53-54 )» (из документа «Об участии верных в Евхаристии»). В любом из Таинств Церкви, если оно правильно совершено, тому, кто его принимает, подается Божественная благодать. Однако Таинство, как может послужить на пользу человеку, так и навредить ему, в зависимости от того, в каком расположении и состоянии он участвует в нем. Так, по учению Церкви, «пречистое Тело и Кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых. Только благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойным уготовляют осуждение и вечное наказание» ( Посл. восточ. патриархов, чл. 17 ). Препятствия духовно-нравственного характера: • наличие тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид; • состояние озлобленности, гнева; • нахождение под запрещением от архиерея или священника-духовника; • многоядение и многопитие с вечера; • осквернение во сне (поллюция), если оно было вызвано греховными причинами (см. 4 канон. ответ свт. Дионисия Александрийского , 12 канон. ответ Тимофея Александрийского); • состояние одержимости демоном, если одержимый хулит Святые Тайны (см. 3 канон. ответ Тимофея Александрийского). Препятствия дисциплинарного порядка: • интимная близость в ночь накануне причастия (см. 5 и 13 канон. ответ Тимофея Александрийского); • вкушение пищи и питье с полуночи до святого причащения (см. 41 (50) канон Карфагенского собора ). Требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин; |
|
|
