| В то же время с рубежа XI и XII вв. фигура П.-монаха вводится в программу росписи храма вне минейного контекста. С особым почитанием старца связано размещение его образа в нише жертвенника бывш. монастырской ц. арх. Михаила в Риле, Болгария (XI - 1-я четв. XII в.?). П. показан в монашеском облачении с куколем, лежащим на плечах (фигура сохр. оплечно); он седовласый, с клиновидной бородой средней длины; лик с правильными чертами создает ощущение суровости и сосредоточенности благодаря взгляду огромных глаз, выступающие над впалыми щеками скулы подчеркивают аскетичность образа. Сохранность надписи на темном сине-зеленом фоне способствует точной идентификации изображения: «OAГI[OC]/NATAN[IOC]» ( Пенкова. 2017. С. 209, 217. Ил. 1-2 на с. 210-211). Старцем, наставляющим примером своего монашеского делания, П. представлен на фреске сев.-зап. столба в ц. свт. Николая в Манастир, Македония (1271). Несмотря на иные пропорции фигуры, др. вариант прически, трактовка образа здесь обладает сходством с образом П. в Риле по типу бороды и общему впечатлению от его облика. В руках преподобный держит свиток с текстом: «ΕΥΧΕΘΑΙ ΤΕΚΝΑ ΚΑΙ ΘΙΛΕΙΤΕ ΠΑΤΕΡΑ ΩΡΑΝ ΠΕΡΙΜΕΝΟΝΤΑ ΤΗΝ ΤΟΥ ΘΑΝΑ ΤΟΥ» (Молитесь, чада, и любите Отца, ожидая смертного часа - Пер. Л. В. Луховицкого) (см.: Коцо, 1958. Д. 67. Слик. 76; Пенкова. 2017. Ил. 4 на с. 216). Своеобразным резюме относительно типа изображения П. служит составленная на Афоне иером. Дионисием Фурноаграфиотом Ерминия, в к-рой описание внешности святого находится в разд. «Преподобные отцы наши отшельники»; о нем сказано: «Святой Патапий, старец с остроконечною бородою» (Ерминия ДФ. С. 173. 61). В то же время именно с Афоном связан один из ранних образов П.-епископа, созданный ок. 1290 г. (?) зографом Мануилом Панселином в соборе Протат (в центральном сев. компартименте). Еще одно изображение П.-епископа находится в жертвеннике кафоликона Великой Лавры (1534/35, мастер мон. Феофан Стрелицас Бафас) ( Τουτς, Θουστρης. 2010. Σ. 56, 71). Афонские росписи в XVI в. дают оба варианта изображения, как преподобный П. показан в 2 минейных циклах: в лити кафоликона мон-ря Кутлумуш (1539/40) и в Трапезной Великой Лавры (2-я четв. XVI в., мастер мон. Феофан Стрелицас Бафас), причем во 2-м памятнике - в составе минология и в ряду преподобных отцов (по той же схеме размещено изображение, напр., прп. Павла К-польского) (см.: Ibid. Σ. 92, 92). Наибольший интерес к П.-епископу проявился в XIV в., это росписи храмов: вмч. Георгия мон-ря Старо-Нагоричино (1316/18), Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (ок. 1320), Рождества Пресв. Богородицы мон-ря Матейче (1356-1360), Введения Пресв. Богородицы в Липляне, Косово (ок. 1376) и т. д. Этот тип изображения сохранял актуальность и в последующее время (перечень изображений П.-епископа см.: Пенкова. 2017. С. 215-217). |
| III et IV – 1 вып. литург. 53–54 стр.). По сирской литургии св. ап. Иакова, предстоятель раздает евхаристию священникам, диаконам, затем мирянам (2 вып. лит. 41–43 стр.). Св. Василий Великий и другие отцы говорят о получении евхаристических даров из рук священника (письмо 89 к Кесарии), то же и другие. С VIII в., точнее со времени Трульского собора (691 г.), право преподавать Св. Дары стало исключительно принадлежать епископам и пресвитерам, так что уже названный собор знает только епископов и пресвитеров, преподающих св. причастие, почему и узаконивает, «кто из епископов или пресвитеров требует за преподавание св. причастия денег или чего иного, тот должен быть извержен» (Шест. 23 пр.). Как древние христиане принимали Тело и Кровь Господа Мужчины получали Тело прямо в руки, крестообразно сложенные и обнаженные, т. е. так, как сейчас принимают священнослужители. Женщины же должны были представлять чистые пелены (см. Августина serm 142-de tempore и правило 42 Антисидорского собора; Луг Духовный, 40 стр. издание Тр. Серг. Лавры). Эти пелены носили название «dominicale». Шмидт в своем лексиконе говорит следующее о «dominicale»: Это были пелены, в которые причащающиеся женщины полагали жертву (евхаристическую), так как им не было разрешено получать ее голою рукою, что, однако, позволялось мужам (Siegel, 23 стр.). Но обычай принимать причастие в «dominicale» был, собственно, западный, так как ни у одного из отцов и учителей Церкви Востока мы не находим о нем упоминания (Chardon, 261 стр.). Практика принимать Тело в руки на Востоке существовала, как можно проследить по письменным памятникам, до VIII в. Это явствует из писаний: Климента Александрийского (Строматы кн. 1. гл. 1), Тертуллиана (De oratione cap. VI – 1 вып. лит. 59–60 стр., также см. о идолопокл. гл. 7), Оригена (In Exod hom XIII. сар. 3–1 вып. лит. 6 стр.), Киприана (книга о падших 162 стр. и 56-е письмо); Дионисия Александрийского (Ц. История Евсевия, kh.VI, гл. 43 и kh.VII, гл. 9), Кирилла Иерусалимского (5 тайновод. |
| Thaum.//PG. 46. Col. 908-909). Г. Ч. полагал, что не может противиться такому, хотя и необычному, назначению. После этого над ним было совершено все, что требовалось по закону для посвящения во епископа (πντων μετ τατα τν νομμων π ατ τελεσθντων - Ibidem). Через нек-рое время Г. Ч. получил в откровении тайноводственное учение, по к-рому он проповедовал слово Божие в церкви (Ibid. Col. 909-913). Проповедь Г. Ч. имела такое воздействие, что если до него в городе было не более 17 христиан, то в конце жизни он тщательно разыскивал по всей окрестности, не остался ли еще кто-либо чуждым вере, и узнал, что оставшихся в старом заблуждении не более 17 чел. (Ibid. Col. 909, 953; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29. 74; сир. Житие. 15). Деятельность Г. Ч. распространялась также на соседние города. Так, свт. Григорий Нисский подробно рассказывает о поставлении им во епископа Понтийской Команы угольщика Александра , буд. мученика (De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 933-940). Во время гонения имп. Деция (250; см. ст. Гонения на христиан в Римской империи ) Г. Ч., подобно свт. Дионисию Великому , еп. Александрийскому, и свт. Киприану , еп. Карфагенскому, удалился в близлежащие горы, где чудесно избавился от преследователей (Ibid. Col. 944 sq.). По окончании гонения Г. Ч. «повсюду учредил некоторое прибавление в богослужении, узаконив [совершать] торжественные праздники в честь пострадавших за веру. Останки мучеников были распределены по различным местам, и народ, собираясь ежегодно в определенные времена, веселился, празднуя в честь мучеников» (Ibid. Col. 953). Ок. 254 (И. Дрезеке) или 258 г. (Риссель) в Понтийскую Церковь вторглись ворады и готы. Г. Ч. описывает это нашествие в «Каноническом послании». Из последующей жизни Г. Ч. известен факт его участия вместе с братом Афинодором и др. учениками Оригена в I Антиохийском Соборе против Павла I Самосатского (264; см. ст. Антиохийские Соборы ). По свидетельству блж. Феодорита , еп. Кирского, «из собравшихся первенствовали Григорий Великий, знаменитый, совершивший ради обитающей в нем благодати Духа всеми воспеваемые чудотворения, и Афинодор, брат его» (Haereticarum fabularum compendium. |
| А. Е. Петров Иконография Впервые сведения об описании облика П. даны в греч. руководстве для иконописцев - Ерминии, составленной афонским иером. Дионисием Фурноаграфиотом (ок. 1730-1733). В составе списка 70 апостолов с описанием их внешнего вида П. фигурирует с именем Патровасий, он «молод, с закрученною бородою» (Ерминия ДФ. § 7. С. 158. 58). В рус. иконописных подлинниках память П. и апостолов Ермы, Лина, Гаия и Филолога указана под 5 нояб. (второй чередой, после имен преподобномучеников Галактиона и Епистимии) в подлиннике Палехской редакции нач. XVIII в. ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 185-186), с описанием облика под 4 янв. (память апостолов от 70): «…подобием сед, власы с ушей, брада аки Матфея Евангелиста, риза апостольская вохра, исподняя празелень, в омофоре, в руках книга» (Там же. С. 238. 40). В иконописном подлиннике сводной редакции XVIII в. (по спискам Строгановского и Софийского подлинников XVII в.) память П. отсутствует ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 45). В обобщенном на основании житий и изображений пособии для иконописцев (1910) акад. В. Д. Фартусова П. описан «с короткими седыми волосами и с большою, окладистою широкою бородой», «риза апостольская» (хитон, гиматий, омофор) заменена фелонью и омофором ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 136). Наиболее раннее сохранившееся изображение П. относится к памятникам минейного типа. На миниатюре в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 160, 1-я четв. XI в.) П.- 3-й в группе апостолов вместе с Лином, Филологом, Ермой и Гаием; все представлены в рост, в хитонах, гиматиях, с омофором на плечах, в руке у каждого - свиток. Первым вместе с ап. Гаием П. изображен в греко-груз. рукописи XV в. (т. н. Афонской книге образцов) - апостол показан в рост, средовеком, с недлинной клиновидной бородой, на нем синий хитон (РНБ. O.I.58. Л. 86, под 5 нояб.; образы празднуемых в том же Соборе апостолов Лина, Филолога и Ермы перенесены на Л. 85 об.) (см.: Евсеева. Афонская книга. С. 250). Но нередко в минейных циклах образ П. вытесняется изображениями др. святых, чья память приходится на 5 нояб. (напр., на иконе «Минея годовая» под этим числом размещен образ прмч. Галактиона (нач. XIX в., УКМ; см.: Возрожденные шедевры Рус. Севера. М., 1998. С. 64. Кат. 140)). |
| В монументальной живописи изображение П. нередко размещено в алтарной зоне храма вместе с др. св. епископами. В росписи нижней церкви костницы Петрицонского (Бачковского) мон-ря (2-я или 3-я четв. XII в., кон. XI в. (?)) образ святого находится в ярусе с погрудными образами 6 св. епископов непосредственно в апсиде, под изображением деисусной композиции в конхе; П. показан в медальоне седовласым, с клиновидной бородой средней длины. Последовательное размещение образа П. в пространстве вимы можно проследить на примере росписи афонских храмов: напр., святой изображен на сев.-вост. стене юго-вост. компартимента кафоликона Протата (ок. 1290 (?), мастер Мануил Панселин), на своде сев.-вост. компартимента кафоликона (1311/12) и в парекклисионе Панагии Парамифии (1677/78) мон-ря Ватопед, на своде прохода из алтаря в сев.-вост. компартимент кафоликона мон-ря Хиландар (1321/22), в зоне купола юго-вост. компартимента кафоликонов мон-рей Дионисиат (1546/47, мастер Дзордзис Критский) и Кутлумуш (1539/40, мастер мон. Макарий) и др. (см.: Τουτς Ν., Θουστρης Γ. Ευρετριον τς Μνημεακς ζωγραφικς το Αγου Ορους, 10ος-17ος αινας. Αθναι, 2010. Σ. 56, 111, 121, 146, 183, 239, 301). В ц. Пресв. Богородицы мон-ря Студеница (1208-1209) П. показан в редком для его иконографии типе - средовеком, с темно-каштановыми вьющимися волосами и со средней длины бородой, разделенной на конце на неск. кудрявых прядей. Сведения об облике П. имеются в датируемом 2-й четв. XVII в. Софийском списке подлинника Новгородской редакции: «Преподобный Парфеней сед, плешив; брада Григория Богослова, риза кресчата, исподь вохра с белилы, а на нем амфор (Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. М., 1873. С. 69-70). Это описание было взято за основу текста в подлиннике Палехской редакции нач. XVIII в. из собрания Г. Д. Филимонова с единственным добавлением: «...в руке Евангелие» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 267). В подлиннике сводной редакции XVIII в. (список Строгановского подлинника) из собрания С. Т. Большакова сведения те же, но со ссылкой на киевские печатные листы, где указано др. подобие святого: «брада Козмина» ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 71). Единообразие трактовки внешности святого отражает и изображение в лицевой части подлинника из того же собрания (см.: Там же. Ч.: Лицевые святцы. С. 100). Акад. В. Д. Фартусов в пособии для иконописцев (1910) добавляет к описанию святого образную характеристику: «…очень добрый, милостивый, слезно молитвенный» и рекомендует писать в руке П., прославившегося чудесами исцелений и воскрешений, хартию с текстом: «Востани, не телесною бо немощию одержим еси, но наказуешися немощи ради душевныя: тую убо отряси, и будеши паки здрав» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 180-181). |
| В рус. редакциях Иерусалимского устава в службе Зиновию и Зиновии появляется общий тропарь мученикам и кондак 8-го гласа. В этот день стихиры им на «Господи, воззвах» поются на 3, канон - на 4, что характерно для службы святым без праздничного знака (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); служба на литургии не описана. Такой же порядок сохраняется и в последующих редакциях Иерусалимского устава, вплоть до совр. изданий. В памятниках монастырского богослужения - Обиходниках и в богослужебных книгах, зависящих от них, 30 окт. на литургии указывается общая служба мученикам, как в греч. печатных Типиконах (см. Обиходники Троице-Сергиевой лавры - РГБ. Троиц. 249. Л. 178; 250. Л. 148; 251. Л. 17; устав, напечатанный старообрядцами-беспоповцами по монастырским Обиходникам.- Устав церковней службе. М., 1915. Л. 132 об.). В совр. греч. Минеях тропаря святым нет, однако он указан в др. богослужебных книгах (напр., в месяцесловах Часословов). Последование святым в совр. богослужебных книгах включает: общий отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μρτυρς σου Κριε ( ); кондак плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа на подобен «Яко начатки»: Τος ληθεας Μρτυρας κα εσεβεας κρυκας ( ) с икосом; канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, авторства Иосифа (его имя составляет акростих 9-й песни), ирмос: Αισμα ναπμψωμεν λαο ( ), нач.: Θρν παριστμενος Θεο ( ); цикл из 3 стихир-подобнов, стихира-самогласна; седален; светилен. По рукописям известен анонимный канон Зиновия и Зиновии без акростиха, 2-го гласа, ирмос: Δετε, λαο, σωμεν ( ), нач.: Τν νοητν σμερον μν παρδεισον (Мысленный днесь нам рай). А. А. Лукашевич Иконография В греч. иконописном подлиннике нач. XVIII в.- Ерминии Дионисия Фурноаграфиота - З. и З. упоминаются в минейном разд. «Как изображаются страдания мучеников каждого месяца всего года» под 30 окт.: «Святые Зиновий и Зиновия, родной брат с сестрою, были усечены мечом» (Ч. 3. § 22). В рус. иконописных подлинниках сводной редакции (XVIII в.) о святых под тем же числом сказано: «Священномученик Зиновий сед, брада короче Афанасьевы, ризы святительская крестчата и багрова, а Зиновия аки Варвара мученица, в руце свиток, а в нем написано: Владыко Господи Боже, сохрани стадо Свое, иже собрал еси Святою Си кровию излиянною, риза празелен, испод багор с белилом, в руце крест» ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 43-44). Образы святых, изображенных, как правило, вместе, представлены в минейных циклах, напр.: на миниатюрах (Минологий Василия II - Vat. gr. 1613. P. 150. К-поль, 976-1025 гг.- в мучении; Минологий Служебного Евангелия - Vat. gr. 1156. Fol. 263v. К-поль, 3-я четв. XI в.- Зиновия; Минологий на окт. (Vindob. hist. gr. 6. Fol. 2v, 2-я пол. XI в.- в рост), в настенных минологиях (ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония, 1317-1318 - погрудно; ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны, Косово и Метохия, 1350 - в мучении), на иконах («Минея годовая», нач. XIX в., УКМ - Зиновий). |
| Во время гонений, кажется, причащались все верные, присутствовавшие на литургии. Это видно из 2-го канонического правила св. Дионисия Александрийского, в котором ставится знак равенства между вхождением в дом Божий и причащением Св. Таин. Но во время гонения так и должно было быть; когда у нас в 1940–1942 гг. все церкви были закрыты, некоторые батюшки отваживались служить литургии в частных домах. На эти литургии имели право входа только те, которые готовились причащаться. Тем более так, видимо, было во время гонений, когда верующий мог попасть на крест, на костер, на колесование, под меч. Во времена св. Василия Великого, т.е. тут же после гонений, существует практика ежедневного — или в среду, в пятницу, в субботу и воскресенье — причащения, как это видно из присланной тобою выдержки его письма к Кесарии. Но в это же время существовала уже развитая покаянная практика, предусматривающая отлучение от причастия на долгие годы, а иногда и на всю жизнь (см. его канонические правила с 56-го по 83-е и другие — Книга Правил). И тогда были верующие, которые довольно долгое время не причащались, как это видно из 34-го правила св. Василия Великого. По этому правилу женщина, впавшая в грех прелюбодеяния и тайно в нем покаявшаяся, должна была весь срок отлучения от причастия стоять с верными, чтобы явным покаянием не открылся грех ее, и она не подпала бы под мщение мужа. Какой бы был смысл стоять с верными для сохранения тайны человеку не причащающемуся, если бы они все причащались? Ведь ее тайна сразу бы раскрылась. Значит, ей было среди кого укрыться, значит, многие стояли литургию и не причащались за ней. Так что если мы возьмемся восстанавливать практику времен св. Василия Великого, то попадем в тяжелое положение. Во-первых, мы не знаем, кто должен причащаться ежедневно, а кто может и долго не приступать к причастию, как призывать к порядку тех, кто не приступает к причастию и чего, какого минимума от них требовать — все это неясно. Во-вторых, что делать с правилами отлучения от причастия. Ведь ясно, что в наши дни они неосуществимы, о чем уже VI Вселенский Собор (точнее пято-шестый) проявляет заботу и беспокойство (см. его 102-е правило). |
| История движения и лит. наследие К. изучены недостаточно. Мн. важные документы только в последние годы попали в поле зрения исследователей и начинают постепенно публиковаться в соответствии с совр. научными нормами ( Πσχος. 1996; Αραμπατζς. 1998; Μανφης. 2000; Χαλδακης. 2000; Πασχαλδης. 2007; Μανφης, Αραμπατζς. 2013). Значительное число документов, проливающих свет на историю движения К. (в частности, о взаимоотношениях с К-польским Патриархатом и с противниками), пока не выявлено ( Πασχαλδης. 2007. σ. 31-33). Тщательное изучение архивов Афона, а также б-к Греции, Румынии и других гос-в вполне может привести к новым открытиям. Богатым и многообещающим оказалось эпистолярное наследие К., на протяжении XIX-XX вв. остававшееся почти неизвестным и по большей части неопубликованным. Многие послания К., особенно прп. Афанасия Паросского и прп. Никодима Святогорца, представляют собой трактаты, посвященные различным аспектам споров; особую важность имеют тексты, в которых рассматривается вопрос о частом причащении. Несмотря на то что трудами гл. обр. греч. ученых в последние десятилетия в научный оборот было введено немало ранее неизвестных и достаточно важных текстов, мн. страницы истории К. остаются неизученными (см.: Idem. 2007. σ. 31-32). Основным источником по истории событий 2-й пол. XVIII в. является труд прп. Афанасия Паросского «Изъявление истины о [происшедших] на Святой Горе смутах» ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988). В этом сочинении не только подробно излагается история спора, но и содержится разъяснение позиции К. по основным вопросам, волновавшим враждующие стороны. Труд в его окончательной форме относится к 1-му десятилетию XIX в. (см.: Αραμπατζς. 1998). Весьма важными источниками являются также апологетические тексты, составленные, как правило, в форме исповедания веры. Основными сочинениями такого рода следует считать «Изложение, то есть исповедание истинной и православной веры» прп. Афанасия Паросского (составлено, вероятно, в 1774) ( Αθανσιος Πριος. Εκθεσις. 1988), «Исповедание веры, то есть праведнейшая Апология против тех, которые по неучености и злонамеренно дерзнули перетолковывать и клеветать на некие предания Святой Церкви и некоторые другие здравые и православные мнения» прп. Никодима Святогорца ( Νικδημος Αγιορετης. 1819), а также апология иером. Иерофея, сохранившаяся в составе его Жития ( Χαλδακης. 2000). Житие Иерофея представляет собой очень важный источник, т. к. в нем подробно описан распорядок жизни типичных колливадов-келлиотов (Дионисия и его ученика Иерофея), приводятся ранее неизвестные детали одного из последних крупных столкновений на Св. Горе по поводу частого причащения, в ходе которого сначала был обвинен, а потом оправдан духовник Иерофей, а также подробно излагаются взгляды последнего на основные предметы колливадских споров. Житие относится к группе текстов, опубликованных в последние десятилетия. |
| Румянц. муз., 243–244; Опис. рук. Хлудова, 29–30); Курбский также говорит, что Даниил Сильвана в своем епископском дому злой смертью за малые дни уморил (Сказания, 52); но это не подтверждается. Современное показание удостоверяет, что Вассиан «в монастыре и преставился и погребен бысть тамо». (Прибавл. к Твор. св. отц., X, 508). Спустя год в марте 1532 г. он был еще жив. Возможно, что он дожил до низвержения Даниила и заточения его в Иосифом монастыре, где прежние враги могли встретиться. Во всяком случае, он был погребен в почетном месте, в самом приделе и над его гробницей была помещена икона Богородицы в серебряной ризе, о чем говорится в монастырской описи 1545 г., следовательно, в это время его уже не было в живых (Жмакин, Поездка в Волокол. мон. Древн. и Нов. Россия, 1880, I, 35–36; М. Даниил, 231–232, 247). О том, что лишение причастия М.Грека относится к 1531 г. а не к 1525 г. (Сочин. М.Грека, II, 364; ср. Макарий, VI, 192–193), как думает Голубинский (стр. 817). Довод следующий: в послании к м. Макарию (Сочин., II, 364) Максим говорит, что он 17 лет лишен причастия и тут же сообщает, что о нем ходатайствовал вселенский патриарх (с. 366). Это был Дионисий, который извещал царя о своем возведении на престол (что было в июне 1544 г., см. Списки цареград. патр., Хр. Чт. 1861, III, 81, а по Крузию даже в 1546 г.). О грамоте патр. Дионисия см. ниже. Савва не давал показаний на соборе, но самое перемещение указывает на то, что его сношениям придавали значение (Ратшин; Сказ. Паисия; Белокуров, CCL, 300). О Сильване – Опис. рукоп. Синод. библ., I, ч. II, с. 579, Опис. рукоп. Соловец. библ., I, 163–164; Белокуров LXVII, CCLXXVI). – «Сказание о Максиме» также неправильно сообщает о задушении в дыму Сильвана в Иосиф. мон., по распоряжению будто бы м. Даниила (ср. Курбский, 2-е изд. 42, Жмакин, 192–193; Голубинский, 717–719). В описании царского архива называются: дело Берсеня, Жареного, Максима и Саввы греков (совместно) и грамоты греческие Сильвана, присланные им перед смертью (Акты Арх. |
| в) Иисус Христос был совершенно чист также и от всякого греха личного. Он спрашивал иудеев: «кто от вас обличает Мя о гресе?» ( Ин. 8:46 ). Св. апостолы называют Его Агнцем непорочным и пречистым ( 1Пет. 1:19 ), – Архиереем, искушенным по всяческим, по подобию, разве греха ( Евр. 4:15 ), преподобным, незлобивым, бесскверным ( Евр. 7:26 ), праведником ( 1Ин. 2:1 ), и единогласно свидетельствуют, что «греха в Нем несть» ( 1Ин. 3:5 ), что Он «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» ( 1Пет. 2:22 ), и что Его, «не знавшего греха, Он (Бог) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» ( 2Кор. 5:21 ). На основании слова Божия св. церковь постоянно веровала в безгрешность человеческого естества во Христе как видно из свидетельства отцов – Иринея, Ипполита, Диониса и Афанасия Александрийских , Григория Нисского , Иоанна Златоустог о (См в Правосл. догмат. Богосл. Макария Спб. 1851 г. т. 3, стр. 100, 101) и других 130 . – (Сост. по кн. «Евангельская история о Боге-Слове...», прот, 1 Матвеевского. Спб. 1890, стр. 21 – 26). 21 . 127 Например в символе, сохранившемся в «Постановлениях апостольских: верую в Господа Иисуса Христа «в последок дний ( Евр. 1, 2 ) сшедшего с небес, воспринявшего плоть и родившегося от Святой Девы Марии» (Постанов. апостол. кн. 7, гл. XLI); в символе иерусалимском: верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божие единородного... воплотившегося и вочеловечившегося“ (огласит. поуч. св. Кирилла Иерусалим. 6); в символе римском: верую в Бога Отца Вседержителя, и в Иисуса Христа, Сына Его единородного, Господа нашего, родившегося от Духа Святого и Девы Марии» и др. (Binghami Origines eccles. Halae, 1727, vol. IV. рар. 79 – 119). 128 Таковы вселенские соборы I, II, III, IV, и V, из поместных – антиохийский (269 г.) против Павла Самосатского и др. 129 Твор. св. отцов М. 1844 г., т. 3, ст. 245. В церковной службе 25 марта (стих. на лит. 4) поется: «во утробу вселися девичу, предочищенную Духом». 130 Примеч. Здесь уместно будет изложить догматическое послание св. |
|
|
