| В рим. эпоху в Л. сложилась значительная христ. община, которая повлияла на развитие церковной жизни на Востоке Римской империи. Согласно преданию древней Церкви, 1-м епископом был ап. Лукий (Луций), один из учеников ап. Павла, упомянутый в Рим 16. 21. Древнейшие сведения о нем как о епископе Л. сохранились в «Синопсисе», который приписывается сщмч. Дорофею Тирскому. Почитание св. Лукия сохранялось в средние века в Византии; он упоминается в К-польском синаксаре под 22 апр. (X-XII вв.; SynCP. Col. 621-622). О епископах Л. сер. III - нач. IV в. известно из «Церковной истории» Евсевия Памфила. В нач. 50-х гг. III в. еп. Л. Филимидр наряду с Оригеном был в числе адресатов послания «О раскаянии» еп. Александрии свт. Дионисия Великого ( Euseb. Hist. eccl. VI 46). Преемниками Филимидра были Илиодор и Сократ (Ibid. VII 5, 32). Довольно многочисленные подробности известны о жизни 2 следующих епископов Л.- мч. Евсевия (см. ст. Гаий, Фавст, Евсевий, Херимон, Луций, Петр, Павел (пам. 4 окт.)) и свт. Анатолия , происходивших из Александрии. Ок. 259 г. Евсевий был диаконом Александрийской Церкви и сопровождал свт. Дионисия Александрийского в ссылках и заключении. Не будучи сам арестован, он тайно кормил и лечил узников-христиан (Ibid. VII 11. 24). Согласно тексту Евсевия Памфила, и Евсевий и Анатолий получили известность своей ученостью и риторическими талантами в Александрии. Анатолий даже занимал пост председателя городской курии (или по крайней мере был ее членом). Оба они оказались вовлечены в события гражданской войны в Александрии в 261-262 гг. в ходе длительной серии междоусобных войн эпохи кризиса Римской империи. В городе поднял мятеж Мусий Эмилиан, а присланные против него имп. Галлиеном в Египет войска осаждали городскую крепость Брухий. При этом Анатолий оказался среди запертых в крепости, а Евсевий - в занятой рим. воинами части города. Переписываясь друг с другом, они вскоре сумели организовать спасение большого числа людей из крепости. Анатолий уговорил мятежный совет выпустить из крепости тех, кто бесполезны для осады, а Евсевий добился от римлян прощения для всех освобожденных таким образом (Ibid. |
| Год рождения Дионисия точно неизвестен: Симон о нем не упоминает. Но на основании некоторых соображений можно думать, что преподобный Дионисий родился около 1570–71 годов 68 . В Старицу родители Дионисия переселились тогда, когда ему было около 6–7 лет. Здесь то отрок Давид был отдан «в научение грамоте» двум Старицким монахам Гурию Ржевитину и Герману Стареченину. Следовательно, училище, которое Давид посещал вместе с другими детьми, находилось при Старицком Успенском монастыре, где жили учители его. В определении Стоглава (гл. 26) было постановлено быть училищам при домах духовных лиц, но естественно, что учителя-монахи не могли жить и заниматься в частных своих домах. Впрочем, если первоначальное учение Давида падает на то время, когда Герман был еще белым священником при Старицкой Предтеченской церкви (см. опис. рук. Троиц. Лавр. биб. то он мог ходить учиться к Герману в его дом, где согласно постановлению Стоглава могло быть училище 69 . Так как учителями в то время были преимущественно монахи и вообще лица духовные, да и самое направление умов наших предков было религиозно-нравственное, то понятно, что все обучение юношества носило религиозный и церковный характер. Поэтому-то в азбуковниках древних сама «мудрость» говорит ученику, что когда он выучит азбуку и будет знать ее в совершенстве, должен выучить потом часослов и псалтирь, и относительно этих книг выражается так, что без них и учения никогда не бывает: «к тому не глаголю ти о часослове и псалтири, без них же сие не бывает» 70 , хотя то, как замечает г. Мордовцев, и в начальных школах тогдашних «ученье не ограничивалось умением читать часослов и псалтирь», а распространялось на другие знания, бывшие вне круга церковных книг 71 . Каково было вообще первоначальное обучение юношества, таково же было и обучение Давида. Из двух учителей его более замечателен Герман 72 . Это тот самый Герман Тулунов, который известен как описатель «Четьи-Миней». Сначала он был белым священником Предтеченской церкви, в Старице и носил имя Юрий; затем был монахом Старицкого монастыря (опис рук. |
| Золотая печать имп. Алексея III Великого Комнина на ктиторском хрисовуле. 1374 г. Золотая печать имп. Алексея III Великого Комнина на ктиторском хрисовуле. 1374 г. В 1374 г. прп. Дионисий предпринял поездку в Трапезунд к брату свт. Феодосию, митр. Трапезундскому, за финансовой помощью, поскольку пожертвований духовных чад преподобного на строительство мон-ря не хватало. В Трапезунде состоялось знакомство прп. Дионисия с имп. Алексеем III Великим Комнином, к-рый дал большую сумму на строительство мон-ря с условием вечного поминовения членов его семьи (подробно о сборе пожертвований на начальном этапе строительства Д. м. см. в ст. Дионисий , прп.). Пожалование мон-рю земли и денежных средств сопровождалось выдачей хрисовула с изображением императора и его супруги. Тогда же (ок. 1375), вероятно, была написана и ктиторская икона с фронтальным изображением земного (имп. Алексей III Великий Комнин) и небесного (Иоанн Креститель) покровителей обители, держащих в руках модель монастырского собора. Обещанные ежегодные пожертвования мон-рь получал по крайней мере 30 лет после кончины прп. Дионисия от имп. Алексея IV Великого Комнина, но после 1420 г. в актах Д. м. встречаются только свидетельства о жаловании земельных наделов императорами династии Палеологов ( Καδ ς. 2004. Σ. 21). Ктиторство трапезундского императора положило начало практике обращения святогорских мон-рей к правосл. правителям, владения которых не соседствовали с Афоном. Эта традиция получила особенно широкое распространение в эпоху османского владычества. Уже неск. годами позже основания мон-ря (12 июня 1389) по просьбе прп. Дионисия, искавшего льгот для нового мон-ря, патриарх К-польский Антоний IV издал 1-й указ об обители (Actes de Dionysiou. 1968. P. 66-67). В нем Д. м. называется патриаршим мон-рем, оговаривается его независимость от прота Св. Горы и местного епископа и утверждается строгий общежительный устав, сложившийся уже на ранней стадии образования братства. Активное строительство началось в мон-ре после падения К-поля (1453), когда в числе проч. |
| Памятниками существования в селе Тутани монастыря служат доныне существующие в Вознесенской церкви упомянутого села: 1) Напрестольное Евангелие в лист, напечатанное при патриархе Иоакиме в 1678 г. На этом Евангелии находится надпись: В лето 7191 г. (1688 г.) марта в 8 день вкладом в Троицкий (?...) " ) Тутанский Вознесенский монастырь в церковь Вознесения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Рождества Пресвятые Богородицы и Приснодевы Марии и преподобного Отца нашего Ксенофонта Троицкого Тутанского монастыря деревни Кумордина крестьянин Иван Константинов с детьми своими, с Меркурием, с Перфильем, с Григорьем, по всем своим родителям, того Тутанского монастыря при строителе старце Илии Селивачеве с братиею " .-2) Старинная икона, изображающая второе пришествие I. Христа и Его страшный суд (икона размером 1 арш. 5 верш, в длину и 1 арш 9 верш, ширины). На оборотной стороне надпись: Лета 7200 (1692) года октября в 1 день состроен сей образ Страшного суда и второго пришествия Господа нашего I. Христа во обитель в Тутанский монастырь и построил сей образ крестьянин Стефан Васильев, сын Куклин, деревни Перехожи намирское подаяние. — 3) Синодик, написанный некиим Андреем, по повелению архимандрита Дионисия (настоятеля Троице-Сергиевой Лавры, см. о нем 12-й). В этом Синодике написано: " Помяни, Господи, душу усопшего раба твоего священно-архимандрита Дионисия, повелевшего написать сей Синодик в Тутанский мох) Вознесенский Тутанский пастырь к церкви Вознесения Господа Бога и Спаса нашего I. Христа и к Пречистой Богородице, к честному её рождеству и преподобному отцу нашему Ксенофонту чудотворцу " . Предисловие к сему Синодику оканчивается молитвенным призыванием Пречистые Богородицы и преподобного отца нашего и чудотворца Ксенофонта, начальника обители сея " . Тело преп. Ксенофонта Тутанского под папертью Рождество-Богородицкой монастырской церкви, что видно из описи 1642 г., в коей написано; " в вотчине Троице-Сергиевой Лавры в тутанском монастыре под папертью церкви Рождества Пресвятая Богородицы находится гроб преподобного Ксенофонта " . |
| Церковные сосуды были оловянными и деревянными (возможно, ими пользовался еще К.), на престолах - полотняные покровцы и воздухи, «благословящие» кресты, обложенные железом. В церкви, находившейся «за монастырем, в роще», хранились церковные книги и облачения из самых простых тканей - полотна, выбойки и крашенины. Среди книг отмечены вклады игум. Дионисия из Александрова Свирского мон-ря, игум. Илии (настоятель московского в честь Богоявления мон-ря в 1621-1637; см.: Строев. Списки иерархов. Стб. 176), игум. Пимена (настоятель московского во имя свт. Иоанна Златоуста мон-ря в 1624-1631; см.: Там же. Стб. 195), что говорит об известности Корнилиевой пуст. В 1676 г. была перестроена и вновь освящена Никольская ц., в 1688 г. обновлена и освящена ц. во имя прп. Александра Свирского (об этом сообщалось в надписи на деревянном кресте, к-рый в XIX - нач. XX в. хранился в Винницком приходе Лодейнопольского у., храм сгорел в нач. XIX в.; см.: НАРК. Ф. 25. Оп. 2. Д. 23/1638. Л. 8 об.). В 1723 г. Корнилиеву пуст. из-за «малобратства» приписали к Александрову Свирскому мон-рю, в ходе секуляризационной реформы 1764 г. упразднили, долгое время здесь никто не служил. Согласно донесению консистории, в 1788 г. для богослужения в праздничные дни был «определен входящим Чикозерской выставки священник Матфей Леонтьев» (ГААО. Ф. 1367. Оп. 2. Д. 844. Л. 19 об.- 20). В 1789-1791 гг. в бывшей пустыни жил свящ. Григорий Еремеев. Позднее она была приписана к соседнему (в 7 верстах), Винницкому приходу, где за неск. лет до этого сгорели свои церкви. Никольский храм перенесли в Винницы и служили в нем до 1873 г.; в обновленном виде церковь получила посвящение в честь Смоленской иконы Божией Матери (в память мученической кончины российского имп. Александра II). В Паданскую пуст. к могиле К. продолжали прибывать паломники не только из сел и деревень Лодейнопольского у. (Винницкого, Немжинского, Озерского, Ярославского, Согинского, Чикозерского приходов), но и из С.-Петербурга. Бывш. обер-прокурор Синода кн. |
| В период пребывания в 1689 г. делегации в России сама обитель оказалась на линии фронта во время австро-тур. войны (1683-1699), что вынудило монахов вместе с местным населением уйти на австро-венг. территории. 22 нояб. 1696 г. в Киев прибыла делегация во главе с митр. Белградско-Сремским Стефаном (Метохийцем) и настоятелем П.- архим. Софронием (Подгоричанином; впосл. митрополит Карловацкий). Они представили грамоту, дарованную обители в 1689 г., и сообщили, что папрачские монахи покинули мон-рь и сейчас живут в 20 милях от Будима. Получив милостыню, делегация вернулась на родину, архим. Софроний руководил папрачскими монахами до 1705 г. П. упоминается в отчетах о посещении мон-ря монахами патриаршего экзарха Мелетия в 1708 г., в извещении австрийского осведомителя во время австро-турецкой войны 1716-1718 гг. и как село в приходе в синкелии 1723 г. попа Фомы. В этот период с храма сняли крышу и уничтожили остальные монастырские здания. До ухода монахов в П. действовал скрипторий (см. Т. Српско рукописно од 1557. г. до сред. XVII в. Београд, 1999. С. 160-161). В нем также переписывались книги, привезенные из России: в 1617 г. Петр переписал Лествицу прп. Иоанна, в 1619/20 г.- Триодь, ок. 1621 г. мон. Даниил (Крпац) списал Синаксарь. Богатством отличалась и ризница. Монахи унесли большую часть ценностей и книг, к-рые впосл. оказались в городах Сараево, Чайниче, в мон-рях на Фрушка-Горе и в разных храмах. Восстановление П. начал свящ. хаджи Захария Попович ок. 1853 г., о чем сообщает т. н. Тефтер монастыря Папрача, к-рый повествует об истории обители с 1859 по 1880 г. (НБС. Рс 111; см.: 1998). Восстановленную церковь в 1869 г. освятил митрополит Дабро-Босанский Дионисий II. Хаджи Захария неск. раз скрывался в Сербии от тур. властей и побывал в России, откуда привез колокол, к-рый неск. десятилетий стоял укрытый в храме в силу запрета тур. властей звонить в колокола. В том же «Тефтере...» описываются б-ка (ок. 30 книг) и ризница П., что говорит о том, что обитель имела все необходимое для проведения богослужений, и что монахи продолжали переписывать книги и делать предметы церковной утвари. На основании упоминания в «Тефтере...» учителя Йовы можно предположить, что в П. действовала школа. |
| Освящение храма Освящение храма (может совершаться только Главой автокефальной Церкви или по его поручению); чин венчания на царство (совершается только Предстоятелем Церкви в монархическом гос-ве); большинство действ литургических (чины шествия на осляти , пещного действа и др.) предполагают обязательное участие архиерея. Большой Требник (со ссылкой на Дионисия Ареопагита - см. Areop. EH. 5. 5) вкратце указывает: « » (гл. 109. Л. 276). Порядок всех перечисленных священнодействий см. в соответствующих статьях. Особенности в порядке др. священнодействий при участии в них архиерея Уставное А. б. требует участия большого числа клириков: протодиакона, неск. пресвитеров и диаконов, иподиаконов - два подают архиерею дикирий и трикирий (они же обычно постилают для архиерея орлецы ), двум (или четырем) вручаются рипиды , один (т. н. книгодержец) держит перед архиереем богослужебные книги , один (т. н. посошник) носит архиерейский жезл, одному (при совершении службы правящим архиереем в своей епархии) вручается примикирий - выносная свеча; за Патриаршими богослужениями еще один иподиакон держит во время богослужения выносной Патриарший крест. За совр. греч. А. б., как правило, функции иподиаконов исполняют диаконы. Архиерей облачается особенным образом, что символизирует полноту почивающей на нем благодати. Одно из древнейших свидетельств облачения архиерея в одежды, отличающиеся от одежд проч. клириков, содержится в «Апостольских постановлениях» (VIII 12. 4). В вост. традиции главным знаком отличия епископа от пресвитеров служит омофор , упоминаемый как обычное архиерейское облачение уже прп. Исидором Пелусиотом († 1-я пол. V в.) (Κορκουλα. Σ. 63-65). Вплоть до XI-XII вв. омофор был единственным знаком отличия архиереев и надевался поверх полного священнического облачения, но со временем к архиерейским облачениям добавились и др., так что с XVIII в. полный комплект архиерейских облачений в правосл. традиции включает архиерейский камисий (т. н. подсаккосник), епитрахиль , пояс , поручи , палицу , саккос (может заменяться фелонью ), 2 омофора (большой и малый, из коих 1-й надевается во время процессий, 2-й - во время собственно тайнодействий), панагию |
| Прп. Никодим Святогорец. Роспись трапезной мон-ря Симонопетра. XXI в. Мастер Д. Хаджиапостолу Прп. Никодим Святогорец. Роспись трапезной мон-ря Симонопетра. XXI в. Мастер Д. Хаджиапостолу Н. С. в миру носил имя Николай Калливурцис (в документах встречаются написания Καλλιβορτσης, Καλλιβορτζης). Его родители, Антоний и Анастасия, жили в относительном достатке и отличались глубоким благочестием; мать впосл. приняла монашество с именем Агафия ( Νικδημος (Μπιλλης). 2007. Σ. 5. § 4). Грамоте Николая обучил местный приходский священник, к-рому мальчик ежедневно прислуживал в храме. Затем Николай поступил в школу Хрисанфа Эсохорита (Ibid. Σ. 5-6. § 4), брата равноап. Космы Этолийского (о Хрисанфе и его школе см.: Зоитакис. 2008. С. 102-104; ср.: Citterio. 2002. P. 907. Not. 6). Хрисанф был связан с колливадами и, вероятно, был для Николая наставником не только в науках, но и в духовной жизни. Под рук. Хрисанфа он получил основательные знания в области греч. языка (во всех его формах) и филологии ( Зоитакис. 2008. С. 103-104). Влиянием Хрисанфа можно объяснить и выбор Николаем следующего учебного заведения: вместо обычного для талантливых греч. юношей обучения за границей он в 16 лет отправился в Евангельское уч-ще г. Смирны, к-рым руководил мон. Иерофей (Дендринос). Здесь святой обучался вместе с буд. К-польскими патриархами Неофитом VII и Григорием V ( Citterio. 2002. P. 907-908). По-видимому, именно в эти годы Н. С. приобрел основательные познания в философии (в частности, изучил труды Аристотеля), богословии и классической лит-ре, совершенствуя знание древнегреч. языка. Н. С. был способен запоминать огромные объемы текста. О нем говорили, что, прочитав любую книгу один раз, он запоминал ее на всю жизнь (см.: Феоклит Дионисиатский. 2005. С. 40; ср.: Νικδημος (Μπιλλης). 2007. Σ. 6. § 4; Зоитакис. 2008. С. 105). По свидетельству иером. Евфимия, он помнил даже страницы, на к-рых находятся те или иные произведения, а также тексты рукописей и места их хранения ( Νικδημος (Μπιλλης). |
| Он имел любовь в своем сердце – сострадающую, сочувствующую. Не любовь-размазню, не ту, что ограничивается красивыми словами и сюсюканьем, а мужественную любовь, которая может брать в свои руки оружие и защищать слабых и угнетенных. Он имел любовь – не любовь-размазню, а мужественную любовь, которая может брать в свои руки оружие и защищать слабых и угнетенных Его слова не резче и не грубее слов святого Иоанна Предтечи, который называл «змеиным отродьем» (см.: Мф. 3: 7) тех, кто приходил лицемерно ко Христу. В словах отца Димитрия была удивительная сила, исходящая из его любящего сердца, – сила любви. Любовь в нашем мире иногда бывает слишком слабой, слишком бесхребетной – такое лайт-христианство. А него было подлинное христианство. Я его побаивался немного при жизни, потому что никогда неизвестно было, что он может сказать и что он может сделать, – в каждый момент можно было ждать от него чего угодно. Хочется просить у него, если он найдет дерзновение перед Богом, – а дерзновения ему всегда было не занимать, – чтобы он ходатайствовал о нас, собратья священнослужители, дабы и нам уметь говорить правду и ничего не бояться. Политкорректность очень важна в наш век – и отец Димитрий умел быть дипломатом, когда это было нужно, – но все-таки его правдивости, искренности и прямоты нам не хватает. Отец Димитрий всегда вносил живую горячую струю в официальные мероприятия, совершаемые соборно богослужения. Он был сам всегда живой – и у него была удивительно живая непосредственная вера. И вот мы видим, какой может быть смерть. Она может быть торжеством. Владыка Дионисий, митрополит Воскресенский, совершающий отпевание, признался, что, когда ехал в храм Христа Спасителя, горевал, а оказался здесь на самом деле на празднике. Отпевание христианина совершается и как его прославление. Мы у гроба отца Димитрия не только плачем о нем, но и благодарим его и прославляем. Он любил всех. Ваше Святейшество, может быть, Вы смотрите это отпевание, Вы не смогли сегодня быть здесь, врачи Вам не разрешили. Отец Димитрий очень Вас любил, Вас некоторые боятся, некоторые заискивают, думая сделать карьеру. А есть те, кто Вас любит, и отец Димитрий был таким человеком, он Вас очень любил, почитал Ваши таланты, преклонялся перед Вашими трудами. И когда, заботясь о нем, во время его болезни Вы передали ему с любовью строгое наставление, что и как нужно делать, он потом со слезами просил передать Вам свою сердечную благодарность. Он любил Вас и молится, я думаю, о Вас и ныне. |
| В настоящем выпуске Палестинского Сборника мы помещаем 8 греческих описаний Св. Земли; из них два могут быть отнесены к определенным личностям и времени: Николаю Анагносту (1542 г.) и известному Феодосию Зигомале (1576 г.), остальные шесть должны быть причислены к безымянным и время их составления может быть лишь приблизительно определено только по внутренним признакам. Первое из этих описаний настоящего выпуска (стр. 1–16, р. п. стр. 141–156) озаглавлено: Διγησις περ τν εροσολμων κα το γου ρους Σιν – „Разсказ об Иерусалиме и Святой горе Синае», при чем описание о Синае (стр. 13, р. п. стр. 153) поставлено под особенным заглавием: Διγησις περ τς Αγπτου κα το Σιν – „Разсказ об Египте и Синае». Описание это было переписано нами в 1895 г. 6 , в библиотеке Афонского монастыря Св. Дионисия из бумажной рукописи под 301, относящейся к XV веку 7 и содержащей 230 л. очень малого формата (12 см.). В ней имеется несколько текстов, написанных народным стихом, как то: толкование на Евангельские притчи, разсказ об Иосифе Прекрасном и несколько молитв. В прозе имеется лишь два текста: служба на погребение светских и печатаемый нами ныне разсказ, помещающийся на лист. 102–142 рукописи и написанный тою же рукою, как и вся рукопись. Разсказ этот совершенно самостоятелен и без всякой связи с известными описаниями того же рода. Он составляет повествование действительного паломничества, но имя этого паломника остается пока неизвестным; всё что можно предполагать, это что он был выходец из Константинополя, так как он в одном месте (стр. 5, р. п. стр. 145) сравнивает величину храма Воскресения с храмом Св. Софии в Константинополе, а в другом (стр. 13, р. п. 153) замечает, что город Каир пространством меньше Константинополя, но населеннее его. Что касается до времени написания разсказа, то судя по всей рукописи, написанной, как нами сказано выше, в XV веке, он и по внутренним своим признакам может относиться к этому же времени. Составитель описания нигде не упоминает о Турках, по нем Сарацины молятся в храме (стр. 9, р. п. 149), они же владеют Египтом (стр. 13, р. п. 153), далее городские стены Иерусалимские описываются разрушенными (стр. 2, р. п. 142). Все эти данные заставляют предполагать время посещения Св. Земли ранее покорения Сирии, Палестины и Египта Турками, т.е. 1517 г. С другой стороны безымянный автор упоминает, что Голгофою и приделом Адама владели Грузины. Но посетившие в 1384 г. Св. Землю паломники Фрескобальди 8 и Сиголи 9 владельцами Голгофы и придела Адама называют Армян. В хождении же приурочиваемому к Игнатию Смолнянину и относящемуся к 139 3 / 5 г., эти Святыни находятся уже в руках Грузин, к которым таким образом они перешли между 1384 и 1395 г. Таким образом к этому времени, между 1395 и 1517 гг., следует отнести составление этого разсказа об Иерусалиме и Св. горе Синае. |
|
|
