| Самостоятельного бытия Сына, отличного от бытия Отца, нет. Сын – это тот же Бог Отец, только с другим именем. До Своего вочеловечения Он открывался в модусе, т. е. в облике нерожденного Отца, а когда пришло время родиться от Девы, то Он принял модус Сына не по человечеству, а по Божеству, и «Сам стал Своим собственным Сыном, а не Сыном другого». Во время Своей земной жизни Он объявлял всем, кто Его видел, что Он – Сын, но тем, кто мог это вместить, открывал, что Он – Отец. Отсюда еретики делали естественный вывод, что страдания Сына были страданиями Отца. «Pater natus, pater passus est» («Наш Отец – Отец страдающий»), – говорил о них Тертуллиан . Учения о Святом Духе у них не было. В новом, философском, виде модализм возродил на Востоке бывший римский пресвитер Савеллий, который дополнил его учением о Святом Духе. Савеллий учил, что Бог есть абсолютное единство, нераздельная и сама в себе заключенная монада (греч. Μονς). Эта монада есть живое, разумное существо, дух, обладающий полнотой содержания, который от вечности пребывал в состоянии бездействия, или «молчания». Как дух, монада не могла вечно оставаться в молчании; в ней существовала потребность выразиться вовне. И в какой-то момент она начала действовать и произнесла свое Слово, или Логос (греч. Λγος). Логос это тот же самый Бог-Монада, но уже говорящий. И первым проявлением деятельности Логоса было творение мира. С появлением мира начался ряд новых действий и проявлений Божества в модусе Логоса, или Слова. По Савеллию, «Единица расширилась в Троицу» – в Отца, Сына и Святого Духа. В Ветхом Завете Логос, т. е. говорящий Бог, являлся как Законодатель – Бог Отец (Πατρ), в Новом Завете Он появлялся среди людей как Спаситель – Бог Сын (Υς), а после Вознесения явился как Освятитель – Бог Дух Святой (Πνεμα)). При наступлении конца мира модус Духа уничтожится, Логос прекратит Свои действия и, смолкнув, снова возвратится к первоначальному состоянию безмолвия, т. е. станет монадой. Таким образом, существует не Троица ипостасей, а троица Откровений. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Патриарх (греч. πατριρχης от др.-греч. πατρ «отец» + ρχ «господство, власть; начало» — букв.: родоначальник, праотец) — в узком смысле титул епископа-предстоятеля автокефальной Православной Церкви в ряде Поместных церквей. В широком смысле слова титул для обозначения главы христианской деноминации, или шире – обозначение главы какого-либо движения или организации, общины. Помимо обозначения епископа-предстоятеля автокефальной церкви понятие «патриарх» в православной традиции обозначает конкретный чин (лик) святости – «патриархи», или «праотцы». К ним относят допотопных персонажей: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Енох, Ной, Иафет, Сим и пр. (которых также иногда именуют «прародители» (правда, термин «прародители», в узком значении слова, в богословской литературе обычно применяется к представителям первой человеческой четы – к Адаму и Еве)); послепотопных персонажей: Авраам, Исаак, Иаков, Мелхиседек, Иов и пр. В некоторых (редких) случаях к данному чину относят и некоторых иных персонажей Ветхого Завета. Общепринятая нотация принадлежности к данному чину святости в современно русском языке: патр. (ед. ч.) и патрр. (мн. ч.). Довольно часто она заменяется на нотацию праведников: прав. (ед. ч.) и правв. (мн. ч.). Примеры: Св. патр. Ной, свв. патрр. Авраам, Исаак и Иаков. Период правления патриарха в современной публицистике обозначается словом «патриаршество» (в редких случаях словом «понтификат», от лат. pontifex maximus, то есть «верховный жрец»). Пример: Патриаршество Святейшего Патриарха Кирилла, понтификат святейшего патриарха Алексия II . В письменной речи при официальном титуловании и в официальных церковных документах правильно писать титул действующего патриарха с прописной буквы: Патриарх Московский и всея Руси. Вне официального титулования слово «патриарх» пишется со строчной буквы: прием у патриарха Кирилла. История понятия Именование «патриарх» по отношению к епископам употреблялось с конца IV b. Как Первым официальным церковным документом, в котором слово «патриарх» используется для обозначения высшего иерарха, стала Конституция императора Зинона (477 г.). Утверждается, что в канонических источниках этот титул был отмечен ещё позже, например, в 7-м правиле Трулльского Собора. |
| В заключение хочется обратиться к читателю с теми же словами, с какими когда-то в древности обратился к нему же инок-писатель: «И кто начнет сию книгу прочитати, и вы, господин мои, не поревнуйте моему грешному худоумию, где будет ся описах, и не исправих, и не досмотрих, и вы, Бога ради, исправьте как вас Бог вразумит, и вси святии. Богу нашему слава и ныне и присно и во веки веков. Аминь» (с. 270). Наставления Митерикона благоговейным подвижницам Если всегда будешь памятовать в уме своем о святых мужах, преподобных женах, и о добродетелях их, то, конечно, найдешь, как совершенно святые возлюбили Бога, и укоришь себя, что не только ничего такого не сделала, но и не помыслила о том. Из послания монаха Исаии к благороднейшей монахине Феодоре (с. 10) 605 В истории духовной жизни Святой Православной Церкви с древних пор (начиная с IV века) получили известность и значимость собрания кратких житий, изречений, а подчас и довольно обширных поучений святых подвижников-мужей и отдельно – святых подвижниц-жен. Первые получили название патериков (от греч. πατρ – отец), а вторые – митериков, митериконов (от греч. μτηρ – мать). В X веке подобного рода Митерикон составил инок (авва) Исайя и представил его «пречестной монахине Феодоре». «Знает Бог, – с каким трудом я собрал все сие для любви твоей. Боюсь, впрочем, не найти бы осуждения в людях, что еще никто от века не составлял женской книги, как я для тебя. Но я презираю всякий укор, имея в виду одно твое спасение» (с. 104–105). «В ней найдешь ты, – пишет инок Исайя в начале данной книги монахине Феодоре, – все цветы добродетелей – внимание ума и поучение сердечное, к уцеломудрению твоему и спасению души твоей, если хочешь» (с. 28). Святитель Феофан (Говоров) – переводчик Митерикона с греческого языка на русский, рекомендуя этот труд для «наших благоговейных инокинь, для которых прямо назначенных книг у нас не имеется», и, касаясь его содержания, пишет: «Наставления направлены к безмолвствующим, но могут идти и вообще к инокиням, ревнующим о совершенстве в иноческой жизни: инокиня в келии тоже есть уединенница, если живет с разумом» (с. 3,4). |
| Сангедрин 70б), нем. семитологи Т. Нёльдеке и Г. Дальман пытались объяснить происхождение слова «А.» из звукоподражания детской речи (ср. в рус. языке «папа»). В нач. XX в. благодаря работам этих ученых такая т. зр. получила определенную популярность, и только в 60-х гг. И. Иеремиас признал, что в НЗ нет попыток передать «детскость» обращения «А.», хотя «семейный» оттенок несомненен в значении этого слова (Jeremias. Abba. S. 60-62) - оно использовалось при обращении детей к отцу, а также как уважительное по отношению к пожилым людям. В иудейских молитвах не раз встречается обращение к Богу как к Отцу, однако в форме «А.» - ни разу (греч. πτερ - Сир 23. 1, 4; Прем 14. 3; 3 Макк 5. 7; Тов 13. 4; евр. ( - отец мой) - Сир 51. 10; др. примеры см.: Billerbeck. Bd. 1. S. 410; Schrenk G. πατρ//ThWNT. Bd. 5. S. 980; достаточно часто в общинных молитвах встречается обращение ( - отец наш); см.: Dalman G . Die Worte Jesu. Lpz., 19302. S. 296-302; Jeremias J. Abba. S. 19-33). Согласно исследованию Г. Шельберта, в контексте современного проповеди Господа Иисуса палестинского среднеарам. языка выбор обращения к Богу «А.» - случай единичный (Schelbert, 405-407). В рамках более позднего арам. языка таргумов использование этого обращения не единично, однако выходит за рамки привычного: здесь «А.» используется как обращение к людям, есть, однако, и примеры, когда о Боге говорится «А.», но никогда «А.» не используется как обращение к Богу (Танаит 23б; Таргум Пс 89. 27; Таргум Мал 2. 10; Таргум Иов 34. 36). В среднеевр. языке А.- возможная форма обращения, но никогда - к Богу (Schelbert, 431). 2) В греч. и вост. патристике слово «А.» (ββς (ββ)) впервые встречается у прп. Ефрема Сирина в качестве уважительного обозначения монашествующих (Assemani. BO. Vol. 1. Col. 320D) и у св. Афанасия Великого для указания на «отца монахов авву Памву» (PG. 26. Col. 980D). А. в качестве титула начальствующего среди монашествующих или настоятеля мон-ря получил распространение уже в IV в., о чем свидетельствует указание на это в 108-м слове Евагрия Понтийского (PG. |
| В новом, философском, виде модалистический монархианизм возродил на востоке бывший римский пресвитер Савеллий, который дополнил его учением о Святом Духе. Савеллий учил, что Бог есть абсолютное единство, нераздельная и сама в себе заключенная монада (греч. Μονς). Эта монада есть живое, разумное существо, дух, обладающий полнотой содержания, который от вечности пребывал в состоянии бездействия, или “молчания”. Как дух, монада не могла вечно оставаться в молчании; в ней существовала потребность выразиться вовне. И в какой-то момент она начала действовать и произнесла свое Слово, или Логос (греч. Λγος). Логос это тот же самый Бог-Монада, но уже говорящий. И первым проявлением деятельности Логоса было творение мира. С появлением мира начался ряд новых действий и проявлений Божества в модусе Логоса, или Слова. По Савеллию, “Единица расширилась в Троицу” – в Отца, Сына и Святого Духа. В Ветхом Завете Логос, т.е. говорящий Бог, являлся как Законодатель – Бог Отец (Πατρ), в Новом Завете Он появлялся среди людей как Спаситель – Бог Сын (Τις), а после вознесения явился как Освятитель – Бог Дух Святой (Πνευμα). При наступлении конца мира модус Духа уничтожится, Логос прекратит Свои действия и, смолкнув, снова возвратится к первоначальному состоянию безмолвия, т.е. станет монадой. Таким образом, существует не Троица ипостасей, а троица Откровений. Савеллий не употреблял термин “ипостась”, а пользовался словом πρσωπον (лицо, личность), которое, однако, указывает не на самостоятельную личность, а на образ, лицо, личину, театральную маску. Πρσωπα — это случайные формы бытия монады, зависящие от возникающих нужд. Главная ошибка монархианизма состояла в отрицании личности и вечного бытия Отца, Сына и Святого духа, поэтому защитники откровенно-церковной истины, выступающие против монархианизма, особенно подробно раскрывали истину о действительном бытии и различии божеских Лиц по их личным свойствам. Стремясь более ясно представить триипостасность Бога, некоторые из учителей, например Тертуллиан и Ипполит (западные), Ориген и Дионисий Александрийский (восточные), различали не только божеские Лица по их личным свойствам, но также допустили признание отличия сущности Отца от сущности Сына и Святого духа, что привело их к субординационизму, 47 т.е. к учению о том, что Сын и Святой Дух подчинены Отцу. |
| ПАРУСИЛ (греч. παρουσα – присутствие, прибытие) – грядущее Второе Пришествие Христа во славе судить живых и мертвых. В слав. текстах иногда обозначает также соборное архиерейское служение. «ПАСТЫРЬ» – произведение, принадлежащее к раннехристианской апокалиптической литературе. Возвещая о приближающемся втором пришествии Христа, оно призывало вернуться к простоте и незапятнанности нравов первоначального (евангельского) христианства. Его автором считается Герма (Ерма, Ерм ) – по одной из версий современник Климента Римского , Мураториев фрагмент считает его братом Папы Пия I († 154), Ориген полагает, что именно его упоминает апостол Павел ( Рим. 16:14 ). На Западе «П.» не так распространен, как на Востоке, где он помещался (в Синайском Кодексе, например) после текстов Нового Завета. Русский перевод текста впервые издан П. Преображенским в «Памятниках христианской письменности» (М., 1866). «ПАТЕРИК» (полное название – «Апофегмы (изречения) отцов-пустынников») – анонимное собрание «слов» и «деяний» великих отшельников Египетской пустыни. Текст, происходящий от коптской устной традиции, был записан по-гречески в V и VI вв. в алфавитном порядке, по именам отцов-пустынников. Синайский Патерик (Лимонарь, Луг духовный) написан Иоанном Мосхом († 634). «Лавсаик» написан Палладием, еп. Еленопольским (читался за богослужением в Великом посту). На Руси П. называли так же сборники жизнеописаний подвижников. Особенно известны на Руси Киево-Печерский и Соловецкий патерики. ПАТРИПАССИАНСТВО (от лат. pater – отец и passio – страдание) – ересь III в., разновидность монархианства, утверждавшая, что крестные страдания следует приписывать не только Богу-Сыну, но также и Богу-Отцу. ПАТРИСТИКА (от греч. πατρ – отец) – богословское наследие святых отцов и церковных писателей древней Церкви. В прошлом веке под патристикой понимали богословскую науку, которую сегодня в духовных учебных заведениях и на богословских факультетах принято называть патрологией, а под патрологией тогда понимали лишь источниковедческий и филологический аспект науки. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Патристическая (от греч. πατρ [patér], лат. pater – отец) литература – совокупность текстов, принадлежащих Отцам Церкви и авторитетным церковным писателям, учителям Церкви, в которых раскрываются истины христианского вероучения. Патристическая литература – объект изучения патристики и патрологии . Следуя Православной богословской традиции, патристическая литература начинается с первых веков христианства и не имеет четкого завершающего рубежа, поскольку она не мертвое и отжившее наследие, а живая часть непрерывно длящейся церковной истории. « Церковь Христова будет существовать до скончания мира, так до скончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия, – указывает выдающийся знаток патристической литературы архиепископ Филарет (Гумилевский) . — Таким образом, во всех веках могут быть мужи с качествами, необходимыми для Отцов Церкви». Согласно мнению архим. Киприана (Керна) , установление предела истории христианской богословской мысли совершенно искусственно и даже противоречит пониманию Церкви как живого Тела Богочеловека. Такой же искусственностью отличается деление патристической литературы на периоды. Такие деления допустимы и необходимы ради плодотворного исследования материала, «для более успешного прохождения и усвоения предмета, но не должны быть понимаемы безусловно». Архиепископ Филарет (Гумилевский) разделил историю христианской письменности на пять основных периодов: Важно отметить, что в своем делении архиеп. Филарет не полагал завершающего временного предела для изучения церковных богословских произведений. Следуя русским знатокам патристики архим. Киприану (Керну) , В. Н. Лосскому и др. патристическая литература не приходит в «упадок» ко времени св. Иоанна Дамаскина . «Иоанн Дамаскин не печать и не предел отцов, – говорит архим. Киприан (Керн). – И после него богословская мысль не перестала быть плодотворной. Это особенно ясно обнаружилось в эпоху исихастских споров XIV века». Традиционно в патристической литературе выделяют: Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| В системе средневек. жанров Ж. л. занимает особенное место. Некоторые ее разновидности связаны непосредственно с богослужением, другие больше предназначены для индивидуального чтения. Особый род агиографических текстов представляют патериковые рассказы, повествующие об иноках той или иной обители (или местности). Спецификой этих текстов является, как правило, изложение не полного жизнеописания отцов-подвижников, а отдельных событий их жизни, которые в сочетании с изречениями старцев составляют популярный жанр христ. книжности - Патерики (от греч. πατρ - отец), или Отечники. Наличие в житии особых сюжетов и мотивов связано с чином святости прославляемого подвижника. Жития мучеников Мученичество - сознательная и добровольная смерть во имя утверждения христианской веры. Следование подвигу Христа - мотив, ставший впоследствии идейной и художественной доминантой житийных текстов как жанра (в западной научной литературе используется термин imitatio Christi, употребляемый также и отечественными исследователями). Предсмертной фразой подвижника часто является мольба ко Господу о прощении его мучителей, восходящая к словам распятого Христа: «Отче, отпусти им: не ведят бо что творят» (Лк 23. 34; ср.: Мф 5. 44). Библейским образцом в подобных эпизодах может являться первомч. Стефан , повторивший перед смертью слова Христа: «Господи Иисусе, приими дух мой. Преклонь же колена, возопи гласом велиим: Господи, не постави им греха сего» (Деян 7. 59-60). Широкое распространение в агиографических текстах получили слова Спасителя, произносимые святыми перед смертью: «В руце Твои [Господи] предаю дух Мой» (Лк 23. 46). Жития просветителей народов (миссионерские жития) в большинстве своем ориентированы на апостольские жития. В агиографической традиции св. миссионерам усвоен особый титул, подчеркивающий их подобие апостолам,- равноапостольный (σαπστολος): равноап. кн. Владимир (Василий) Святославич , равноап. Нина , просветительница Грузии, и др. Одними из первых христ. текстов, в к-рых был использован этот титул, являются апокрифические Деяния ап. Павла и первомц. Феклы и Житие Аверкия, еп. Иерапольского. |
| 34 Феодор. Вступл. к Толк. пр. Авв. стр. 23. – Подобные недоумения дов. часто изображаются и у классических писателей (см. Cornel, а Lap. Comm. in Hab. p. 510). 37 Что следует из таких слов, как: Молитва Авв. прор. с песней (3, 1), Selah, lamnazeach, binginotaw (3, 3. 13. 16. 19). 39 «Scire nos convenit, corrupte apud Graecos et Latinos nomen Ambacum Prophetae legi, qui apud Hebraes dicitur Abacuc et interpretatur amplexus: sive, ut significantius vertamus in Graecum, περληψις, id est, amplexatio... Nunc Abacuc habemus in manibus, qui vel ex eo, quod amabilis domini est, vocatur amplexatio: vel quod in certamen et luctam, et (ut ita dicam) amplexum cum Deo congreditur, amplexantis, id est, luctantis sortitus est nomen. Nullus enim tam audaci voce ansus est Deum ad disceptationem justitiae provocare et dicere ei: cur in rebus humanis et in mundi istius πολιτεα tanta rerum versatur iniquitas» (Иероним. col. 589. 590). В другом месте он изъясняется короче: «Habacuc luctator fortis ac rigidus» (Prolog, gal.). Изъяснение Иеронима основывается на правильнейшем производстве имени пророка от habac (в фор. пиел – amplexus est; образовались собственное имя Наваккик через удвоение последнего звука в глаг., как teballul Лев.21:20 от tabal) и на совмещении при этом обоих значений объятия – дружеского, родительского, родственного, когда выражают взаимное расположение, и – враждебного (в борьбе). Часть такого изъяснения находим также у Абрабанела: «...quia rationibus validis suam causam adstruxit, et cum Deo contendit de prosperitate Nebucaduezaris, quasi esset conjunctus (Евр. mithabbek) cum Deo ad contentionem populi sui.» То же в славянском каталоге имен, помещенном в конце слав. Библии (изд. при Елисав. Петр. 1757): «подвижник». LXX толковников или, может быть, только лишь древнейшие из их переписчиков, произнося имя пророка (у мазор. Habakkuk, у Иерон. Abacuc) – Habbakuk (ββακουκ, т. е. удвояя вторую, а не третью букву глагола, как сохранилось еще в Комплют. манускр. см. Drus. apud Carpzov. p. 398), – решились, для облегчения произношения, заменить первую из одинаковых букв первого слога через букву μ, и ее же поставили на конце последнего слога, чтобы он не кончался такой же буквой, какой начинается, – вышло Ambakum (как и у латинян, именно у Горация образовалось Ambubaja – играющая на флейте – от сирийск. Abubaia). По приведенному свидетельству Иеронима, это, по-видимому, древнейшая греч. форма имени пророка; другие формы суть μβακουκ Doroth. Doctr. 2), βακουμ (Georg. Cedren.), ββακουμ, как у Свиды, который совершенно бестактно объяснял это слово через πατρ εγρσεως (по этимол. т. е. от ab – отец, и kum – вставать) «отец воскресения» (что однако же принято как будто бы верное Scholz " ом Einl. S. 597). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Патристика (от греч. πατρ [patér], лат. pater – отец) – богословская дисциплина, предметом которой является изучение, анализ и систематизация богословских воззрений Отцов Церкви , а также выдающихся церковных учителей. Выдающийся русский богослов Н.И. Сагарда считал, что задачей патристики является собрание присутствующих в отеческих творениях доказательств для христианской догматики , церковного строя и церковной дисциплины, а также их изложение во внутренней связи. В его определениях патристика предстает как систематическое изложение заимствованных из отеческих творений доказательств, которые служат для исторического обоснования христианских истин. В отличие от патрологии , патристика не занимается биографическими и библиографическими изысканиями, не исследует жизненный путь и весь блок произведений того или иного церковного писателя. Следуя архим. Киприану (Керну) , под патристикой надо понимать систематическое изложение догматических и иных богословских воззрений данного церковного отца, вследствие чего патристика может быть определена как историческое изложение богословских систем Отцов Церкви. Смысловое ударение в этой дисциплине ставится, прежде всего, на богословском содержании творений Отцов Церкви. Поэтому патристика входит в область догматического богословия. В тоже время, патристику нельзя отождествить с историей догматики, поскольку эта дисциплина не должна терять из виду толкование Св. Писания и наставления в благочестии, преподносимые Отцами Церкви. В отличие от патрологии, патристика не является исторической наукой по преимуществу, ибо вопросы жизнеописания писателя, каталогизации его произведений, установление их подлинности и возможных влияний остаются вне области ее исследования. Вместе с тем с патрологией ее объединяет сосредоточение на изучении творений Отцов Церкви, а также возможность изучения сочинений авторитетных церковных писателей (учителей Церкви), не причисленных к Отцам. Важно отметить, что хронологические рамки патристических исследований (как и патрологических) не могут быть отнесены лишь к древнейшим периодам церковной истории. Православная патристическая литература не заканчивается с именем св. Иоанна Дамаскина , а продолжает свое плодотворное развитие и в последующие века, будучи представлена именами св. Фотия Константинопольского , св. Симеона Нового Богослова , св. Никиты Стифата , св. Петра Дамаскина , св. Феолипта Филадельфийского , св. Григория Синаита , св. Григория Паламы , св. Марка Эфесского и других Отцов Церкви. Цитаты о патристике |
|
|
