| А Московский патриархат представляют патриарший экзарх Западной Европы митрополит Корсунский и Западноевропейский Антоний (Севрюк), заместитель управляющего делами МП епископ Зеленоградский Савва (Тутунов) и заместитель председателя отдела внешних церковных связей протоиерей Николай Балашов. Между парламентерами было уже как минимум три встречи – 28 января в Париже, 5 апреля в Москве и 21 июня в Вене (см. «НГ» от 28.06.19). Как ранее, подводя итоги июньской встречи, пояснил «НГР» епископ Савва (Тутунов), если Архиепископия русских православных церквей в Западной Европе примет предложение патриарха Кирилла, то под нее будет изменен и устав Русской православной церкви. Архиерей напомнил, что такое уже происходило, например, после того как в 2007-м было восстановлено каноническое общение между Московским патриархатом и РПЦЗ. «Наш основной принцип, который был заложен патриархом Кириллом и которого мы придерживаемся, состоит в том, что Московский патриархат готов принять архиепископию полностью в той системе управления, которая сейчас там существует. То есть в рамках Московского патриархата будет действовать устав архиепископии», – еще раз подчеркнул замуправделами. Однако не все представители архиепископии желают вернуться под омофор патриарха Московского и всея Руси. По мнению, озвученному ранее в разговоре с «НГР» римского архидиакона Всеволода Борзаковского, «достаточно много приходов «претерпели» от действий Русской православной церкви» в отношении своих общин. «Это и приходы в Англии, это, конечно, община кафедрального собора в Ницце, также это приходы в Риме, Флоренции, Сан-Ремо. Все они в той или иной степени «пострадали». Где-то Москва забрала у них здания храмов, где-то приняла священников без отпускных грамот и так далее. В общем, были трения, которые служат причиной опасения и страданий некоторых представителей нашего духовенства. Думаю, что полного доверия по отношению к Московскому патриархату среди наших клириков нет, некоторые не до конца считают обещания Москвы искренними и истинными», – отметил священнослужитель. |
| Банатская митрополия Тимишоарская архиепископия Кафедра: Тимишоара Правящий архиерей: архиепископ Тимишоарский и митрополит Банатский Николай (Корняну) Адрес: Bulevardul C.D. Loga Nr. 7, 300021 Timioara, jud. Timi, Rombnia Тел.: 0256-490-287 Факс: 0256-491-176 Сайт: http://www.mitropolia-banatului.ro/ Арадская, Иенопольская и Хэлмаджуская епископия Кафедра: Арад. Правящий архиерей: епископ Тимофей (Севичу) Адрес: Str. Episcopiei nr. 60-62, 310084 Arad, jud. Arad Тел.: 0257/281.856 Факс: 0257/281.262 Сайт: http://www.episcopiaaradului.ro Карансебешская епископия Кафедра: Карансебеш Правящий архиерей: епископ Лукиан (Мик) Адрес: Str. Mihai Viteazu Nr. 11 325400 Caransebe jud. Cara-Severin Тел.: 0255-516-412 Факс: 0255-516-402 Сайт: http://www.episcopiacaransebesului.ro/ Девейская и Хунедоарская епископия Кафедра: Дева. Решение об учреждении епархии принято Синодом Румынской Церкви 19 июня 2009 г. Правящий архиерей пока не назначен. Зарубежные епархии Бессарабская митрополия (имеет спорный канонический статус) Кафедра: Кишинев (Молдова). Важное примечание: эта епархия была основана в нарушение канонов на территории Русской Православной Церкви. После того как 8 сентября 1992 года съезд духовенства Кишиневской митрополии Московского Патриархата подавляющим большинством голосов решил остаться в подчинении Русской Церкви, 14 сентября группа недовольных иереев провела отдельную «епархиальную ассамблею», заявила о воссоздании отдельной «Бессарабской митрополии» и о переходе в Румынскую Церковь. Во главе их стали викарный епископ Бельцкий Петр (Пэдурару) и протоиерей Петр Бубуруз, которые были 20 октября запрещены в священнослужении Синодом Русской Православной Церкви, а 19 декабря 1992 года без отпускных грамот приняты в Румынскую Церковь. Подробнее об этом см. здесь . Правящий архиерей: митрополит Петр (Пэдурару) Епископия Дачия Феликс (имеет спорный канонический статус) Кафедра: Вршац (Сербия). Важное примечание: эта епархия была основана в нарушение канонов на территории Сербской Православной Церкви. Не спрашивая согласия Сербской Церкви, Румынская Церковь рукоположила епископа в этот город, где уже был канонический епископ Сербской Церкви. Из-за этого возник конфликт, который не урегулирован до сего дня. На Архиерейском Соборе 2009 года Сербская Церковь особым постановлением вновь призывала Румынскую Церковь решить этот вопрос. Стоит отметить, что эта ситуация во многом тождественна с конфликтом, вызванным неканоническим учреждением Бессарабской митрополии Румынской Церкви на территории Русской Православной Церкви. Правящий архиерей: епископ Даниил (Стоенеску) Адрес: Ul. Zarko Zrenianina br. 60, 26300 Vbre, Serbia Тел.: +38-113811071 |
| в заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 ноября 2007 года (журнал 108) в связи с учреждением в составе «Бессарабской митрополии» епархий на территории Республики Молдова и Украины с центрами в городах Бельцы, Кантемир и Дубоссары, где уже имелись законно поставленные православные епископы, а названия упомянутых городов содержатся в титулах епархиальных архиереев Православной Церкви Молдовы. В заявлении Священного Синода от 7 ноября 2007 года также подчеркивалось, что в состав Южно-Бессарабской епархии «входит " бывшая Белгород-Днестровская и Измаильская епархия " , то есть область, находящаяся в составе Украинской Православной Церкви и имеющая епископов, именующихся по названию данных городов»; на Архиерейском Соборе 2008 года, выразившем озабоченность односторонними действиями Румынского Патриархата, которые подрывают традиционные основы отношений между Православными Церквами и содержат угрозу православному единству в целом. 25 октября 2023 года Синод Православной Церкви Молдовы (журнал 11) на основании канонических постановлений (Апостольские правила 12, 15, 32, 33; IV Вселенского Собора правила 11, 13, 20, 23; Трулльского Собора правило 17; Антиохийского Собора правила 3, 6, 7, 8, 11; Лаодикийского Собора правила 41, 42; Сардикийского Собора правило 9; Карфагенского Собора правила 23, 106; I Вселенского Собора правила 15, 16) подверг лишению сана шестерых клириков, своевольно перешедших в «Бессарабскую митрополию» Румынского Патриархата, в клир которой они были приняты без отпускных грамот. Ряд священнослужителей Православной Церкви Молдовы, позднее аналогичным образом совершивших своевольный переход в «Бессарабскую митрополию», запрещены в служении впредь до их возможного раскаяния. Члены Священного Синода Русской Православной Церкви с глубоким сожалением констатировали, что упомянутые постановления Синода Румынской Православной Церкви находятся в прямом противоречии со священными канонами, в частности с 11, 12, 31 и 32 правилами Святых Апостолов, 2 правилом II Вселенского Собора, 5 и 8 правилами III Вселенского Собора, 13 правилом IV Вселенского Собора, 17 правилом Пято-Шестого (Трулльского) Собора, 13 и 22 правилами Антиохийского Собора. |
| Действия Вселенского патриархата весьма озадачили как самих прихожан архиепископии, так и верующих, относящих себя к приходам Русской православной церкви, которые также сегодня широко распространены в Западной Европе. По признанию общественного и политического деятеля русской эмиграции Никиты Кривошеина, «решение распустить архиепископию, а вернее отобрать томос, для всех было как гром среди ясного неба». «За последние десятилетия атмосфера на рю Дарю пережила много пертурбаций: кончину архиепископа Сергия Коновалова, назначение на кафедру архиепископа Гавриила де Вильдера, почти волевое назначение из Фанара владыки Иова Геча, его скандальный отъезд в Шамбези, умиротворяющее для архиепископии назначение архиепископа Иоанна Реннето. В общем, верующим было чем жить. Весь этот пасьянс занимал умы активных прихожан. Писались письма, делегации ездили в Стамбул. И вот в последние годы появилось ощущение, что все вошло в тихий застой, который, видимо, всех устраивал. Но оказалось, что это совсем не устраивало Фанар», – рассказал «НГР» Никита Кривошеин. Архиепископия стала очень обременительной для Варфоломея, который таким образом решил избавиться от нее, считает он. «Экзархату были даны широкие права самоуправления, которые они хорошо усвоили и не всегда соглашались с окриками Фанара. Самый болезненный период был связан с архиепископом Иовом Геча. Несмотря на то что он был духовно близок патриарху Варфоломею, практически был его назначенцем, поддержанным митрополитом Эммануилом Адамакисом (представитель Константинопольской православной церкви в Европе. – «НГР»), укорениться на рю Дарю ему не удалось. Кстати, в отношениях с РПЦ это был самый хороший период (после кончины владыки Сергия), поскольку было много сослужений с епископом Нестером (Сиротенко) (архиерей Русской православной церкви, с 2018 года архиепископ Мадридский и Лиссабонский. – «НГР»), на просьбы отпускных грамот Иов всегда отвечал согласием, прихожане разных юрисдикций стали мирно сосуществовать. Но это очень плохо воспринималось определенной группой активистов, рассылались брутальные грубости в адрес владыки в Интернете. Фанару пришлось Иова отозвать, и поэтому можно допустить, что там осталась обида на экзархат». |
| И. заботился и о др. мон-рях в своей и в соседних епархиях. Смоленский епископ вместе с Киевским митр. Ионой II 20 июля 1506 г. заверил фундушевую запись смоленского шляхтича полоцкому Иоанно-Предтеченскому мон-рю на имение Чащицы. В марте 1505 г. на сейме в Бресте И. во главе делегации смольнян ходатайствовал о подтверждении привилея кор. Казимира IV Ягеллончика Смоленской земле. В привилее, подтвержденном вел. кн. Александром, содержалось обязательство «християнства греческого закону не рушити, налоги им на их веру не чинити». Вел. князь обещал также «не вступатися» в церковные земли и отказался от взимания «отумерщин» (налога на наследство скончавшегося священника). И. был наречен митрополитом, по-видимому, не позднее окт. 1507 г., поставлен на митрополичью кафедру между февр. и сент. 1509 г. по благословению К-польского патриарха Пахомия I . Первые годы управления И. Киевской митрополией отмечены значительными усилиями по упорядочению церковной жизни и укреплению автономии Церкви перед лицом светской власти. С этой целью на Рождество Христово в 1509 г. в Вильно был созван Собор, в к-ром участвовали все епископы, настоятели мон-рей и протопопы из белорус. части митрополии (кроме них на Соборе присутствовал архимандрит Киево-Печерского мон-ря), рядовые священники. Ряд важных решений Собора был направлен на укрепление дисциплины и порядка в церковной жизни. Так, правила устанавливали, что епископы без возражений должны являться на Соборы, созываемые митрополитом (следующий Собор был созван в 1514 также в Вильно). Устанавливался порядок, при к-ром священник или настоятель мон-ря мог быть смещен с должности. Клирика, совершившего проступок, следовало сначала отстранить на время, и, если он не исправится, епископ «соборне со своим крылосом» должен был запретить ему служить. Такой порядок должен был уберечь священнослужителей от несправедливых решений. Одновременно предписывалось запретить служение клирику, к-рый получил сан, утаив грехи от духовного отца. Епископам предписывалось не принимать священников и монахов из др. епархий без отпускных грамот. Запрещалось рукополагать во иерея диакона из иной епархии без отпускной грамоты и рекомендации своего архиерея. Иеромонахам запрещалось служить без благословения епископа. Не разрешалось совершать богослужение вдовым священникам. Был подтвержден запрет на общение с отлученными от Церкви. |
| Интересно, что подобная схема церковно-политических отношений была частично восстановлена с образованием современного украинского государства, политическая воля которого проявляет постоянную заинтересованность в образовании независимой от внешних влияний Украинской Церкви. Однако до середины XV века последнее слово оставалось за патриархами Константинопольскими, от решения которых зависело назначение единого предстоятеля митрополии, и которым нередко приходилось разрешать конфликты между православными иерархами Литвы и Московии. Такая зависимость от Константинополя была обременительной и для окрепшей Московии, князя которой долгое время не могли полностью контролировать процесс назначения «своего» митрополита. Но после заключения Константинополем в 1439 году Флорентийской унии с Римской Церковью в Московии начинают избирать своих митрополитов без согласования с Константинополем. Вследствие этих событий автокефальная Московская Церковь начала отдельное существование, а на украинские (и белорусские) земли, оставшиеся с Константинополем, вернулась митрополичья кафедра. Попытки воссоединить Киевскую митрополию, пребывавшую под омофором Константинополя, с Церковью Московии были возобновлены после вхождения украинских земель в состав России поле Переяславской Рады в XVII веке. В конце концов, вследствие комплекса сомнительных политико-дипломатических усилий это удалось. И сейчас оппоненты церковного единства Украинской Церкви с Московским Патриархатом вспоминают факт выплаты Константинопольскому патриарху Дионисию IV московскими послами двухсот червонцев и тридцати соболей в обмен на подписание «отпускных» грамот, по которым признавалась передача Киевской Митрополии в церковную юрисдикцию Московского Патриархата. Как видим, влияние светской власти в этих событиях было определяющим. Главным инициатором объединения Киевской Митрополии с Московским Патриархатом, конечно же, было московское государство, однако, следует вспомнить и воздействие, оказанное на украинских епископов промосковским гетманом Самойловичем, а также турецким визирем, заинтересованным в мире с Москвой, на патриарха Константинопольского. |
| Не удивительно, что в стране, где православие столь политизировано, вступление на престол нового Архиепископа, состоявшееся почти десять лет назад, сопровождалось скандалами. В адрес Христодула, считавшегося весьма молодым по греческим иерархическим меркам, сначала посыпались обвинения в модернизме (он призывал к развитию и расширению форм " молодежного служения " в православной Церкви), а вскоре они сменились на негодование либеральной прессы в связи с его " махровыми заявлениями " против " секулярных европейских ценностей " , глобализации и даже святого святых " официального православия " - экуменизма. Более напряженными стали при Христодуле отношения с " главным западным партнером " православных греков всех стран - Ватиканом. Хотя визит Папы Иоанна Павла II в Афины в 2001 году благополучно состоялся, а спустя пять лет Христодул приветствовал нового понтифика в Риме. Тем не менее, некоторая дистанция и холодок в отношениях Элладской Церкви с Ватиканом чувствовались на протяжении всего " десятилетия Христодула " , когда инициатива представительства греческой традиции перед лицом католического мира была безусловно перехвачена Константинополем. Обострение отношений с последним - пожалуй, главный и самый болезненный внешнеполитический сюжет церковной политики покойного Архиепископа. С первых же дней его правления обострился застаревший спор о пределах юрисдикции Афин над епархиями Новых территорий, находящимися на греческой земле и, соответственно, подпадающими под действие ее Конституции (где, напомним, Церковь не отделена от государства), но формально остающимися в Константинопольском патриархате и никогда никаких " отпускных грамот " от него не получавшими. Нарушая многолетнюю практику, Архиепископ Христодул стал делать важные назначения в этих епархиях без согласования с Патриархом Варфоломеем. Со своей стороны, тот стал обвинять Христодула в разного рода вторжениях на свою территорию - в том числе, через развитие контактов с греческой диаспорой в Америке и Западной Европе, организацию всеправославных конкурсов, фестивалей, объединений и т.д. Определенные основания для таких обвинений были - действительно, Архиепископ Христодул не раз высказывался в том духе, что греки диаспоры многими духовными и культурными нитями связаны со своей родиной, которой они по-прежнему дороги как ее сыны и дочери, - то есть с Грецией и греческой Церковью. Между Афинской архиепископией и Вселенской патриархией завязалась даже своеобразная историософская дискуссия о правах на византийское наследство, на " символический капитал " греческого православия, о реальном и номинальном первенстве в православном мире. |
| Недавняя история с принятием в юрисдикцию Константинополя епископа Московского Патриархата, не получившего отпускной грамоты, является наглядной иллюстрацией этой дилеммы. Константинополь, по-видимому, считает себя вправе играть роль конечной инстанции, к которой могут апеллировать клирики, недовольные своей собственной Поместной Церковью. Московский Патриархат, на строгом основании канонов Древней Церкви, считает, что ни один Патриархат, в том числе Константинопольский , не имеет права принимать в свою юрисдикцию клириков других Поместных Церквей без отпустительных грамот. Подобного рода вопросы должны были бы обсуждаться в рамках межправославного диалога, однако регулярные механизмы для такого диалога в настоящий момент отсутствуют. Всеправославный собор не созывался на протяжении всего второго тысячелетия, и подготовка к его созыву, начатая было в 1960-х годах, в настоящий момент приостановлена. В Православной Церкви, в отличие от Католической, принцип примата наиболее полно выражен на уровне отдельной епархии, где верховная власть принадлежит епископу, управляющему епархией в согласии с клиром и мирянами. Принцип соборности, напротив, наиболее полно выражен на уровне Поместной Церкви, управляемой собором архиереев во главе с соборно избранным Предстоятелем. На всеправославном уровне принцип примата до конца не уяснен, а принцип соборности существует без каких-либо стабильных механизмов его воплощения в жизнь. В Римско-Католической Церкви, напротив, насколько можно судить, принцип примата находит наиболее полное выражение в служении Римского епископа, чья юрисдикция распространяется на все без исключения подразделения этой Церкви. В силу сказанного Церкви Запада могут быть охарактеризованы как «находящиеся в общении с Римским престолом», а Православные Церкви не должны характеризоваться как «находящиеся в общении с Константинопольским престолом». Православные Церкви находятся в общении «между собою», и именно это, а отнюдь не только общение каждой из этих Церквей с Константинополем, является залогом кафоличности (соборности). |
| Но что делает Патриарх Варфоломей? Чтобы распространить свою юрисдикцию на Украину, он отменил решения константинопольского Патриарха Дионисия от 1686 года о передаче Киевской кафедры под управление Московского Патриарха. Этим деянием он нарушил ряд основополагающих канонических принципов Православной Церкви. Кроме того, Филарет Денисенко был запрещен, низложен, лишен сана и анафематствован до этой нынешней незаконной отмены, и константинопольскому Патриарху никто не давал отпускных грамот на клириков, то есть с позиции де-юре, даже с точки зрения Константинополя, он не мог принимать решения по ним. Как и Денисенко, Патриарх Варфоломей прекрасно знает церковные каноны, по которым в свое время защищал диссертацию. Однако из политических соображений он пошел против принципов жизни Церкви. Отмена им деяний нашего Собора говорит о том, что константинопольский Патриарх действует сам от себя, не признает действие Духа Святого в жизни Церкви, относится к ее соборным решениям как к обыкновенному человеческому решению. Он считает себя вправе единолично решать эти вопросы со своим Синодом. Ставя себя выше Собора Поместной Церкви, он совершает каноническое преступление и проявляет человеческую гордыню. — Ваше Высокопреосвященство, Священный Синод Русской Православной Церкви объявил о прекращении евхаристического общения с Константинопольской Церковью. Что это значит? — Я поставлю этот вопрос несколько по-другому: кто может его прервать? Ведь Евхаристия всегда одна. Совершенная однажды, она существует вне времени. Христос полагает ей начало на Тайной вечере в Сионской горнице и завершает на Голгофе. Преемники апостольской благодати воспроизводят ее по заповеди Спасителя (см. Лк. 22:19), но совершает ее всегда Сам Господь, как читается в одной из молитв за Литургией: «Ты еси Приносяй и Приносимый». Евхаристическое общение — это единство в Боге, сакральное бытие Церкви. Его нельзя прервать, если только человек сознательно не поставит себя вне Церкви, как это сделал Денисенко. Это возможно только через хулу на Духа Святого, которая, по слову Спасителя, не простится даже в вечности (см. Мф. 12:31-32). |
| Одной из главных проблем, обсуждавшихся на Соборе, была борьба с быстро распространявшимся старообрядчеством . Уехавший из Москвы Антиохийский патриарх Макарий писал И. из Макариева Желтоводского во имя Святой Троицы монастыря : «В здешней стране много раскольников и противников не только между невеждами, но и между священниками: вели их смирять и крепким наказанием наказывать» (цит. по: Соловьёв. История. М., 1991. Кн. 6. С. 273). Действия по искоренению старых богослужебных чинопоследований были предприняты уже весной 1668 г. Новгородский митр. Питирим (впосл. патриарх Московский и всея Руси) послал Ионе (Тугаринову(?)), архим. тихвинского Большого в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря , грамоту с указом отправить в митрополичий судный приказ священников посадских церквей Тихвина, которые используют при совершении Евхаристии просфоры с крестами «старой печати». Изготовивших эти просфоры просфорниц митрополит указал выслать в тихвинский в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы женский монастырь и держать там в цепях. Борьбой с распространением старообрядчества обусловлено разосланное по епархиям распоряжение И. от 25 марта 1668 г. Данной грамотой запрещалось священникам, диаконам и монахам переходить без благословения архиерея из мон-ря в мон-рь, архиереям возбранялось принимать клириков без отпускных грамот. Было также запрещено совершать постриги вне мон-рей, иноки должны были иметь духовного отца в своей обители, духовенству не позволялось жить у мирских людей. Указ был направлен против монахов - сторонников «старых обрядов», к-рые, покидая новообрядные мон-ри, скрывались у сочувствовавших «старой вере» мирян (одним из крупных центров старообрядчества был московский дом боярыни Ф. П. Морозовой , к-рая была тайно пострижена в монашество в нарушение указа патриарха, по-видимому, в апр. 1670). В 1667 г. патриархи Паисий, Макарий и И. за заслуги в борьбе против старообрядчества дали Рязанскому архиеп. Илариону грамоту, по к-рой он и все его преемники на Рязанской кафедре имели право служить в саккосе и носить белый клобук. 13 июня 1669 г. «за подвиг против раскольников» Иларион был возведен в сан митрополита. |
|
|
