| Достигает этот разрыв порою и не так уж редко такой глубины, что буквально под вопрос ставит основные Истины Церкви. Вот и стоит духовник в нерешительности: что же делать ему? Становиться на путь ригоризма и требовать от своих чад возвращения к укладу жизни, отвечающему истинам Церкви или капитулировать пред фактами и встать на путь попустительства и потакательства? Первое решение рождает конфликт с паствой неизживаемый. Поскольку это грозит катастрофой личной для пастыря, этого, казалось бы, не должна пугаться пастырская совесть. Но грозит это и иным, пред чем не может не задуматься скорбно самый мужественный и самоотверженный пастырь. Не оборвет ли он своей требовательностью последнюю ниточку, которая привязывает человека к Церкви? Требовательный ригоризм, последовательно проводимый, не способен ли он роковую роль сыграть в той отчаянной борьбе за души людей, которая сейчас происходит во всем мире, толкнув окончательно людей, еще все же стоящих на пути спасения, в бездну отступничества? Один весьма соблазнительный путь облегчения кажется иным естественным: не следует ли, не отдельным духовникам, конечно, а Церкви, в ее организованном целом, подумать о пересмотре канонов в смысле смягчения требований, искони в Церкви сложившихся, и отобрать, так сказать, некий железный минимум, соблюдение которого должно уже быть обязательным для каждого члена Церкви даже в наших условиях? Возникает в связи с этим и другая мысль, еще более соблазнительная в своей удобоприемлемости практической. Не возникло ли уже, или не находится ли, хотя бы в процессе возникновения некое обычное, смягченное и упрощенное церковно-каноническое правосознание, которое полномочно как бы молчаливо признавать устаревшим и обветшавшим то или иное заведомо неосуществимое, но строго канонически обязательное? Можно спорить относительно первой возможности. Это область большой церковной политики (мы, со своей стороны, считаем такой пересмотр и неосуществимым, и нежелательным), но против второго утверждения надо решительно предостерегать. |
| В книге Ваших проповедей Вы говорите о том, что Христос крестился ночью. Откуда у Вас такая информация? Ибо ссылок Вы не делаете. Судя по евангельскому повествованию, нет никаких оснований считать Крещение Господне ночным. Великое освящение воды на Богоявление происходит два раза: накануне праздника после вечерни и в день праздника после Литургии. Первое освящение воды установлено в память того, что Господь крестился ночью, а второе освящение воды соответствует смыслу и торжеству праздника. Этот уставной обычай был подтвержден и одобрен Восточными Патриархами и их представителями, прибывшими в Москву по случаю суда над Патриархом Никоном . Четыре главных события в земной жизни Спасителя совершились ночью: Рождество, Крещение, Преображение и Воскресение. Об этом упоминает святой Иоанн Златоуст , говоря о силе и достоинстве ночной молитвы. Толкователи Евангелия замечают, что святой Иоанн Креститель днем был окружен толпой народа, который приходил к нему со всех концов страны, а ночью вместе с ним оставалось только несколько учеников. На Богоявление, под праздник, ночью, воду освящают на иордани; от этого ведет начало народный обычай – обливаться ночью, накануне праздника, водой. Вы пишете, что самые важные события в земной жизни Иисуса Христа происходили ночью: Рождество, Крещение, Преображение, Воскресение. Но во время Крещения на Господа снизошел Святой Дух в виде голубя. А голубь – не ночная птица. Я понимаю, что только «в виде» голубя. Все равно смущаюсь. Может быть, «в виде» понимать «как»? Тогда останется только сходствопо действию: как голубь опустился,– и будет точнее. Разъясните, пожалуйста. Божественное явление (Феофания) совершается в образах, доступных нашей человеческой ограниченности. О воле Божией Хочу спросить Вас относительно отсечения собственной воли. Можно ли мне, грешному, в решении своих духовных вопросов прибегать к использованию жребия (и как это правильно делать)? Можно ли это делать вместо обращения к кому бы то ни было из моих духовных наставников, особенно когда мой вопрос требует от наставника духовности и рассуждения, то есть старческой богодухновенности (что очень редко, как Вы знаете, встречается в миру в наше последнее время). Или же все-таки благодать рассуждения, необходимая для ответа, подается отвечающему по вере вопрошающего, независимо от личного духовного уровня отца, и мне лучше смириться перед человеком, чем надеяться на непосредственный ответ от Бога через жребий? Как Вы посоветуете мне поступать? |
| Не напрасно, не случайно Жизнь от Бога мне дана, Не без воли Бога тайной И на казнь осуждена, — спокойно и трезво возражает поэту святитель. Он избирает ту же форму, ту же лексику, тот же размер стихотворный, на три четверостишия отвечает тремя же, каждому пушкинскому тезису противопоставляя свой антитезис — подвигая мысль читателя к неизбежному выводу из такого противопоставления, единственно возможному. Ничто не случайно у Бога, ничто не напрасно, всё имеет свой смысл и свою цель, и каждый должен постичь тайну, о которой Всевышний поведал нам языком якобы случая. Сам я своенравной властью Зло из тёмных бездн воззвал, Сам наполнил душу страстью, Ум сомненьем взволновал, — так обращает святитель Филарет блуждающий по сторонам взор поэта в глубину его души, напоминая искони исповеданную Православием истину, которую просветительский разум сумел запамятовать, соблазняя всех поисками виновного во внешнем пространстве, отвлекая внимание от собственной поврежденности грехом. Своенравие, своеволие, утверждение самости своей, заклинание «да будет воля моя» — на это и направляет прежде всего наш ум православный иерарх, и указывает в том причину всех зол земных. Пушкин поставил перед собой и перед миром эти проклятые русские вопросы: кто виноват? и что делать? Поставил — и попытался, отвечая на первый, отыскать виновника вне себя; перед вторым же вопросом остановился в недоумении. Святитель Филарет ответил на оба вопроса так, как учит Православие. Вину необходимо искать в себе. Но как избыть ту вину? Прекрасно зная, что человек собственными только усилиями, без Божьей помощи, не сможет избыть грех, отвечающий молитвенно взывает: Вспомнись мне, Забвенный мною! Просияй сквозь сумрак дум — И созиждется Тобою Сердце чисто, светел ум. Единственно верный ответ на вопрос что делать? Темным безднам, сумеркам дум святитель противопоставляет сияние Божией мудрости, которая одна и способна просветить человека. Поэту как бы возвращается его дихотомия ум-сердце в просветленном, преображенном виде. |
| Он избирает ту же форму, ту же лексику, тот же размер стихотворный, на три четверостишия отвечает тремя же, каждому пушкинскому тезису противопоставляя свой антитезис — подвигая мысль читателя к неизбежному выводу из такого противопоставления, единственно возможному. Ничто не случайно у Бога, ничто не напрасно, всё имеет свой смысл и свою цель, и каждый должен постичь тайну, о которой Всевышний поведал нам языком якобы случая. Сам я своенравной властью Зло из тёмных бездн воззвал, Сам наполнил душу страстью, Ум сомненьем взволновал, — так обращает святитель Филарет блуждающий по сторонам взор поэта в глубину его души, напоминая искони исповеданную Православием истину, которую просветительский разум сумел запамятовать, соблазняя всех поисками виновного во внешнем пространстве, отвлекая внимание от собственной поврежденности грехом. Своенравие, своеволие, утверждение самости своей, заклинание «да будет воля моя» — на это и направляет прежде всего наш ум православный иерарх, и указывает в том причину всех зол земных. Пушкин поставил перед собой и перед миром эти проклятые русские вопросы: кто виноват? и что делать? Поставил — и попытался, отвечая на первый, отыскать виновника вне себя; перед вторым же вопросом остановился в недоумении. Святитель Филарет ответил на оба вопроса так, как учит Православие. Вину необходимо искать в себе. Но как избыть ту вину? Прекрасно зная, что человек собственными только усилиями, без Божьей помощи, не сможет избыть грех, отвечающий молитвенно взывает: Вспомнись мне, Забвенный мною! Просияй сквозь сумрак дум — И созиждется Тобою Сердце чисто, светел ум. Единственно верный ответ на вопрос что делать? Темным безднам, сумеркам дум святитель противопоставляет сияние Божией мудрости, которая одна и способна просветить человека. Поэту как бы возвращается его дихотомия ум-сердце в просветленном, преображенном виде. Так мы снова возвращаемся к тому же понятию синергии, с которого Пушкин начал своего «Пророка» — собственная воля человека к новому обретению Бога в душе соединяется с сиянием Божественной благодати, преображающей весь внутренний состав человека. |
| — обращает владыка блуждающий по сторонам взор человека в глубину его души. Святитель напоминает искони исповеданную Православием истину, которую просветительский разум сумел запамятовать, соблазняя всех поисками виновного во внешнем пространстве, отвлекая внимание от собственной повреждённости грехом. Своенравие, своеволие, утверждение самости своей, заклинание «да будет воля моя» — на это и направляет прежде всего наш ум православный мудрец, и указывает в том причину всех зол земных. Пушкин, по сути, поставил перед собою и перед миром эти проклятые русские вопросы, кто виноват? и что делать? Поставил — и попытался, отвечая на первый, отыскать виновника вне себя; перед вторым же вопросом остановился в недоумении. Святитель Филарет ответил на оба вопроса — как учит Православие. Вину необходимо искать в себе. Но как избыть ту вину? Прекрасно зная, что человек собственными только усилиями, без Божьей помощи, не сможет избыть грех, отвечающий молитвенно взывает: Вспомнись мне, Забвенный мною! Просияй сквозь сумрак дум — И созиждется Тобою Сердце чисто, светел ум. Единственно верный ответ на вопрос что делать? Тёмным безднам, сумеркам дум святитель противопоставляет сияние Божьей мудрости, которая одна и способна просветить человека. Ибо : Бог есть свет (1 Ин. 1, 5). Поэту как бы возвращается его дихотомия ум-сердце в просветлённом, преображённом виде. Так мы снова возвращаемся к тому же понятию синергии, с которого Пушкин начал своего «Пророка» — собственная воля человека к новому обретению Бога в душе соединяется с сиянием Божественной благодати, преображающей весь внутренний состав человека. Святитель использует в своих стихах непрямое цитирование Писания — и это важно. «И созиждется Тобою сердце чисто...». Кто же из церковных людей не вспомнит многажды слышанное в храме и каждодневно же повторяемое в утреннем правиле молитвенном: из 50-го псалма: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12). И каждый вспомнит из Заповедей блаженства: |
| Разделы портала «Азбука веры» Задайте вопрос о православном христианстве Здравствуйте, мне хотелось узнать, я была христианка, приняла ислам неосознанно, для того, чтоб прочитать никах. Замужем за мусульманином. Сейчас у нас всё плохо - он меня бьёт, издевается, у нас дочь, ее тоже мула почитал и она тоже мусульманка, я хочу стать своей веры и дочь покрестить. Как мне это сделать? Я не хочу быть мусульманкой, для меня нет веры кроме христианства, я неосознанно это сделала, как мне покрестить ребенка? Она постоянно плачет, моё желание её покрестить. Я не знаю что мне делать, батюшка помогите. Вопрос закрыт для новых ответов. Похожие вопросы 3 Ответа Прежде всего - не впадайте в отчаянье. Бог видит Ваше покаяние, и Вы обязательно вернетесь в христианство. Ваше обращение " батюшка " не совсем уместно, так как, насколько мне известно, среди отвечающих здесь на вопросы нет ни одного священника, мы тут все просто обычные люди. В Вашей истории много неясного. Прежде всего не понятно, намерены ли Вы сохранять такую семью, или хотите развестись? И позволят ли Вам уйти из семьи с ребенком? Живете ли Вы в русском регионе, где Вы можете обратиться в правоохранительные органы, к юристам и так далее? Или в мусульманском регионе, где Вам, скорее всего, не позволят открыто вернуться в христианство и крестить дочь. Будет ли Ваше решение грозить опасностью для Вашей жизни? Не зная этих моментов, сложно давать советы. Раз Вам нужен совет священника, то я советую Вам найти вКонтакте страничку известного богослова и миссионера, священника Георгия Максимова , и через личку посоветоваться с ним о Вашей проблеме. Кроме прочего, он хорошо знает мусульманский мир и все, что с ним связано. И снова повторю: не впадайте в отчаянье. Ваш проступок является тяжким, но Бог милостив и Он любит и ждет всех Своих детей. Он простил и возвеличил апостола Петра, который отрекся от Него три раза. И Вы обязательно вернетесь ко Христу, пусть даже Ваш путь и не будет очень легким. Господь видит Вашу скорбь, Он с Вами, и Он поможет. С уважением, Очень Вам сочувствую... Какие требования Вам предъявляют? Может так, что выносимо терпеть их исполнение? Если проживаете в мусульманской стране, то дочь Вам не отдадут. Тогда Вам нужно остаться в том что выбрали, пока дочь не вырастет. А после пробовать вернуться. Если проживаете в бывшей христианской стране, то есть хорошая вероятность помощи от гос. юстиции. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 144 чел. Всего просмотров 5.6 млн. Всего вопросов 4033 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Единство тела и души во Христе чисто ипостасное (то есть не естественное), тогда как в людях то же единство не только лично (ипостасно), но и естественно 234 . Именно это единство, согласно св. Максиму, и составляет личность. Личностность всего человечества (заключающаяся не только в человеческой природе) укоренена в Логосе Божьем, то есть она сама по себе во-ипостасна. Из этого следует, что человеческая природа, то есть единство тела и души (которые со-ипостасны в том смысле, что у обоих – единая ипостась), предполагает личные отношения с Богом. Nous как выражение сущности человеческого существования тесно связан с человеческой личностью. Некоторые отцы понимают его как божественную составляющую человека. Как способность, nous ассоциируется с созерцательной стороной человека, в первую очередь отвечающей за отношения человека с Богом. Как уже ранее отмечалось, nous – это «орган» веры, так как он связан с молитвой, надеждой и любовью к Богу. С другой стороны, преп. Максим Исповедник идентифицирует nous с полнотой, или целостностью, человека, с образом его жизни, который он называет «внутренним человеком» (или, в современной терминологии, личностью) 235 . Осознание человеком его возможностей достичь полноты бытия заставляет nous действовать; и если люди преуспеют в этом, – то есть если им удастся восстановить в себе всю полноту личности, соделаться «монахом внутреннего человека», – их nous сможет богословствовать – созерцать тайну Бога до той степени, которая возможна для человеков 236 . Что в богословии может быть соотнесено с наукой? Теперь возникает вопрос: каков смысл диалога, или посредничества, между богословием (понимаемом в святоотеческом смысле) и наукой (представляемой оппонентом богословия) как знанием конкретных вещей, достигнутым путем дискурсивных размышлений и четко сформулированных научным языком? Можно ли соотнести опытный характер богословия, предполагающего личное участие в таинствах, с объективным знанием, полученным в результате научных исследований, универсальным в смысле языка и материальных средств, доступным большинству образованной публики, по крайней мере, в облегченной форме? Отрицательный ответ на этот вопрос был бы очевидным, если не делать различия между вечно живой тайной Церкви (theologia), с одной стороны, и традицией передавать свой опыт в словесной или письменной форме сквозь все века, пока живет земная Церковь , как богословие домостроительства, с другой стороны. |
| И мы уверены, что последнего рода полемика коренится в самом существе церковного учительства и обязательна для Церкви, которая не может спрятать зажженную свечу под сосудом и не должна равнодушно смотреть на заблуждения людей, особенно же бывших чад своих. Но где Церковь сталкивается с заблуждениями, там естественно обе стороны дают одна другой отчет о своем уповании, там происходит обмен мнений или полемика. И, конечно, православный миссионер, спрашивающий и отвечающий противной стороне, должен делать это «с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). Понятно теперь, что нельзя упразднить всякую полемику. Нужно позаботиться только, чтобы полемика с заблудшими велась в духе кротости, с долготерпением и назиданием, как вели ее апостолы. Законна ли миссионерская полемика с точки зрения действующего по делам веры гражданского законодательства? Лично для нас такого вопроса не существует. Мы твердо уверены, что уста истинного благовестника Евангелия может сомкнуть только смерть. Но раз этот вопрос задается и притом во всеуслышание, то мы считаем долгом дать на него ответ. Действующее ныне законодательство по делам веры, разумею новое «Уголовное Уложение» 22 марта 1903 г. в том его виде, как оно исправлено Высочайшим Указом 17 апреля о веротерпимости и редактировано Государственным Советом 14 марта 1906 г., нисколько не поколебало установленного основными законами государства первенствующего в России положения православной Церкви, каковое положение подтверждено в полной силе и вновь изданными 23 апреля сего года «Основными Государственными Законами» (ст. 24). Посему незыблемым остается и право православной Церкви свободно и притом публично проповедовать иномыслящим свое вероучение и путем убеждений и мерами нравственного воздействия привлекать их в свое лоно. Всякие сомнения в этом случае должны бить признаны излишними. Скорее можно ожидать, что государство разрешит также инославным и иноверным исповеданиям публичную пропаганду их учения, чем запретит православной церкви публичную проповедь своего учения иномыслящим. Таким образом, миссионерская полемика с иномыслящими бесспорно является вполне законной с точки зрения действующего у нас по делам веры светского законодательства. |
| Я сказал: конец нашему недоумению положит совет «старца, которому надо высказать наше смущение, и что он присудит, то, как божественный, небесный ответ, должно положить конец всем нашим смущениям. И мы нисколько не должны сомневаться в том, что устами этого святого Господь откроет нам, что нужно делать ради заслуги его и ради нашей веры. Ибо по дару Его часто получали спасительный совет и верующие от недостойных и неверные от святых, когда Господь даровал это или по заслуге отвечающих, или по вере спрашивающих. Слова эти авва Герман принял так, как будто я высказал их не от себя, а по внушению Господа. Подождав немного прихода старца и наступающего уже часа ночного богослужения, мы встретили его с обычным приветствием, и, совершив законное число молитв и псалмов, мы опять сели на тех рогожках, на которых располагались для покоя. Глава 4. Вопрос аввы Иосифа и наш ответ, от чего произошла скорбь Тогда достопочтенный Иосиф, видя нас унылых духом и догадываясь, что это не без причины случилось с нами, обратился к нам со словами патриарха Иосифа: что печальны лица ваши ныне? Мы сказали ему: не как узники, министры фараона, мы видели сон, и нет истолкователя, но провели ночь без сна; и нет никого, кто бы облегчил тяжесть нашего смущения, разве только Господь твоим рассуждением устранит его. Тогда тот, который и по заслуге и по имени представлял добродетель патриарха, сказал: не Господом ли врачуются помышления человеческие? Объявите их, ибо милость Божия по вере вашей может нашим советом доставить им исцеление. Глава 5. Изъяснение аввы Германа, почему они желают остаться в Египте и почему следовало бы возвратиться в Вифлеем На это Герман сказал: мы думали, что возвратимся в свою киновию, полные не только духовной радости, но и успеха; и что мы приобрели от вашего учения, тому по возвращении будем следовать хоть с малой ревностью. Ибо ожидать этого заставляет нас любовь наших старцев, так как мы верили, что в той киновии нам отчасти можно подражать высоте вашей жизни и учения. |
| В Канцелярию Обер — Прокурора Св. Синода, с надписью на конверте " к церковно-приходской реформе " , или ко мне, для пересылки по принадлежности. Секретарь Олонецкой Духовной консистории И. Борцезовский». О том, что переворот вызвал растерянность и смятение среди духовенства, которое ни реформ никаких не планировало, ни «свободы» особенно не требовало, как минимум, до окончания войны, писал также и ректор Олонецкой духовной семинарии в Петрозаводске, прот. Н.Чуков, в своей статье «Ближайшая задача духовенства» в Олонецких Епархиальных Ведомостях 15 апреля 1917 года: «Совершившийся государственный переворот с неизбежностью влечет за собой изменение в положении русской церкви вообще и духовенства в частности. Создаются новые условия для внешней жизни церкви; произойдет коренное переустройство и внутри церкви на широких началах соборного самоуправления. Свобода совести оставит в ограде церкви только тех, кто искренно, по совести останется православным; свобода вероисповеданий освобождает противоборствующие православию силы и ставит все исповедания в равное положение, оставляя в руках духовенства только единственное надежное оружие — духовное. Конечно, этой свободе надо только радоваться и приветствовать ее как проявление духа Христова. Но, надо правду сказать, этот переворот застает церковь неподготовленною, ни к формам нового строя, ни к внутреннему церковному движению. И естественным является некоторое церковное смятение и недоумевающие вопросы: как быть? Что делать?». В сложившейся обстановке, пастырям, отвечающим свою за паству, действительно надо было что-то предпринимать; объявленную из Петрограда «революцию в церкви» надо было как-то осуществлять, и ситуацию при этом по возможности держать в руках. 19 марта в Петрозаводске состоялось открытое собрание белого духовенства в присутствии мирян, на котором обсуждались вопросы образования местного союза белого духовенства и присоединения к всероссийскому; выборы исполнительного комитета; созыв епархиального и подготовка к объявленному всероссийскому съезду белого духовенства и вопрос о церковном Соборе. |
|
|
