| 351 Таковы, напр., указания на некоторые исторические примеры Ветхого Завета (см. молитвы: при еп. рукоположения по чину пост. Апостольских, яковитскому и древне-римскому пресвит. рукоп.): ссылка на текст Мф.20:26 (в правосл. чине диакон. рукоположения); упоминание о херувимах и серафимах (в чине маронитском при диак. рук.); точное указание на полномочие пресвитера совершать таинство тела и крови Христовой (в галликанском и армянском, а также и современном римско-католическом чине пресвитерского рукоположения); подробный перечень епископских полномочий (в чине коптском и несторианском) и т. д. – Другие подобные указания см. Boudinhon, р. 557–562. – Кстати заметим, что Будепон приводит текст и сравнивает восемь образцов молитв, а именно: древнеримский, галликанский, греческий, коптский, маронитский, несторианский, армянский и постановлений апостольских, – Canoniste contemporain р. 539–557. 353 Когда Будепон выставил это положение в более резкой форме, т. е. с ясным упоминанием о диаконстве, пресвитерстве и епископстве, ему возразили, что в канонах Ипполита (которых он не имел в виду) о диаконстве молитва не упоминает, после чего он согласился, что его формула нуждается в исправлении и что таким образом нельзя утверждать необходимость упоминания в молитве о том сане, в который возводится рукополагаемый. – Lacey. Supplementum р. 20–21; – Puller. The Bull etc. p. 20–22, – Что касается самих терминов, которыми обозначаются священные степени, то совершенно справедливо замечено, что их точное упоминание в молитве не составляет необходимости. Такого упоминания нет не только в указанной молитве канонов Ипполита, но и в чинопостедованиях галликанском и маронигском. Поправка, нам думается, должна состоять не в том, чтобы совсем устранять положение о необходимости упоминания в молитве того сана, в который возводится рукополагаемый, а только в том, что об этом сане молитва должна упоминать лишь с большей или меньшей ясностью, хотя бы и не прибегая к самим терминам. В этом смысле и каноны Ипполита и формы галликанская и маронитская, ссылаясь на первомученика Стефана, ясно говорят о диаконстве. |
| 94 « " Εγ τν διβολον αυτοφυ λογζομαι και αυτογνητον, κα δο ρζας οδα, πoνηρν κα αγαθν. – Der Dialog des Adamantius. Bakhyzen. p. 118. Cp. 116. 100 Serm. LV, p. 557 B: «Inexplicabile quoddam imaginantur, quod a Patre vtventium delapsum in terrae descendit ignotam prolem concepit inde Mater, natum Yiventis filium apellavit». 101 Serm. LV, p. 557 D. «Spiritum sanctum gaminas generasse puel- las. Sic euim Spiritum sanctum suis blandientem flliabus indueunt. Quae te nascendo proximo subjecuta est, mihi filiam, tibi sororem habeto... Geminas, ut modo dicebam, sorores a spiritu sancto genitas affirmant, et alteram quidem Terrae attulisse unde incestaretur; alteram vero Aquae, unde imaglnem quandam exprimeret». По-видимому, это место чрезвы- чайно трудно для перевода и для понимания. Автор латинского перевода, по словам Но (Patrol. syr. I, II, р. 504, ι), не понял этих слов. Неизвестно, говорит Но, сам то св. Ефрем понимал строки вардесанитов и сумел ли выразить их смысл... Наиболее трудное место Assemani передает, как мы уже видели, так: Quae te nascendo proxime subjecuta est. Nau исправляет эти слова по буквальному переводу так: Filia pedis tui (femoris tui?) erit mihi filia et tibi soror. Выражение «дочь твоей ноги», повидимому, ясно передает мысль под- линника. Она как раз отвечает библейскому представлению и выражению. В кн. Быт. (XXV, 26) читаем о том, что Иаков вышел из матери, держась за пяту Исава. Лично для нас непонятно в переводе Nau лишь пояснение pes – словом femur. Если femur означает верхнюю часть ног, чресла; тогда нужно поставить определение и этому слову не tui, a mei (дочь моих чресел). Hort (A Dictionary. Smith. I, р. 253) в переносном смысле так переводит: «Let her who comes after thee, позволь, пропусти ту, которая идет позади тебя». – По мнению Горта, наименование второй дочери Духа «образ воды» указывает на «идола воды» (idol of the Water), которому совершалось поклонение в соседнем с Хараном городе. По Hilgenfeld’y (S. 411 – первая дочь означает нечистую страсть первосущества; вторая – павшую Софию валент... |
| Надежда поощряет к ПОДВИГУ Надежда чаемаго добра поощряет к подвигу, и в подвиге утверждает. Надежда богатства купца по чужим странам скитаться, надежда плодов земледельца трудиться и потеть, надежда разума ученика в училищах обращаться и всякую нужду претерпевать, надежда победы воина противу врагов подвизаться поощряет и укрепляет. Тако и наипаче нас надежда будущаго онаго блаженства да подвигнет и укрепит в подвиге до конца. Конец бо добрый блаженство наше совершает, по реченному: «буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота», глаголет Господь ( Апок. 2, 10 ) (4:377). Надежда на славу вечную укрепляет благочестивых к ПОДВИГУ Оная слава и радость поощрением должна быть людем благочестивым к подвигу доброму, и пребыванию в том до конца, по словеси Христову: «буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота» ( Апок. 2, 10 ). Тако воинов надежда победы и славы поощряет к подвигу противу врагов; тако земледельцев надежда плодов поощряет к земледельству и трудам; ...тако учеников надежда разума поощряет трудиться в науках; тако и Христианина благочестиваго надежда будущия славы и радости должна поощрять к непременному за благочестие подвигу и течению к вышнему званию (4:258–259). Дела добрые делать, но надежду возлагать на Христа (1:107; см. СПАСЕНИЕ , 972). Трудиться нужно с надеждою, ради жизни вечной (4:77; см. ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ , 346). Надежда производит молитву (2:323; см. МОЛИТВА , 557). Молитва невозможна без истинной надежды (2:319; см. МОЛИТВА, 557). Надежда на Него тверда, известна, не может пасть (2:321; см. БОГ , 659). Надежда истинная в непорочной СОВЕСТИ почивает Безстыдно человеку и надеятися на Того, Котораго непрестанно прогневляет и огорчевает грехами противу совести. Надежда, как и вера, любит в доброй совести почивать, а от злой совести убегает; и таковый устами только надеется, а в сердце того не имеет. Какой надежде тамо быть, где совесть, раздраженная грехами, непрестанно судом Божиим грозит? Надежда в спокойной совести, упокоенной от грехов, жилище свое имеет (1:197). |
| Глава I. Предпосылки возникновения тринитарной доктрины в библейской, иудео – эллинистической и раннехристианской религиозно – философской мысли Прежде чем перейти к исследованию тринитарной доктрины в латинской патристике II-VIII вв. и тех философских элементов, которые были прямо или опосредованно заимствованы латинскими христианскими мыслителями из языческих философских школ и направлений 552 , необходимо кратко рассмотреть общие предпосылки возникновения тринитарной проблематики в библейской, иудео – эллинистической и раннехристианской религиозно-философской мысли, на которую впоследствии опирались такие латинские христианские мыслители, как Тертуллиан и Новациан, Амвросий Миланский и Марий Викторин, Августин и Боэций. Это даст нам возможность лучше понять истоки латинского тринитаризма и его тесную связь с библейской и патристической традицией. 1. Библейское учение о Боге (Ветхий Завет) Общеизвестно, что истоки христианской «тринитарной доктрины», или «тринитаризма», т. е. учения о единстве и троичности Бога, понимаемого как трансцендентное миру, личное и творческое Первоначало, заключаются в Библии 553 . Однако это нисколько не исключает того, что философский гений эллинов мог в той или иной форме «предвосхитить» учение о троичности мирового Первоначала или дойти до представления о трех мировых Первоначалах или трех высших богах, поскольку, по известному выражению раннехристианского апологета Климента Александрийского , философия для эллинов была таким же «детоводителем» ко Христу, как закон Моисеев – для иудеев 554 . Но обратимся сначала к анализу библейских данных. Как известно, в первой части Библии , Ветхом Завете, особенно настойчиво подчеркивается монотеистическое представление о единстве Бога как Творца, Промыслителя и Спасителя мира и Вождя избранного Им израильского народа. Действительно, согласно известному изречению книги Второзакония, которое повторяется в Библии неоднократно, «Господь, Бог наш, Господь един есть» (евр. 555 ). Конечно, было бы неверно искать в Ветхом Завете, признаваемом как Откровение единого Бога не только христианами, но и иудеями, и (частично) мусульманами, христианское учение о Троице, каким оно сложилось в эпоху патристики и Вселенских Соборов. Однако, как представляется, уже здесь можно найти отдельные, пусть неясные и таинственные, указания на троичность Лиц в Боге 556 . В самом деле, уже в первой главе первой книги Библии – книги Бытия – наряду с Богом, Творцом неба и земли, упоминается «Дух Божий» 557 ... |
| Агафий Миринейский (VI в.) Эпиграмма, появившаяся как литературный жанр в IV в. до н. э., на закате античной культуры, в VI в. н. э. достигает последнего расцвета, который связывается с именами Павла Силенциария и Агафия. Биографические сведения об Агафии довольно скудны, источником их служат его собственные произведения. Он родился в городе Мирине (теперь Сандарлык) в Малой Азии. Вскоре отец его, ритор Мемноний, переселился с семьей в Константинополь. Среднее образование Агафий завершал в Александрии, где его застало землетрясение 554 г. Это позволяет предположить, что родился он в 536–537 гг. Агафий стал очевидцем еще одного землетрясения – константинопольского, в 557 г., что указывает на его возвращение в столицу, где он еще не менее 4–х лет занимался изучением законов, стал юристом. По своему положению, по дружеским связям (с Павлом Силенциарием, «императорским секретарем Евтихианом), по литературным и научным занятиям и интересам Агафий может быть отнесен к верхушке византийской интеллигенции. Адвокатура приносила ему доходы, достаточные для того, чтобы заботиться о благоустройстве родного города, где благодарные сограждане воздвигли статую в честь его отца, брата и его самого. После смерти императора Юстиниана (565 г.) Агафий решил сохранить для потомков великие исторические события своего времени и продолжить «Историю войн» Прокопия, только в отличие от последнего стал излагать события в хронологическом порядке. Принимаясь за исторический труд, Агафий должен был основательно пополнить свои знания в области истории и философии, собрать много исторического материала, так что собственно писать он стал, как предполагают, не ранее 570 г. Как и многие другие историки, Агафий обвиняет в пристрастности своих предшественников и заявляет, что сам он не намерен «насиловать историю и прикрашивать случившееся» («О царствовании Юстиниана», гл. 5). Действительно, описывая современные ему события («О царствовании Юстиниана» охватывает период от 552 до 558 г.), Агафий не довольствуется собственными воспоминаниями или слухами, но использует показания очевидцев, письма, официальные документы, историографические источники, как греческие, так и персидские, проверяет их и сопоставляет ради выявления истины. Он проявляет исключительную эрудицию и добросовестность. Ни один критик не мог упрекнуть его в неправильности приводимых сведений, необоснованности замечаний. |
| ВРАЖДА Вражда есть яд, умерщвляющий душу (4:82, см. ГРЕХ , 230). Бес приводит людей ко вражде (1:241, см. ПАМЯТОЗЛОБИЕ , 647). Вражда – злой плод злого семени диавола (3:18, см. ВЕРА , 138). Вражда ХРИСТИАН между собой есть радость ДИАВОЛУ Тако, когда христиане на христиан востают и их озлобляют: отдают себя в посмеяние диаволу и служителям его – идолопоклонникам. Радуется диавол, враг христианский, о таковых христианах. Должно было христианам всем единодушно противу того врага стоять и подвизаться, и друг другу помогать, и друг друга противу его поощрять, и тако с ним единым брань творить, якоже сего Господь требует ( Еф. 6, 10–18 ; 1Пет. 5, 9 ). Но когда христиане на христиан востают, то уже не противу диавола, но с диаволом противу христиан вооружаются; и ему пособствуют, и тако угодное ему творят (4:385). Вражда – от плотского сердца (3:57, см. БРАНЬ , 116). Как получить ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ, когда сами не оставляем Аще кто враждует и злобствует на ближняго, таковому не должно к священнослужению приступать, понеже весьма согрешит. Како бо получит оставление грехов от милосердаго Отца небеснаго, Которому не токмо на всякий день, но и на всякий час и на всякую минуту много вси согрешаем? С каким упованием Отцу небесному будет молитися: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», а сам на ближняго ярится, хотя и память его истребить? Когда молимся так в Господней молитве: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», – не уговор ли с Богом полагаем так: тако-де ты, Отче небесный, остави нам грехи наша, как мы ближним своим оставляем? Следственно, что хотя и молимся Богу об оставлении согрешений наших, а брату нашему не оставляем обиды, то и от Бога не получим оставления. Должно убо прежде отпущать ближнему согрешения, и отпущать от сердца, то есть, не токмо словом, но и делом самым, сиречь, обиду забвению предать. И тако оставивши брату согрешения, и к щедрому Богу с дерзновением и упованием должно приступать, и просить отпущения грехов (1:10–11). Вражда заключает двери к молитве (3:103, см. МОЛИТВА , 557). Вражда отсутствует у духовно мудрого (2:18, см. МУДРОСТЬ , 569). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского/Схиархимандрит Иоанн (Маслов). - Москва : «Самшит-Издат», 2003. - 1199 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| ГЛАВА XVI. О НЕРАЗУМНОЙ ЧАСТИ ДУШИ, КОТОРАЯ НАЗЫВАЕТСЯ ТАКЖЕ СТРАСТНОЙ [И ЖЕЛАТЕЛЬНОЙ] 546 Некоторые утверждают, что неразумное существует само по себе как неразумная душа, а не как часть разумной. И, во-первых, она сама по себе присуща неразумным животным, из чего явствует, что она есть нечто самобытное 547 , а не часть другой (души); затем – ни с чем несообразно, чтобы неразумное было частью разумной души. Но Аристотель считает неразумное и частью, и способностью (разумной души) и разделяет его на две части – как мы сказали 548 , – которые вообще называет желательной способностью ( ρεκτικν ) 549 . Этой способности свойственно также произвольное движение 550 : желание, ведь, есть начало движения 551 , потому что, будучи объяты желанием, живые существа побуждаются к произвольному движению 552 . Одна часть неразумной души не повинуется разуму, а другая – повинуется ему; в свою очередь, повинующаяся разуму часть разделяется на две – на чувственно-нежелательную (то πιθυμητικν) и аффективную ( τ θυμικν) 553 . Органом пожелательной способности как чувственной 554 служит печень, а аффектной – сердце, твердая часть, способная к напряженному движению и предназначенная к трудной работе и сильным порывам, – подобно тому, как печень, нежная внутренность, является органом нежного вожделения. Эти (две) способности называются повинующимися разуму потому, что они от природы созданы подчиняться разуму, покоряться ему и возбуждаться к деятельности 555 так, как он прикажет – конечно, у людей, живущих согласно с природой. Эти страсти ( τα πθη) составляют существо животного: без них, ведь, не может состоять жизнь. А так как о страсти ( πθος ) говорят в двояком смысле 556 , то нужно, прежде всего, точно разграничить эту соименность ( την μωνυμαν). Так, говорится о страсти телесной как, например, о болезнях и ранах 557 , говорится также и о страсти душевной, о которой у нас сейчас идет речь, именно: о чувственном пожелании и гневе. В общем же и родовом смысле страсть живого существа есть то, за чем следует удовольствие или печаль 558 . |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 32. О причинах удовольствия Теперь нам надлежит исследовать причины удовольствия, под каковым заглавием наличествует восемь пунктов: 1) является ли деятельность собственной причиной удовольствия; 2) является ли причиной удовольствия движение; 3) причиняют ли удовольствие надежда и память; 4) обусловливает ли удовольствие печаль; 5) доставляют ли нам удовольствие действия других; 6) обусловливает ли удовольствие делание добра другому; 7) является ли подобие причиной удовольствия; в) является ли удивление причиной удовольствия. Раздел 1. Является ли деятельность собственной причиной удовольствия? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что деятельность не является собственной и первой причиной удовольствия. Ведь сказал же Философ, что «удовольствие заключается в восприятии чувств» 556 , поскольку, как уже было указано выше (31, 1 ), для удовольствия необходимо [некоторое] знание. Но познание объектов деятельности происходит до осуществления самой деятельности. Следовательно, деятельность не является собственной причиной удовольствия. Возражение 2 . Далее, удовольствие в первую очередь связано с достижением цели, поскольку именно это наиболее желанно. Но цель иногда является деятельностью, а иногда – следствием деятельности. Таким образом, деятельность не является собственной и непосредственной причиной удовольствия. Возражение 3 . Далее, объектами удовольствия являются досуг и покой, которые заключаются в прекращении дел. Следовательно, деятельность не является собственной причиной удовольствия. Этому противоречит сказанное Философом о том, что «удовольствие является беспрепятственной и сообразной естеству деятельностью» 557 . Отвечаю: как уже было сказано (31, 1), для удовольствия необходимы две вещи, а именно достижение надлежащего блага и знание о его достижении. Но то и другое связано с определенного рода деятельностью, поскольку и актуальное познание является деятельностью, и достижение надлежащего блага осуществляется посредством деятельности. Более того, собственная деятельность сама по себе является надлежащим благом. Поэтому всякое удовольствие необходимо вытекает из некоторой деятельности. |
| Закрыть «Украинский нацизм корнями уходит в неоязычество» 22.08.2023 557 Время на чтение 11 минут Источник: Антитеррористическая Комиссия Томской области С разрешения автора публикуем интервью священника-миссионера, сектоведа, деструктолога протоиерея Александра Новопашина. - Здравствуйте, отец Александр! Я с неуклонным интересом продолжаю следить за вашими выступлениями на телевидении, в прессе и публикациями в интернете. Тем не менее у меня и, надеюсь, не только у меня одного, возникают вопросы. - Я слушаю. - Вы говорите, что неоязычество в России - цитирую вас: «представляет серьезную угрозу национальной безопасности государства». Насколько это утверждение соответствует действительности? Я разговаривал с некоторыми журналистами, спрашивал их, сталкивались ли они с этой проблемой в своей жизни, и все отвечали, что в своей жизни они с этим не сталкивались, но явление такое однозначно существует, однако масштабы его, на их взгляд, не такие значительные, как это обычно представляют, как противники неоязычества, так и его сторонники. А есть ли какая-то статистика на это счет? - Насколько мне известно, серьезных статистических исследований никто не проводил. Авторитетный исследователь псевдорелигиозных культов, в том числе неоязыческого движения, профессор Александр Леонидович Дворкин полагает, что практикующих неоязычников несколько тысяч. Много это или мало в масштабах России? Однако напомню, поговорку: ложка дёгтя портит бочку с мёдом. Примерно тоже самое можно сказать и о распространении неоязычества в нашей стране. Профессор Дворкин неоднократно высказывался по этому поводу. Он говорит, что людей, поверхностно интересующихся неоязычеством, возможно, даже использующих соответствующую атрибутику, принимающих участие в различных красивых, театрализованных неоязыческих сборищах в качестве благодарных зрителей, может достигать нескольких сотен тысяч. А это уже серьезная цифра. - То есть они еще не убежденные адепты неоязычества, но в то же время уже без пяти минут как начинающие неоязычники? |
| Ранее была создана такая сеть для оказания помощи больным инфарктом 27 июня. ПРАВМИР. В Москве будет создана система оперативной помощи больным с инсультом, сообщил главный терапевт Москвы Григорий Арутюнов. В департаменте здравоохранения Москвы приступила к работе группа специалистов по созданию «инсультной сети» оперативной помощи, сообщил Арутюнов в интервью , опубликованном на сайте столичной мэрии. Пациентов с инсультом скорая будет максимально быстро доставлять в ближайшую из специально подготовленных операционных, где им удалят тромб из сосуда головного мозга. Для этого нужны операционные, которые смогут принимать таких пациентов и днем, и ночью, — рассказал главный терапевт Москвы. Арутюнов отметил, что ранее была создана такая сеть для оказания помощи больным инфарктом. Создано 29 специальных сосудистых центров, где операционные работают круглосуточно. Диспетчерский центр направляет скорую с пациентом в ближайший из таких центров, где пациенту восстанавливают коронарный кровоток, ставят стент. По данным Арутюнова, за прошлый год проведено около 19 тысяч операций по профилю сердечно-сосудистой хирургии. Наиболее распространенные из них — аортокоронарное шунтирование, баллонная вазодилатация с установкой стента, хирургическая коррекция нарушений ритма сердца и установка кардиостимулятора. Таких пациентов бесплатно обеспечивают необходимыми лекарствами, а также бесплатно проводят операции и реабилитацию после хирургического вмешательства. Результат создания эффективной «инфарктной» сети — один из самых низких уровней смертности от сердечно-сосудистых заболеваний среди регионов с похожей структурой населения, заявил врач. Если в среднем по России этот показатель в апреле 2016 года составил 643 человека на 100 тысяч населения, то в Москве — 557 человек на 100 тысяч. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
|
|
