| Он открыл у него путаницу и повторения. Отсюда он заключил, что Ириней пользовался различными источниками и различнаго достойнства“. Сам De-Faye всецело на стороне Неіпгісі и посылает упреки по адресу Hilgenfeld’a, не воспользовавшегося критикою Гейнрици; хотя De-Faye отнюдь не относится так скептически к источникам Иринея, как Гейнрици, справедливо замечая, что во времена Иринея еще не строили ничего на источниках, имевших маловажное церковное значение.– 06. Тертуллиан 1578 в своем сочинении «Adversus Valentinianos“ (сс. I-XXXIX), Епифаний (Ерес. XXXI, 1–38) и Феодорит (Compendium haeret. fabularum, L. I. 7, 8, 9, 12 и др.) чрезвычайно тесно примыкают к Иринею. Так, напр. Епифаний выписывает его по страницам, с 9 гл. по 34. Некоторую самостоятельность Епифаний обнаруживает в отделе гл. 5–7, в загадочных арамейских именах эонов 1579 . Главы 2–4 составлены на основании Иринея, личных сведений самого Епифания во время путешествия его по Египту (сл. 2 гл.) и других источников, в числе которых Епифаний упоминает между прочим сочинения Климента и Ипполита (сл. гл. 35). Сочинениями каких валентиниан пользовался Епифаний,– о чем он заявляет в самом конце 6 гл.– вопрос темный; во всяком случае уже не сочинениями самого Валентина 1580 , даже, быть может, не его учеников 1581 .– 07. По другой стороне располагается ряд ересеологов – Климент Александрийский , Ипполит, ps. Tertullianus, Филастрий и Ориген . О Клименте Ал. мы уже говорили – это важнейший для нас источник, ибо он содержит фрагменты из собственных сочинений Валентина; кроме того у него есть «Извлечения из сочинений Феодота и так называемого восточного учения времен Валентина“ 1582 . О названном Феодоте упоминает еще голословно Феодорит 1583 , а более не содержится о нем никаких указаний в ересеологической письменности; к нему мы еще вернемся. «Выписки из Феодота“ не представляют собой схемы «восточнаго учения“ валентинианства, а мало связанные между собою выдержки и не ученика-последователя валентиниан, а человека, заинтересовавшегося гностицизмом, изучавшего его 1584 , но далеко несоглашавшегося с его основными положениями, как это видно из критических противоположений выписанному чрез μες δ 1585 .– Эти «извлечения“ имеют, разумеется, большое значение для изображения учения известной группы валентиниан 1586 . |
| Казалось бы, есть чем хвалиться и чему ликовать, даже если бы предположение и было верно! И однако и хвалились, и ликовали! Даже такой серьезный философ, кик Гартман, заявлял, что «у нас, сынов нового времени, нет выбора отклонять ли или принимать (дарвиново) учение о происхождении видов: мы должны его принять, потому что мы уже не в состоянии держаться за чудо творения в его грубой форме 1573 . А более легкомысленные восклицали: «некуда укрыться от факта, что дарвинизм вполне, взорвал на воздух христианскую веру... и не оставил даже тени надежды на будущую жизнь» 1574 . —347— Под влиянием такого настроения в среде «свободомыслящих», раздался и в перепуганных церковных кругах тревожный клик: «дарвинизм есть, отрицание христианства», пожалуй, «каждого положения христианской веры!» 1575 . Даже таким осторожным и несклонным к неверию умам, как Ромэнс, казалось, что «христианство, в смысле рациональной системы, не выдержит удара, нанесенного ему дарвинизмом, одновременно с развитием отрицательно-критической школы богословия» 1576 . Другой, также очень осмотрительный мыслитель, высоко ценимый Дарвином 1577 , американец Фиске назвал новую теорию эволюции величайшею из революций в истории человеческого миропонимания, полным переворотом в концепции вселенной, превращенной отныне из сотворенной в растущую и саморазвивающуюся». Этим, будто бы, вырвана была последняя пядь земли из под ног богословов, отстаивавших идею создания мира сверхестественным процессом, руками Творца» 1578 . Вместе с тем была, утверждали дальше, «во мгновение ока опрокинута и вся старинная телеология» 1579 , а с нею, как казалось материалистам, «и самое употребительное, сильнейшее, популярнейшее и якобы неопровержимое доказательство бытия Бога» 1580 . «Дарвин, этот Коперник и Ньютон органической природы», восклицает Геккель 1581 «единым махом убил наповал антропоцентризм мира и антропоморфизм Бога, очеловечение вселен- —348— ной и вочеловечение Бога» 1582 и «дал нам ключ к вопросу всех вопросов, к великой загадке положения человека в природе и его происхождения» 1583 . «Магическое слово «развитие» разрушило мистическую проблему творения» 1584 . «Из всех вопросов нашего века (добавляет Сэвэдж) не было, по насущной, практической, неотложной важности, ни одного, способного приблизиться к вопросу, возбужденному Спенсером, Дарвином и Геккелем. Если эволюция – истина, что же остается от религии?» 1585 . И представители неверия дружным хором отовсюду отвечали: «ничего!». В настоящее время, как известно, положение дел резко изменилось 1586 : в 70-х годах прошлого века дарвинизм победоносно облетел все культурные страны; о каких-либо ограничениях его не хотели слышать 1587 : в 80-х го- |
| Говорит он 1575 об этом так: «Даже если написано: „Ибо Я пришел творить волю не Свою, но пославшего меня Отца“ 1576 , и: „Не чего Я хочу, но все, чего бы ни захотел Ты, Отче“ 1577 , это не несходной» (то есть противной, или противодействующей) «воли проявления, но воспринятого по домостроительству человеческого устроения», сострадательно Себе усваивающего наши. «Ради нас ведь Учитель благочестия говорил эти слова, которыми дал нам урок, чтобы мы могли следовать по Его стопам 1578 и чтобы каждый из нас во всяком деле предпочел не свою собственную волю, но, напротив, волю Господа». Стало быть, как я говорил, не природную человеческую волю у Него он отнимает, но страстную, то есть противоестественную, и, если говорить в целом, призывает воплощенного ради нас Бога свидетельствовать 1579 , что то, что соответствует нам, свободно от всякого греха. И если коротко, то выражением «единая воля» он, думаю, показывает, что одна лишь Божественная воля предшествовала Его рождению по плоти, а словами: «нет несходства воли» – что не было противной или противоборствующей, но целиком сходящаяся и единенная (τ συμβανον δι’ λου κα νωμνον) 1580 . Поэтому, когда он говорит, что «со стороны Божества воспринята природа наша», он напоминает о единой воле, а когда предлагает для обсуждения: «Я пришел творить волю не Свою», говорит, опустив число: «Это проявления не несходной» (то есть противной, или противоположной) «воли», из чего заведомо выводится наличие в Спасителе двух соответствующих природе воль 1581 . Ведь если противной воли у Него не было, Он имел, как человек, природную. Ведь то, что Богу не противно, во всех отношениях естественно, и никто против этого не возразит – ведь в природе (или в том, что природе соответствует) совершенно ничего противного Богу нет. Итак, опасно держащимся противного мнения привносить 1582 в принадлежащие ему слова то, чего он в действительности не написал, и пытаться сделать письмо этого мужа прикрытием собственного мнения (как не наилучшего), перетолковывая эти вещи по-другому, вопреки тому, что он имел в виду. |
| б). Мы должны постоянно следить за их «опытами» пользования Св. Преданием, историей, хронологией и т.д. и немедленно печатать в «Вестнике» указания положительного характера и указания на то, что сектанты, выражаясь очень мягко, лгут на православие, произвольно обращаются с тем, что может быть предметом научной критики и что, следовательно, может быть научно проверено, и ложь сектантства может быть разоблачена. в). Мы должны с положительной стороны использовать историю, особенно археологию, предание, писание первых христианских писателей. И оттуда извлечь положительную защиту православия. г). Мы должны всесторонне обследовать методы сектантской пропаганды, указать работникам на местах, к каким приемам они прибегают, особенно в темных уголках, и там совершенно бесцеремонно пользуясь Писанием, сеют свое темное дело. Тут можно указать такую кучу темных, чисто жульнических приемов, даже шулерских, к которым прибегают беззастенчивые «сеятели евангельской правды», как они себя именуют. Эти указания сослужат большую службу, особенно в деревне, беззащитной совершенно от нападок сектантства. д). Опыт поездки по Сибири красноречиво подтверждает громадную пользу поездки на места и здесь прочтение самых популярных, доступных пониманию каждого лекций, бесед по разбору сектантского учения. Вооруженный хотя одним-двумя меткими ответами на сектантские хитрости и положительными вопросами по адресу их, а также ознакомленный с тактикой, приемами сектантов, каждый верующий явится на месте горячим миссионером-борцом против сектантства. Лекции потребуют не более 45 дней для каждого места. е). Небесполезно устраивать в крупных центрах сектантства и диспуты против них, с условием твердо держаться темы данного дня, так как сектанты обычно не умеют или не хотят спорить по-настоящему, с соблюдением всех правил диспутов. ж). Самым радикальным средством борьбы, как уже неоднократно доказывалось, должно быть признано проведение во всей широте и глубине основ обновленческого движения. 1566 Эта программа реализовывалась на страницах «Вестника» достаточно последовательно. Публикации посвящены защите учения о предании, 1567 о церковных таинствах, 1568 о церковных обрядах, 1569 о причащении, 1570 о священстве, 1571 о почитании святых. 1572 В качестве тем для бесед с сектантами журнал предлагал анализ сектантских гимнов. 1573 Кроме того, на страницах «Вестника» было напечатано значительное количество ответов на антиправославные публикации сектантских изданий. 1574 Большой интерес представляют публикации сектоведческого характера. Здесь и обзоры сектантской периодики, 1575 и монографические справки о духоборах, 1576 пятидесятниках, 1577 трезвенниках, 1578 адвентистах, 1579 баптистах, 1580 хлыстах, 1581 молоканах, 1582 о положении сектантства в провинции, 1583 статьи, посвященные определению того, что такое «секта», 1584 опыты классификации сект, 1585 и обзоры эсхатологических течений современного сектантства. 1586 |
| Таким образом, в понятии веры у св. Амвросия на первый план выдвигается её нравственный характер, сказывающийся в доверии к Богу. Вера у св. Амвросия не холодное рассудочное признание религиозной истины, а живое религиозное чувство безусловной преданности Богу и готовности души исполнить волю Божию и пострадать за Христа. 1578 Вот почему вера у св. Амвросия является началом и основанием всех добродетелей, как и сама она, впрочем, есть уже добродетель. 1579 Твёрдое основание 1580 и корень 1581 всех добродетелей, – говорит св. отец, – есть вера. «И Павел положил Христа основанием ( 1Кор. 3; 11 ), на котором мы надстраиваем дела справедливости. Так оно и должно быть, потому что основанием служит вера». 1582 Вера всегда предшествует благочестию, ибо тот только может принести Богу достойную жертву, кто приобрёл познание Божества. 1583 Наоборот, где нет веры, там господствует безбожие, 1584 и, как вера есть начало добродетелей, так безбожие, будучи само по себе тягчайшим грехом, есть мать всех беззаконий, ибо «каким образом может сдерживаться человеческим тот, кто осквернил божественное, и быть добрым к людям такой, кто оскорбил Бога?» 1585 Вот почему, где нет веры, как, например, у еретиков, там нет и истинного благочестия, там нет плода вечной жизни, 1586 нет истинной заслуги, 1587 ибо добродетели без веры недолговечны, 1588 – они суть листья, которые по виду живут, но пользы не приносят. «Сколько народов проявляет милосердие и воздержание, но не имеет плода, ибо не имеет веры… Это (добродетели еретиков и язычников) – те листья, которые Спаситель нашёл на смоковнице, но плода не нашёл ( Мф. 21; 19 )». 1589 Итак, где вера, там и добродетель. Вера не может не проявляться в соблюдении спасительных наставлений и божественного слова, 1590 в почитании Бога, вообще, в добродетели и, ближе всего, в любви. 1591 «Вера как бы предшественница любви; она овладевает душой и приуготовляет стези для грядущей любви». 1592 Совершенная любовь имеет всю полноту веры, как и всякая вера имеет совершенную любовь, ибо, кто верит, что Иисус есть Христос, тот не грешит. 1593 Таким образом, веру и любовь св. Амвросий настолько тесно связывает одну с другой, что почти сливает их. 1594 |
| —262— интересное известие! Оно и действительно подтверждается историческими фактами. Так в Албании, около средины XVII века число христиан римско-католического исповедания упало с 350.000 до 50.000, причем разность поступила в пользу магометан. 1578 Здесь же в Албании, в епископии скутарийской в течение 30 лет число римско-католиков с 20.000 спустилось до 12.000. 1579 Можно утверждать, что отступничеством от веры и в Боснии ознаменовали себя именно римско-католики. 1580 Удивительно то, что отступничества римско-католиков в начале XVIII века в самом Константинополе были так поразительно часты, как никогда этого и было раньше. 1581 Итак, в очень печальном явлении – ренегатстве, – которое замечается в XVII веке, кажется нет оснований винить греко-восточных христиан. Переходили в ислам, по крайней мере большею частью, римско-католики, которые конечно раньше не желали видеть у себя господства полумесяца, – и, попав во власть Турок, не обнаружили мужества. Непонятным остается главным образом слишком сильный прирост мусульманства в XVII веке в Кандии, где народонаселение было греческое и где сами жители как манны небесной ждали своего освобождения от власти Венецианцев и подчинения Туркам. Но, как кажется, дело несколько разъяснится, если обратим внимание на то, что Кандия не одно столетие была под владычеством Венецианцев папистов, что все дворянство здесь было латинское, что здесь поселилось множество колонистов, пришельцев из Италии и венецианской республики, и что наконец здесь же было в рабском, забитом состоянии много Арабов. 1582 Все эти обитатели острова, и помимо —263— греков, могли выделять из себя элементы ренегатства. Но конечно и греки не были святыми. Кандия долго была под суровым владычеством Венецианцев папистов; поэтому нет ничего удивительного, если известная часть из здешних Греков, вследствие стеснений от Венецианцев, приняла папизм, и что она же теперь, по завоевании острова Турками, не желая быть жертвою турецкого мщения (Турки не любили р.-католиков) обратилась в ислам. Как бы то ни было, нельзя себе представить, чтобы Турки своих же давнишних друзей в Кандии – Греко православного исповедания – так стеснили, тотчас после того, как остров попал в их руки, что те вынуждены были принять магометанство. Впрочем, нужно сказать, – во всей этой истории, о которой у нас речь, есть довольно-таки неясного. |
| Богиня Ашера и Таргата требовали жертвы страстью. Поэтому, как в Вавилоне, финикийские кедеши женщины, жившие при храмах, служили развратом, занимаясь рукоделием и продавая себя, вместе с работой, за плату, которая приносилась в храме 1580 . Они сидели по дорогам с той же целью 1581 , или ходили по улицам, вызывая проходящих принести жертву богине. И от всех женщин иногда требовалось здесь то же, что было долгом в отношении к вавилонской Милитте 1582 . Но кедеши Молоха и Астарты обязывались к жертвам иного рода. Бог разрушения и враг жизни, подобно индийскому Шиве, умилостивлялся самоистязаниями и требовал уничтожения той силы, которая служила к продолжению существования на земле человеческого рода. Известны были огненные очищения, или прохождения через огонь, в честь Молоха; жрецы его резали себе тело и бичевали себя. Еще более распространено было скопчество. Кедеши Молоха и Астарты были кастраты – галлы, как и их называли 1583 . Сцены этого обряда, сопровождавшиеся неистовством, поразительны своей дикостью 1584 . Женщины, в честь небесной девы Астарты, также обрекали себя на безбрачие. В связи с такого рода посвящением мужчин и женщин на служение Молоху и Астарте и сопровождавшими его обрядами, находился преследуемый Моисеем 1585 обычай, по которому мужчины одевались в платье женщин и наоборот. Первые как бы обращались в женщин после их посвящения божеству, т. е., после того, как они делались галлами. Быть может, в этом отчасти выражалась и мысль о том, что божество есть нечто безразличное по отношению к полам 1586 . Юлиан пытался дать высший смысл этим диким обрядам, равно как и прохождению через огонь Молоха, находя в них, вместе с неоплатониками, символы очищения души и соединения её с божеством 1587 . Но едва ли подобный спиритуалистический взгляд мог лежать в основе вообще грубого материалистического сиро-финикийского культа. Аскетизм семитов совершенно чужд всякого идеализма. Он понятен только психологически, а не метафизически. Здесь нет ничего, кроме чувственности, которая отрицает себя, потому что дошла до последней степени своего развития, – ничего, кроме страха перед божеством, которое так же сурово, как и сам семит 1588 . |
| Чтобы обнаружить в Ветхом Завете мессианские обетования, блаженный Феодорит обращает внимание, прежде всего, на их историческое свершение, согласное с пророчеством 1580 , затем смотрит на общий контекст («последовательность сказанного» 1581 ), и, прежде всего, на прямые и косвенные параллели с Новым Заветом 1582 . В последнем случае излишним становится всякое сомнение относительно мессианского смысла соответствующего места 1583 , поскольку «оно имеет свое истолкование в священной евангельской истории» 1584 , или «Евангелия объясняют истинный смысл пророчеств» 1585 . На критическое замечание современной науки, что ветхозаветные пророчества могут быть признаны мессианскими только задним числом (vaticinia ex eventu), блаженный Феодорит мог бы ответить, что мессианский смысл остается прикровенным и запечатанным и являет себя как молчаливое таинство 1586 , которого не могли понять ни иудеи, ни язычники. «Ибо в древности ни иудеи не могли увидеть сокрытых и как бы запечатанных пророчеств о Господе, ни язычники не разбирались в пророческих писаниях» 1587 . Только после явления Спасителя были сняты печати, поскольку «Сам Господь первый раскрыл печати пророчества» 1588 и узнали иудеи и язычники истинный смысл пророчеств. Следовательно, мессианский смысл пророчеств оставался под спудом во времена Ветхого Завета и только после их «исхода» (κβασις) стал известен. Он и до сих пор остается неизвестным для тех, кто не верит в Господа Иисуса Христа 1589 . Таким образом, законность мессианского толкования Ветхого Завета оправдывается самой природой ветхозаветного пророчества. Данный вопрос весьма занимает блаженного Феодорита, и он многократно возвращается к нему по разным поводам. Истинность мессианских пророчеств подтверждается только их исполнением. «Если бы Владыка Христос, явившись, не совершил и не перенес все, что предсказали пророки, то не была бы доказана истинность пророков. Итак, Он исполняет и как бы подкрепляет и удостоверяет предсказанное пророками» 1590 . Пришествие Спасителя является, таким образом, историческим герменевтическим критерием истинности пророчеств. |
| 1574 См. H. A. Woodham: Tert. Liber Apologeticus with English Notes and an Introduction to the Study of Patristical and Ecclesiastical Latinity, Cambridge 1850. Также издание Select Works of Tert., F. A. March, New York 1876, p. 26–46. 1575 Эберт, ранее остальных заявивший о первичности «Октавия», тем не менее, признает (Gesch. der christl. lat. Lit. I. 32): «Tertullian ist einer der genialsten, originellsten und fruchtbarsten unter den christlich–lateinischen Autoren». 1576 Praescriptio, в юридической терминологии, означает отвод, который делается до начала обсуждения дела, показывающий in limine, что истца не следует выслушивать. Католики особенно восхищаются этой книгой, как мастерской защитой католических правил веры от нападок еретиков, но ее убедительность ослабляется монтанизмом Тертуллиана . 1579 Мы можем привести и примеры из недавнего времени: наиболее способные защитники католицизма – такие как Хертер, Ньюмен, Мэннинг, Браунсон, – обязаны своим интеллектуальным и моральным формированием протестантизму, в то время как старокатолические вожди оппозиции ватиканскому католицизму (такие как Доллингер, Фридрих, Рейнкенс, Ройш, Ланген, фон Шульте) раньше были выдающимися учителями Римской церкви. 1580 Иероним описывает его как «insignis causidicus Romani fori», но повторяет это за Лактанцием , который мог взять такой оборот просто из вступления к книге, где автор говорит, как он воспользовался преимуществом придворных каникул, чтобы совершить путешествие в Остию. Gens Minucia был знаменит в Риме, а в одной из надписей (Gruter, р. 918) упоминается его представитель по имени Феликс. 1581 Из Цирты (ныне – Константина, Алжир). Такой вывод можно сделать из факта, что он называет Корнелия Фронтона «Cirtensis noster», Octav., с. 9; см. также с. 31, «tuus Fronto». 1582 В 40 (или 41) коротких главах, в издании Хэлма они занимают 54 страницы ин–октаво. Книга появилась через несколько лет после того, как состоялась описанная в ней беседа и после смерти Октавия (с. 1: «discedens или decedens vir eximius et sanctus immensum sui desiderium nobis reliquit», etc.). |
| На древнем христианском Востоке слезы и сокрушение были настолько слитными понятиями, что постоянная метонимия сделала их синонимами 1577 . «Существует ли пентос (сокрушение) без слез?» – вопрошал Дорофей Газский Варсонофия, который любил подчеркивать, что когда надламывается собственная воля, начинают скапливаться мысли, а скопившись, они рождают в сердце сокрушение, сокрушение же приводит к слезам 1578 . Но сокрушение не имеет своей единственной целью, как это происходит в случае покаяния (μετνοια), получение божественного прощения, оно стремится уничтожить последствия, следы и многочисленные рубцы греха, существующие всегда. Вот почему эти слезы неизбывны 1579 . Восточные тексты о плаче весьма многочисленны 1580 . Преп. Аммон Египетской в одной фразе обобщает учение Отцов о целительной добродетели пентос’а: «Пентос освобождает от всех прегрешений» 1581 . Очищенные от своих страстей, плачущие всегда будут наслаждаться истинным миром. Скорбь претворится в утешение 1582 . Бывают слезы, которые текут сами собою, безо всяких усилий, но бывают и другие, зависящие от нашего желания, пишет преп. Иоанн Лествичник 1583 . Преп. Иоанн Кассиан считает, что не следует стараться извлекать слезы, коль скоро они не текут сами собою 1584 . В этом он не согласен со своими восточными учителями, которые учат, что сокрушение есть благодать Божия, даруемая иногда «без усилий, просто так» 1585 . Но чтобы вызвать его и сохранить, необходимо использовать определенные средства: воспользоваться внешними бедствиями, размышлять о последних временах, отказаться от несерьезности, от смеха, создавать благоприятствующую обстановку, стремиться к бедности, налагать на себя телесные епитимьи... 1586 Мистические слезы даруются тому, кто наделен способностью созерцания несказанного света, пишет Никита Стифат 1587 ; его учитель, Симеон Новый Богослов , в своих наиболее духоносных видениях всегда проливал реки слез 1588 . Однако большинство древних авторов предостерегают от искушения тщеславием. «Не превозносись оттого, что ты проливаешь слезы во время молитвы», – говорит Марк Аскет 1589 . А Иоанн Лествичник предупреждает, что необходимо «исследовать все побуждения слез посредством страха Божия» 1590 . Сириец Иоанн Отшельник, разработавший весьма оригинальную теорию о различении слез в зависимости от трех типов людей (соматиков, психиков и пневматиков), допускает возможность их прерывания: «Когда разум человека находится в сфере Духа, ангел более не плачет» 1591 . Но всегда считалось очень опасным чувствовать себя ангелом! А оплакивать свои грехи заповедано всем, это харизма всеобщая 1592 . VIII. Различные способы выражения мистического опыта |
|
|
