| Сейчас в Горицком монастыре Переславля по-прежнему остается музей. Зимой Успенский собор закрыт для осмотра в целях сохранности интерьеров; нет в зимнее время входа и на колокольню. http://www.pereslavlru.ru/Architecture/gorits.htm Подобно Никитскому, Горицкий монастырь расположен высоко над озером, на его холмистом южном берегу. Отсюда открывается незабываемый по красоте и размаху вид на синюю гладь озера; тонут в дымке его далёкие берега, а в низине у озера раскинулся город с его домами и многочисленными белыми церковками, обрамлёнными густой зеленью. Монастырь основался здесь, по-видимому, во времена Ивана Калиты, и в XIV в. играл значительную роль в жизни московского княжества. Пострадавший от Тохтамыша монастырь, по преданию, восстановлен женой Донского княгиней Евдокией. В XIV и XV вв. все здания монастыря, вероятно, были деревянными. Только в начале XVI в. здесь строился какой-то каменный храм. Мы видели выше, знакомясь с историей постройки собора Данилова монастыря, что Василий III приказал передать для неё кирпичные сараи Никитского и Горицкого монастырей и все оставшиеся строительные припасы - «бяху бо те церкви в та времена камением и плинфами поставлены». Был ли это главный Успенский собор монастыря, с которого естественно было начать строительство, или какойлибо другой храм - источники не сообщают. По описи монастыря 1754 г. можно представить себе общий облик этого исключительно интересного ансамбля. Его каменные храмы располагались по северной стороне холма, образуя, как и теперь, живописную и величественную панораму, обращённую к городу. Восточное крыло ансамбля занимал большой пятиглавый Успенский собор с его шатровой колокольней XVII в., крытой цветной муравленной черепицей. Внутри собора был иконостас с иконами письма знаменитого мастера XVII в. Симона Ушакова. Далее, к западу, стояла трёхглавая церковь Иоанна Предтечи. Как по её посвящению, так и по характерному для начала XVI в. трёхглавию, её постройку можно отнести ко времени до 1530 г. - начала строительства собора в Даниловом монастыре; её посвящение связывают с рождением Ивана IV (25 августа 1530 г.). |
| кафедра все еще была вдовствующей. Николай Хрисоверг умер в 991 г., а следующий патриарх, Сисиний, был поставлен только в 996 г. В первоначальном тексте грамоты упоминалось об учреждении Русской епископии при патриархе Фотии (858–867, 877–886) (см.: Гл. 4.1). В 988 г. это имело большое значение, так как в 961 г. император Западной Римской империи Оттон I по просьбе княгини св. Ольги послал на Русь епископа Адальберта. Епископ был вскоре изгнан, 734 но вопросы приоритета в обращении Руси в христианство всегда играли большое значение в отношениях Восточной и Западной церквей. Имя патриарха Николая Хрисоверга, при котором в действительности крестился св. Владимир, впервые появляется в сочинениях 1520-х и 1530-х гг. Это «Похвала» князю Владимиру и «Поучение на память иже во святыхъ... князя Владимира», видимо, основанные на одном и том же особом житии князя. «Поучение» было одним из источников жития св. Владимира из Степенной книги 1560-х гг. 735 (см.: Гл. 3.6). В Степенной автор совместил традиционный взгляд и новые знания. Он написал, что сначала Фотий прислал митрополита Михаила, а после его смерти патриарх «Никола Охрисовергис» отправил на Русь Леона. В Никоновской летописи 1530-х гг., составленной под непосредственным руководством митрополита Московского Даниила, эти сведения никак не отразились. В украинской Густынской летописи XVII в. (см.: Гл. 1.1), составитель которой был знаком с «Церковной историей» Ц. Барония (1587–1607), 736 сказано, что «Никола Хрисоферхъ» прислал к Владимиру в 986 г. проповедовать «Кирилла Философа». Может показаться, что тезису об учреждении митрополии после 995 г. противоречит известие о рукоположении в 989/990 г. Новгородского епископа Иоакима Корсунянина. О нем рассказывается в статье 989 г. из Н1 мл. В перечне новгородских владык, помещенном перед основным текстом Н1 мл. по Комиссионному списку, сказано, что он был епископом 42 года. В Первой подборке Новгородской Карамзинской летописи смерть владыки датирована 1030 г. Из перечня известно, что какое-то время кафедра оставалась незанятой, а вместо епископа был его ученик Ефрем. |
| Суздаль. Спасо-Евфимиевский монастырь. Церковь Рождества Иоанна Предтечи в колокольне. Церковь. Не действует. Престолы: Рождества Иоанна Предтечи Год постройки:Между 1530 и 1691. Адрес: Владимирская область, Суздальский район, Суздаль Координаты: 56.4331, 40.43947 Проезд:на территории Спасо-Евфимиева монастыря Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Храм во имя Рождества Иоанна Предтечи " иже под колоколы " был построен примерно в 1530-1540-е годы. В конце XVI - начале XVII века с северной стороны к храму-колокольне пристроили каменную трехпролетную звонницу-галерею для больших колоколов. По всей вероятности, сначала был возведен один ее пролет, примыкавший к древней колокольне. Он предназначался для 350-пудового благовестного колокола, который в 1599 году князь Диомид Иванович Черемисинов пожертвовал в монастырь. К концу XVII века на звоннице находилось одиннадцать колоколов. Их общий вес составлял 1100 пудов. Материал о звоннице Спасо-Евфимиева монастыря см.: http://www.zvon.ru/zvon5.view2.page10.html. С уважением, Азарова О.В. - один из разработчиков сайта zvon.ru. Будем благодарны за сотрудничество. Отзывы и комментарии по этому и другим материалам автора направлять на e-mail: azarovaolga@mail.ru Храм «иже под колоколы» во имя Рождества Иоанна Предтечи со звонницей в Спасо-Евфимиевом монастыре города Суздаля Об ансамбле Спасо-Евфимиева монастыря создано большое количество исследований. Одна из статей принадлежит и автору этого материала Новые данные позволяют несколько ее дополнить. Основание обители на берегу реки Каменки произошло по указу суздальского князя Бориса Константиновича в 1352 году. Первым ее игуменом стал преп. Евфимий - инок Нижегородского Печерского монастыря, друг и ученик преп. Сергия Радонежского Самая ранняя из сохранившихся каменных церквей обители датируется в 1507-1511 годами. Когда полвека спустя выстроили огромный собор во имя Спасо-Преображения, древнюю церковь преобразовали в придел во имя преп. Евфимия Суздальского. В эти годы в качестве монастырской колокольни использовался храм «иже под колоколы» во имя Рождества Иоанна Предтечи. Его построили примерно в первой трети XVI века. Церковь очень интересна по своей архитектуре - она представляет собой единственный в русском зодчестве пример возведения церкви в виде девятигранного столпа. |
| Они имеют много общего с такой же деталью в верхнем ярусе церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы в Спасо-Прилуцком монастыре и храма Архангела Гавриила в Кирилло-Белозерском монастыре. Нижний ярус звона представляет собой образ новгородских храмов (таких, какими они стали со второй половины XV века, получив восьмискатное перекрытие). Здесь следует остановиться на одном важном моменте. Храмов «иже под колоколы», имеющих кубический основной объем, ко времени освящения церкви Трех Святителей Московских известно очень немного. По большей части такие храмы вплоть до конца XVII века имели столпообразную форму или (если их можно отнести к этой группе) это были звонницы палатного типа, в нижнем ярусе которых располагался престол. Кубических храмов-колоколен на тот период, кроме интересующей нас церкви в Александро-Свирском монастыре, известно всего пять: во имя сошествия Святого Духа в Троице-Сергиевой Лавре (1476 год), во имя Архангела Гавриила в Кирилло-Белозерском монастыре (1530-е годы), храм Воскресения (Рождества Христова) на Соборной площади Московского Кремля (1532-1544 годы) - в том случае, если он являлся церковью " иже под колоколы " , в чем вполне обоснованно, на материале карт начала XVII века (см. ниже) и летописных известий, сомневаются многие исследователи; Благовещения Пресвятой Богородицы в Ферапонтовом монастыре (1530 год) и надвратный храм во имя свв. Гурия, Самона и Авива в колокольне церкви во имя Рождества Христова в Ярославле (1644 год). В более поздний период (с 1690-х годов и, главным образом, в XVIII-XIX веках) к ним прибавились и монастырские и усадебные храмы-колокольни самой разнообразной композиции, иногда с несколькими ярусами звона, как надвратные, так и отдельно стоящие. Однако подробный разбор этой классификации выходит за рамки данной статьи. Духовская церковь в Троице-Сергиевой Лавре имеет небольшой восьмигранный ярус звона над четвериком основного объема, увенчанный главкой на высоком барабане. Арки-проемы для колоколов соединены декоративными кокошниками, отвечающими кокошникам, украшающим четверик. |
| В XVI в. большинство иерархов О. а. были славянами: тексты актов, надписи и книги следуют ресавской (безъюсовой) орфографии, в целом сербской по происхождению, что привело к конфликтам в епархиях с большинством греч. населения ( Снегаров. 1932. Т. 2. С. 25-27). Позже противостояние греческих и славянских иерархов привело к расколу, когда без согласия архиеп. Охридского Прохора в кон. 1529 или нач. 1530 г. митр. Смедеревский Павел провозгласил себя архиепископом Печским. Его действия в сент. 1531 г. осудил патриарх К-польский Иеремия I , и дважды, на Архиерейских Соборах в Охриде в 1530 и 1532 гг., принимались решения о снятии с него сана. Но, прибегнув к клевете, митр. Павел добился заточения архиеп. Прохора и неск. митрополитов. После освобождения архиепископ получил фирман о восстановлении О. а. в прежних границах, а в 1541 г. хиротонисанные митр. Павлом епископы были лишены сана. При архиеп. Прохоре О. а. подчинялись правосл. общины в Юж. Италии - на Сицилии, в Апулии, Калабрии, Венеции и Далмации, составляя т. н. Италийскую епархию ( Макушев В. Исторические розыскания в Албании в средние века. Варшава, 1871). Но Ватикан препятствовал проезду ставленников и иерархов из Охрида и обратно, поэтому архиеп. Охридский Гавриил просил о помощи польск. кор. Стефана Батория , к-рый в 1586 г. обратился к Римскому папе Сиксту V (1585-1590) с посланием, уверяя, что Италийская епархия подчинялась Охриду со времени падения К-поля ( Снегаров. 1932. Т. 2. С. 569). После 1557 г. в О. а. под влиянием К-польской Патриархии и Ватикана усилилась борьба церковных партий. Преемник архиеп. Прохора, Симеон, был свержен прогреч. партией через полгода после избрания. При поддержке османских властей патриарх Печский Макарий (Соколович) подчинил себе все епархии О. а. на серб. землях, а также Скопскую, Моровиздскую, Нишскую и Кюстендилскую (вместе с Разлогом). Тогда же О. а. утратила Веррийскую епархию, а Италийская епархия и к 1575 г. епархии в Далмации отошли К-польской Патриархии. В кон. XVI или нач. XVII в. О. а. вернула себе Драчскую епархию. |
| без прибавления слов: et Filio. В издании испанских соборов, которое в 1593 году было выпущено в свет Гарсией Ловизой, против слов: et Filio – отмечено на поле: «нет в печатных» 107 . Действительно, в изданиях соборов – кельнском 1530 года и парижском 1535 года – никеоцареградский символ, читанный в Толедо в 589 году, содержит в неиспорченном виде слова: qni a Patre procedit 108 . В том же сознавался кардинал Беллярмин (XVII в.), посвятивший много труда исследованию и изданию соборных деяний. Он пишет: «на третьем толедском соборе, происходившем в 589 году, символ читается без всякого прибавления» 109 . Таким образом, слова et Filio (Filioque) – были вставлены в символ позднее, хотя бы и в той же Испании. На соборе толедском 589 года постановлено было правило, которое, как кажется, вполне объясняет начало прибавления к никеоцареградскому символу означенных слов. Это правило предписывало читать никеоцареградский символ во время богослужения. «По благоговению к святейшей вере и ради укрепления слабых человеческих умов, по совету благочестивейшего и славнейшего государя нашего короля Реккареда, святой собор постановил, дабы по всем церквам Испании, Галлии или Галлиции, по образу церквей восточных, прочитывался символ веры константинопольского собора, то есть, ста пятидесяти епископов и провозглашался от народа громким голосом пред произнесением молитвы Господней, чтобы чрез то ясно свидетельствовалась истинная вера, и верою очищенные сердца народа приступали ко вкушению тела и крови Христовой» 110 . В силу сего канона вероопределение второго вселенского собора, будучи на все времена правилом веры, должно было сделаться в Испании обычным видом исповедания веры. Пред принятием евхаристии испанские христиане должны были отселе только его словами и выражениями излагать содержимое ими спасительно учение. В то время на Западе это вероопределение еще нигде не имело такого значения. До времени третьего толедского собора при оглашении ищущих св. крещения употреблялся в Испании апостольский символ, как это видно из первого правила браганского собора, где говорится, что «в течение двадцати дней оглашенные должны быть научены символу, то есть, Верую в Бога Отца вседержителя " 111 , именно так начинался апостольский символ римской церкви; в нем не было слова: единого 112 . |
| 701 “Приводя свидетельства римских Отцов и Кирилла Александрийского из его толкований на Иоанна, они (Латиняне) отнюдь не признают Сына причиной Духа ( οκ ατιον τν ιν ποιοντας το Πνεματος): ибо знают, что одна причина ( μαν γρ σασιν οταν Сына и Духа – Отец, первого через рождение, второго через нсхождение; но показывают только, что Дух через Сына посылается ( διατο χροναι), и таким образом означают сродство и безразличие Их сущности”. Epist. ad Marinum Cypri presbyterum, in Opp. S. Maximi T. II, pag. 69, ed. Paris 1675. 702 “Praeterea interpretati snmu· ex epistola eusdem S. Maximi, ad Marinum scripts preebyterum, circumetantiam de Spiritus Sancti processione, ubi frustra causari contra nos innuit Græcos, cum nos поп causam vel principium Filium dicamus Spiritus Sancti, ut autumant; sed unitatem substantiæ Patris ac Filii non nescientes, sicut procedit ex Patre, ita eum procedere fateamur ex Filio, missionem nimirum processionem intelligentes; pie interpretans, utriusque linguæ; gnaros ad pacem erudiens, dum scilicet et nos et Græcos edocet, secundum quiddam procedere, et secundum quiddam non procedere Spiritum Sanctum ex Filio, difficultatem exprimendi de alterius in alterius linguæ proprietatem significans”. Anastas. Bibl. Epist. ad Joann. Diaconum. T. V. Concil. Labbei. pag. 1771. 703 Обыкновенно полагают, что это прибавление первоначально внесено в никео-цареградский символ еще на третьем толедском в (Испании) соборе, бывшем в 589 году. Но в древнейших изданиях актов III-ro толедского собора, каково кельнское 1530 года, парижское 1535 года и мадридское – 1593-го, нет этого прибавления, как сознавался и Беллярмин, сознаются и некоторые из новейших западных же писателей (Vid. apud Zoernicav, de process. Spirit. S. solo Patre, tract, III. pag. 288–269, ed. Region.. 1774, et Curs. Theolog. Compl. tom. V, pag. 406, Paris. 1841). След. оно намеренно вставлено в позднейших изданиях актов. 704 Novas, fratres carissimi, Hispanici erroris sectns tota vobis cavete intentione, sanctorum Patrum in fide sequimini vestigia, et universali Ecclesiae sanctissima vos adjungite unitate. Scriptum est: terminos Patrum tuorum ne transgrediaris. Et symbolo catholicae fidei nova nolite insorere, et in ecclesiasticis officii inauditas priscis temporibus traditiones diligere (Epist. 69 in Opp. Alcuini pag. 1587, ed. Paris. 1617). Алкуин не обозначает здесь особого прибавления, о котором говорит; но известно, что ни о каком другом прибавлении к никео-цареградскому символу никогда не было вопроса в западной Церкви, кроме прибавления: Filioque След.... |
| 626 Сесил, сэр Уильям (1520–1598) — дипломат, политик, главный министр и советник Елизаветы 1 на протяжении почти всего ее правления. Грешэм, сэр Томас (1518/19-1579) — английский купец, финансист, основатель Королевской биржи, близкий друг Сесила. Уолсингем, сэр Фрэнсис (1532–1590) — английский государственный деятель, секретарь Елизаветы I в 1573–1590, искусный дипломат, пуританин, открывший несколько заговоров против Елизаветы. 627 Паркер, Мэтью (1504–1575) — архиепископ Кентерберийский с 1559 г., умеренный реформатор, сторонник " via media " ; при нем Англиканская церковь по религиозно-организационному устройству стала отличаться и от римского католицизма, и от протестантизма, отмежевалась от пуритан; работал над переводом Библии, известным как " Епископская библия " (1568), которым стремился нейтрализовать влияние кальвинистской женевской Библии. 628 Уитгифт, Джон (1530–1604) — архиепископ Кентерберийский, усиливший Англиканскую церковь при Елизавете 1 и гарантировавший ее признание Яковом I. 629 Хукер, Ричард (15547—1600) — богослов, защитник Англиканской церкви в елизаветинский период. Тейлор, Иеремия — см. коммент. к эссе " Религия и литература " . 630 Герберт, Джордж (1593–1633) — английский поэт-метафизик, ярко выраженного религиозного склада; разочаровавшись в светской карьере, стал священником; автор сборника (160 стихотворений) " Храм, религиозные стихотворения и личные признания " (1633) и сочинения в прозе " Жрец в храме " (опубл. в его " Наследии " , 1652), содержащего простые и полезные советы приходскому священнику. Элиот написал о нем небольшую книжку " Джордж Герберт " (1962). 631 Рен, Кристофер (1632–1723) — архитектор и ученый, воспитанный в традициях " высокой " (т. е. близкой католицизму ветви) Англиканской церкви; с ним связана целая эпоха в английской архитектуре; создатель собора св. Павла (где он и похоронен) и нескольких церквей в классицистском стиле в Лондоне, а также Кенсингтонского дворца, пристроек к дворцу Хэмптон Корт, больницы Чел си, нескольких колледжей в Кембридже и Оксфорде, Гринвичской больницы и т. д. |
| При этом юридическое значение имеет не то, на что рассчитывали в таком случае участники собора 1593 г., а то, что они задокументировали письменно(!). Ведь лукавство нередко подводит тех, кто лукавит. С участниками собора 1593 г. как раз и могло произойти нечто подобное. Полагая, что они обманывают Москву несбыточной надеждой, бумагой, которой та не сможет никогда воспользоваться, они дали на самом деле ей власть в виде конкретного соборного решения, которое, пусть и не сразу, но всё же было в законном порядке реализовано. Для В. Г. Ченцовой и ее единомышленников стоит напомнить, что в таком важном церковном документе, как соборный акт 1593 г., который был принят на всеправославном уровне того времени, недопустимы какие-либо двусмысленные выражения, которые хотелось бы видеть сегодня некоторым не совсем добросовестным исследователям. Как мы показали выше, участники Собора прекрасно знали точную русскоземельную топонимическую терминологию и пользовались ею. И если бы они хотели действительно ограничить власть Московского патриарха пределами Русского государства, они бы непременно воспользовались бы этими уточняющими определениями (как в 1560 г. воспользовался термином «Великая Россия» Константинопольский патриарх Иоасаф II). Именно поэтому наличие какой-либо терминологической двусмысленности в тексте определений грамоты 1593 г. следует полностью исключить. Если в документе названа «вся Россия», значит это на самом деле и есть «вся Россия», а не «вся Московия», или «вся Великая Россия» или какая-то другая ее часть. Здесь не стоит заниматься смешением или подменой разных понятий, выдавая одно за другое. Если исследователи станут допускать подобный откровенный волюнтаризм при истолковании содержания рассматриваемого официального документа, их исследования неизбежно начнут превращаться в демагогию. Почему же греческие церковные власти игнорировали в дальнейшем ими же принятое соборно решение 1593 г., или, возможно, пытались его понимать для себя как-то иначе? Скорее всего, греческие иерархи попросту не придавали серьезного значения изданному определению, считая, как было сказано выше, что Россия не окажется способной для его реализации. Однако, как уже отмечалось, хотели того греческие церковные власти или нет, юридическую силу имел именно составленный ими текст соборной грамоты 1593 г., а не то, что они при этом думали или на что рассчитывали. |
| Однако, прекрасно осознавая разницу между терминами «вся Росия», «Малая Росия», «Великая Росия», греческие церковные власти, тем не менее, допустили в соборной грамоте 1593 г. по учреждению Московского патриархата определения о юрисдикционном подчинении ему «всей России» (вместо «Великой России», как стоило бы ожидать, если бы речь шла только о пределах Московской Руси!). И если в Уложенной грамоте «всеа Русиа» упоминалась лишь в титуле патриарха и могла еще пониматься в каком-то символическом значении (сами Московские патриархи при этом допускали именование в своем титуле «всея Великия Росии» ), то в определениях собора Восточных патриархов 1593 г. о территориальных границах власти указания о подчинении Московскому патриарху «всей Росии и северных стран» звучали уже вне контекста его титула и касались юрисдикции всех русских земель. Грамота 1593 г. содержит два важных постановления: 1) «и вся Русь и северные страны да подчиняются патриаршему престолу Московскому и всея Руси и северных стран» («πσν τε ωσαν κα τ περβρεια μρη ποτττεσθαι τ πατριαρχικ θρν Μοσκβου κα πσης ωσας κα τν περβορεων μερν»); 2) чтобы Московскому патриарху «области той Московской и всей Росии и северных стран главою быть и почитаться» («τς δ παροικας κενης Μοσκβου κα πσης ωσας κα τν περβορεων μερν κεφαλν εναι κα πιγινσκεσθαι») . В этих предложениях приводится не титул Московского патриарха, а определения относительно весьма широких границ его власти. При этом западнорусская Киевская митрополия рассматривалась греческими церковными властями, как мы видели выше, и «Русью», и «северной страной». Таким образом, согласно соборному определению 1593 г., она в своей перспективе, несомненно, подлежала подчинению Московскому патриарху в силу названных причин. Дальнейший ход истории Русской Церкви это подтверждает. Стоит обратить внимание на полное согласие с речью патриарха Мелетия всех участников собора 1593 г., в том числе и основных действующих лиц: Константинопольского патриарха Иеремии II, Иерусалимского патриарха Софрония IV , в работе собора принимал участие также Тырновский и Ларский митрополит Дионисий, назначенный некогда, как мы замечали выше, «экзархом Малыя и Великия Росии» «экзархой… во вся Росийския страны» . Никто из них в текст определений патриарха Мелетия не внес каких-либо уточнений и поправок, хотя с классической древнерусской топонимией, которая к тому времени уже давно приобрела в греческих церковных документах официальное значение, все упомянутые участники собора, как мы видели выше, были прекрасно знакомы и прибегали к ней при необходимости. |
|
|
