| По сообщению митр. Евгения (Болховитинова), к-рый, вероятно, использовал данные утраченных ныне летописных памятников и др. документов, в 1198 или 1192 г. в Мирожском мон-ре произошло чудо от одной из Богородичных икон ( Евгений (Болховитинов). 1831. Ч. 4. С. 7). В рукописном сборнике XVII в. чудо от М. и. упомянуто дважды и в 1-м случае датировано 1192 г., а во 2-м описано без даты: «Мирожская во Пскове в лето 6700»; «Во Пскове над рекою Мирожею плакал образ Богородицы во обители Спасове» (Роспись святым иконам. 1893. С. 9, 11). Согласно рукописи 1776 г. Никандровой пуст., содержащей «Летопись архиепископов Новгородских и Псковских», образ «явился» (т. е. явил чудо) 24 сент. 1192 г., при свт. Гаврииле, архиеп. Новгородском, занимавшем владычную кафедру до 1193 г. (ПИАМ. Древлехран. Ф. Никандровой пуст. 186. Л. 14). В 1198 г. Новгородским архиепископом был уже свт. Мартирий (1193-1199). Та же дата фигурирует в старообрядческих полемических сочинениях 1-й четв. XVIII в.- «Поморских ответах» (Поморские ответы/Изд. Мануиловского Никольского мон-ря. Б. м., 1884. М., 2004р. Л. 33) и «Керженских, или Диаконовых, ответах» (Ответы Александра диакона (на Керженце), поданные Нижегородскому еп. Питириму в 1719 г. Н. Новг., 1906. С. 29). Т. о., 1192 (или, если учесть сентябрьскую дату, 1191) год как предполагаемая дата явления чудотворного образа более предпочтителен, хотя в краткой статье о М. и. для сб. «Солнце пресветлое», составленного С. Ф. Моховиковым (1715 г., МГУ НБ. 10535-22-71. Л. 104 об.), приводится еще одна дата чуда - 24 сент. 6770(1261) г., относительно близкая ко времени княжения Довмонта, при котором, очевидно, был создан образ-протограф сохранившейся М. и. XVI в. Расхождение может объясняться прочтением буквы О в окончании порядкового числительного («в лето 6700-ое») как цифры 70, хотя не исключено, что именно этот вариант является верным. Плач иконы Пресв. Богородицы «в Пскове месте Московском, над рекой Мерожей в обетели Всемилостивого Спаса» со ссылкой на Часослов московской печати (под 24 сент.) упоминается и в сб. «Небо новое», составленном иером. Иоанникием Галятовским (Львов, 1665). Дата чуда, к-рое толкуется как знак моления Пресв. Богородицы за людей, здесь не указана ( Иоанникий (Галятовский). Небо новое, з новыми звездами сотворенное, то есть Преблагословенная Дева Мария Богородица з чудами Своими. Могилев, 16994. Л. 123 об.). |
| 1196 г. (текст буллы см.: ActaSS. Mai. T. 7. P. 125; текст устава не сохранился). Вход в церковь Флорского аббатства в Сан-Джованни-ин-Фиоре, Италия Вход в церковь Флорского аббатства в Сан-Джованни-ин-Фиоре, Италия Возможно, во время этого визита И. Ф. в Рим состоялась его беседа с аббатом Адамом Персенским ( 1221), о к-рой сообщает хронист Радульф из Коггешалла (см.: Radulphi de Coggeshall Chronicon anglicanum. L., 1875. P. 68-69). В ходе беседы Адам спросил И. Ф., основываются ли его пророчества на особом откровении, данном ему Богом; на это И. Ф. ответил, что не получал никакого особого или нового откровения, но получил лишь дар верного понимания и истолкования таинственного смысла Свящ. Писания. На вопрос об антихристе И. Ф. дал тот же ответ, к-рый ранее давал кор. Ричарду, сказав, что антихрист «уже подрастает в городе Риме» (Ibid. P. 69). По словам Радульфа, И. Ф. также предсказывал, что у папы Иннокентия III (1198-1216) не будет преемника, а сам И. Ф., если не умрет преждевременно, доживет до воцарения антихриста (Ibidem; ср.: Grundmann. 1960. S. 481). На основании упоминания папы Иннокентия III предлагалась и др. датировка встречи И. Ф. и Адама - 1198 г., однако нет никаких иных свидетельств, что И. Ф. в это время был в Риме (см.: Reeves. 1969. P. 12-14). В последние годы жизни И. Ф. значительное время уделял распространению флорского ордена, основанию новых монашеских общин и мон-рей, однако не оставлял и писательских трудов, перерабатывая свои сочинения (прежде всего толкования на Апокалипсис) и создавая новые. Своеобразный итог своей литературной деятельности он подвел в «Завещании», написанном в 1200 г. (опубл.: Testamentum domini Ioachimi// Ioachim Florensis. Liber Concordiae Novi ac Veteris Testamenti. 1983. P. 4-6). Здесь он перечисляет свои главные сочинения и напоминает о том, что эти сочинения создавались по побуждению и благословению неск. пап. И. Ф. просит своих собратьев после его кончины не распространять никакие его сочинения до представления их с целью одобрения и исправления «апостольскому престолу» (Ibid. |
| А другая – принимала дуализм относительный, считая злое начало падшим духом, который первый внес в мировую жизнь злой элемент. На таинства, почитание креста, икон и всю обрядовую сторону религии кафары смотрели, как и богомилы. Вместо крещения у них было духовное крещение через возложение рук и апокрифического евангелия Иоанна на крещаемого. Они верили, что таким образом сообщается Святой Дух. Отрицая Евхаристию, они говорили, что ежедневно причащаются, принимают пищу, освященную молитвой «Отче наш». Брак отвергали и с женами жили, как с сестрами. Иерархию и папство отвергали, а на папу смотрели, как на антихриста. Ветхому Завету, как и богомилы, они не придавали никакого значения. Секта их разделялась на слушателей, верующих и избранных или совершенных. Наконец, в жизни кафары являлись строгими аскетами. Вообще в секте кафаров была развита преимущественно практическая сторона дуализма, а не теоретическая. Отвержение всей церковной внешности и обрядности и жизнь под непосредственным водительством Св. Духа – ее характерные особенности. Во второй половине 12 века кафары особенно усилились в южной Франции, где им покровительствовали владетельные графы и бароны. Папы предпринимали разные меры для уничтожения еретиков, но ни убеждения, ни строгости не приводили к цели. Светские владетели южной Франции ни за что не сдавались. Папа Иннокентий III (1198–1216) особенно горячо взялся за обращение еретиков. В 1198 г. он отправил в южную Францию легатов c неограниченными полномочиями. Но только Доминику, присоединившемуся к легатам, удалось обратить некоторых. Легаты же имели мало успеха, один из них был даже убит (Петр Кастельский? 1208 г.). Теперь Иннокентий решил поднять на еретиков крестовый поход. Войско крестоносцев, состоявшее из самых отчаянных разбойников, вступило в южную Францию и начало огнем и мечом обращать еретиков. Так, при взятии города Базьера, ими было перебито 20 000 человек. При этом папский легат, в связи с нерешительностью крестоносцев, как бы ошибке не умертвить католиков, кричал: «бейте их, ибо Господь знает Своих!». |
| Историческое описание Сербской царской лавры Хиландаря и ее отношения к царствам Сербскому и Русскому Источник «Преподобный Савва оставляет монастырь Пресвятой Богородицы, рекуще Святая Святых, нарицаемый Хиландарь, сбирает мужи Богупотребные, сам образ собою показа им пощения, воздержания, чистоты и всяких добрых детелей, прибежище сотвори общаго спасения своему Отечеству, Сербсцей земли». (Грамота Патриарха Сербскаго Никодима 1422 года.) «Потьща се и сотвори оградой великой, храм Пресвятые Богородицы, Святая Святых, монастырь, нарицаеми Хиландарь, насадив Богоподобные муже, правилу духовному научив и наказав, пристанище сотвори спасению своего отечества людям». (Хрисовул Краля Милутина 1312 года.) Хиландарь или Хилендарь, Сербская Царская Лавра и общая задужбина всех сербских королей и царей, создан родоначальником дома Неманичей, Великим Жупаном Стефаном Неманею (в монашестве Св. Симеон Мироточец), отцом Пр. Саввы, как ясно свидетельствует о сем хрисовул, данный им самим сему монастырю, где говорится, что он нашел это место (монидрион, маленький монастырь), называемый Хиландарь, храм Введения Пресвятой Богородицы, разрушенным, и воздвиг на нем церковь того же имени. Причины, приведшие Великаго Сербскаго Жупана сперва в монастырь, а потомъ на Св. Гору, обшеизвстны: он принял пострижение в монашество в созданной им в Сербии Лавре Студеницкой, а отсюда в 1198 году пришел на Св. Афонскую Гору, для сожительства с любимым сыном своим, Растком (в монашестве Св. Саввой), который, оставив все красное мира сего: отечество, царский дом, богатство и славу, в 1186 году, скрылся на Св. Афонскую Гору, в Русский монастырь. Преследуемый и открытый здесь посланцами огорченного его бегством родителя, Растко, вместо возвращения домой, усыпив их бдительность обещанием беспрекословно исполнить волю родителя, между тем тайно принял обручение великого Ангельского образа и с высоты монастырского пирга (башни) сбросил им свою Царственную одежду, показывая тем искреннее и конечное отречение от мира. Из Русской обители Св. Пантелеймона Савва вскоре был перемещен, по воле Прота Св. Горы, в Ватопед, куда и пришел, для сожительства с ним (в 1198 г.), престарелый отец его, мних Симеон. Ему-то принадлежит благая мысль создать на Св. Горе особый монастырь для иноков сербского языка, подобный, уже процветавшим тогда на Афоне монастырям, Болгарскому, Зографу, и Русскому, Русику. |
| Прошло несколько лет после этого события, и на месте явления этой иконы Богоматери возникла обитель, обращенная впоследствии в приходскую церковь. Точный список с этой иконы имеется в селе Новоспасское Дмитровского уезда Московской губернии. 24 сентября Мирожская икона В Псковской области, при устье реки Мирожи, находится Спасский мужской Мирожский монастырь, основанный в 1156 году. В нем и хранится Мирожская чудотворная икона Божией Матери. Явление ее произошло в 1198 году. В 1567 году во время сильного морового поветрия икона прославилась многочисленными чудесными знамениями: из очес ее изливались слезы, и болящие получали исцеление. Особенно много исцелений совершилось в городе Пскове, когда туда, по случаю моровой язвы, была приносима св. Мирожская икона Богоматери. С тех пор в память многочисленных благодеяний Богоматери, явленных через Ее образ, по благословению преосвященного Пимена, архиепископа Новгородского и Псковского, празднование в честь Мирожской иконы было установлено 24 сентября. На этой иконе Богоматерь изображена во весь рост стоящей с воздетыми руками. По правую руку от Нее в молитвенном положении изображен св. благоверный псковский князь Довмонт, в иночестве Тимофей; с левой стороны в молитвенном положении изображена супруга Довмонта благоверная княгиня Мария Дмитриевна. Не без основания предполагают, что эти изображения князя и супруги его прибавлены на иконе впоследствии, так как икона явилась в 1198 г., а князь скончался в 1299 году. Миртидийская икона Миртидийская или Миртовая икона Божией Матери явилась на острове Кипре или Чираго; поэтому она называется еще «Чиригиотисса». Исторических сведений об этой иконе не имеется. 25 сентября Явление Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому Однажды великий угодник Божий преподобный Сергий Радонежский в ночь с пятницы на субботу стоял на молитве в своей келье и пел акафист Пресвятой Богоматери. Взирая с благоговейным умилением на Ее образ, он умолял Ее ходатайствовать перед Сыном Ее и Богом, да призрит Он милостивым оком на новооснованную обитель. |
| Этот спиритуализм остался в большой мере непреодоленным и в Ареопагитиках. О влиянии трех названных авторов не приходится распространяться. Впрочем, и спиритуалисты не отрицали преложения, но для них причащение Тела и Крови Христовых было скорее второпестепенным, внешним выражением соединения души с Богом. Реализм успешно противостоял их крайностям в учении о Евхаристии, и в Византии даже родилась противоположная, «гиперреалистическая» крайность. В XII в. Михаил Глика (он же Сикидит) в своих «Богословских главах к неудобопонятным местам Св. Писания» выразил убеждение, что Св. Причастие одновременно тленно и нетленно: тленно после освящения Даров до причащения, нетленно сразу после принятия Причастия. Прежде чем священник или мирянин вкусил Тело Христово, оно таким же образом страдательно и смертно, как было оно подвержено страданию и смерти, когда Евхаристия была установлена на Тайной Вечери. Оно истинно разделяется, неизреченно претерпевает смерть, оно раздробляется и поядается зубами причастников. Но как оно после смерти на Кресте и погребения возстало в нетлении, безстрастии и славе, так происходит и в Божественной Литургии, когда оно, как во гробе погребенное в причастнике, тотчас возстает во славе, неизреченно соединяясь с сущностью души причастника, даруя ему свое нетление и возставляя его к вечной жизни. Многие богословы не приняли эту теорию, но ее поддержали Патриархи Георгий Ксифилин (1191-1198) и Иоанн Каматир (1198-1206). Спор не получил официальнаго завершения. Прерванный латинским пленением Византии, он возобновился было в Никее, но заглох, будучи вытеснен актуальными темами антилатинской полемики. В наше время приходится слышать мнение, что византийские отцы воспринимали латинство поверхностно, и только в XIX-XX вв. православные критики усмотрели все небожественные глубины католичества. На наш взгляд, такая оценка несправедлива. Несмотря на имевшие место, вследствие отчужденности, недопонимание и предвзятость, полемика IX-XV вв. составила тот самый реестр «отступлений» и расхождений, который доселе православие вменяет католичеству. |
| Стефан Калиновский, еп. 1739–1745 Симон Тодорский 1745–1754 с 1748 года архиепископ Епископы: Вениамин Пуцек-Григорович 1758–1761 Гедеон Криновский 1761–1763 Псковские и Рижские: 63 Иннокентий Нечаев 1763–1798 с 1770 года архиепископ Архиепископы Псковские, Лифляндские и Курляндские: 64 Ириней Клементьевский 1798–1814 Мефодий Смирнов 1814–1815 Евгений Болоховитинов 1816–1822 Евгений Казанцев 1822–1825 Мефодий Пишнячевский 1825–1834 Псковские и Лифляндские: 65 Нафанаил Павловский 1834–1849 с 1836 года архиепископ Платон Городецкий , викарий Рижский 1849–1856 Псковские и Порховские: 66 Евгений Баженов 1856–1862 Феогност Лебедев 1862–1869 Епископы: Павел Доброхотов 1869–1882 Нафанаил Соборов 1882–1885 Гермоген Добронравин 1885–1893 Антонин Державин 1893 Углицкое викариатство Учреждено в 1888 году. Епископы (в Ростове): Амфилохий Сергиевский-Казанский 1888–1893 Никон Богоявленский 1893 Рязанская Учреждена в 1198 году. 69 Епископы Муромские и Рязанские: Арсений 1198–1213 Евфросин I 1223–1237 Филипп Евфимий Иосиф I 1284–1285 Рязанские и Муромские: Василий I, сятой 1286–1292 Стефан. упом.1303 Митрофан Савва упом.1304 Григорий упом.1325 Феодул Михаил Кирилл 1334–1343 Иосиф II упом. 1340 Георгий упом.1340 Василий II 1356–1360 Афанасий 1360–1376 Вассиан 1376 Феоктист 1385–1387 Феогност I 1388–1389 Иеремия, грек 1389–1392 Феогност II 1393–1404 Евфросин II упом. 1410 Сергий Азаков 1423 Иона Одноушев, святой 1431–1448 Евфросин Звенец 1448–1461 Давид 1462–1471 Феодосий 1471–1481 Епископы Рязанские и Муромские: Симеон 1481–1496 Протасий 1497–1516 Сергий I 1517–1521 Иона 1522–1547 Михаил II 1548–1551 Кассиан 1551–1554 Гурий Лужецкий 1554–1562 Филофей 1562–1569 Сергий II 1569–1572 Феодосий Вятко 1573 Леонид Протасьев 1573–1584 Архиепископы Рязанские и Муромские: Митрофан 1584–1598 до 1589 года епископ Варлаам 1598–1601 Игнатий, грек 1602–1605 Феодорит 1605–1617 Иосиф III 1619–1620 Антоний 1621–1637 Моисей 1638–1651 Мисаил 1651–1655 Митрополиты Рязанские и Муромские: Иларион 1657–1674 |
| A. Theiner. P., 1852). Значимым вкладом в систематизацию актов папского законодательства стали издания папских регест, осуществленные Ф. Яффе (Regesta Pontificum Romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christum natum 1198/Ed. Ph. Jaffé. B., 1851), А. Поттхастом (Regesta Pontificum Romanorum inde ab anno post Christum natum 1198 ad anno 1304/Ed. A. Potthast. B., 1874-1875. 2 t.), а также в рамках проекта «Monumenta Germania Historica» и др. (см.: Stickler. 1950. P. 308-318). Папа Римский Пий IX начал систематическую публикацию текущих документов папского законодательства, к-рые издавались отдельными томами на протяжении его понтификата (Acta Pii IX. R., 1854-1878. 9 vol.); эта публикация была продолжена папами Львом XIII (Acta Leonis XIII. R., 1881-1905. 23 vol.) и Пием Х (Acta Pii X. R., 1905-1914. 5 vol.; в издание вошли документы до 1908). В 1904 г. итал. канонист А. М. Бернаскони завершил издание документов понтификата папы Римского Григория XVI (Acta Gregorii XVI. R., 1901-1904. 4 vol.). С 1865 г. документы Римских пап и учреждений Папского престола печатаются в официальном бюллетене Римско-католической Церкви «Acta Sanctae Sedis». С 1908 г. все офиц. документы Папского престола публикуются в бюллетене «Acta Apostolicae Sedis», офиц. статус которого впосл. был закреплен в Кодексах канонического права 1917 и 1983 гг. (CIC (1917). 9; CIC. 8). Тридентский Собор подтвердил права и полномочия учреждений и ведомств Папского престола, закрепив за ними функцию верховных органов централизованной власти в Римско-католической Церкви. Решение всех текущих вопросов вероучения и церковной жизни было возложено на систему профильных конгрегаций Римской курии, трибуналов и комиссий. Буллой «Benedictus Deus» (1564) папа Пий IV воспретил несанкционированную интерпретацию решений Тридентского Собора. 2 авг. того же года motu proprio «Alias nos nonnullas» папа создал комиссию кардиналов, поручив ей давать ответы на поступающие вопросы относительно правоприменения декретов Тридентского Собора. |
| Однако Б.И. Яценко, в отличие от А.А. Горского, сторонник более позднего времени создания «Слова». Его рассуждения сводятся к следующему: «…Автор «Слова» везде называет Чернигов «отним златым столом» Игоря и Всеволода Святославичей, игнорируя старейшинство и несомненное право на Чернигов князей Всеволодовичей. Если учесть, какой острой была борьба за Чернигов между Святославом и старшим братом Игоря Олегом (1164-1179 гг.), то напрашивается вывод, что автор мог назвать Чернигов «отним столом» Игоря лишь после смерти Ярослава, когда Игорь стал владетельным господином в Чернигове. Нам представляется, что время написания «Слова» следует ограничивать 1198-1202 гг.» . По мнению Б.И. Яценко, «Слово о полку Игореве» не могло появиться раньше 1198 г. еще и потому, что в нем имеется «очень прозрачный намек на поход Всеволода Суздальского на Дон в 1198 г.», о чем уже упоминалось выше. К тому же, рассказывая о доблестных победах Романа Волынского, автор упоминает среди прочих покоренных народов и половцев, но, как показал Н.Ф. Котляр, «первый поход на половцев состоялся в 1197 или 1198 г.» . Указанные Б.И. Яценко хронологические границы написания «Слова» заслуживают серьезного рассмотрения, как и весьма важные его наблюдения и замечания. Однако с дальнейшими его уточнениями согласиться трудно. «Восторженная военная характеристика, данная Роману в «Слове», может относиться только к 1195-1198 гг., когда волынский князь был союзником Ольговичей в феодальных войнах за передел Русской земли. В 1199 г. князь Роман захватил Галич и стал врагом Игоря и его сыновей, внуков Осмомысла, которые тоже претендовали на Галицкое наследство. Значит, «Слово о полку Игореве» было написано в 1198-1199 гг., – после вокняжения Игоря Святославича в Чернигове и до захвата Романом Мстиславичем Галича (…) «Свивая славы обаполы сего времени» – славу Игорева похода (как его понимал автор) в 1185 г. и славу великого князя черниговского в 1198 г., автор «Слова» создал широкую картину общественно-политических отношений на Русской земле в конце XII в.» . |
| На это обратил внимание Б.И. Яценко, увидевший в интерпретируемых словах “очень прозрачный намек на поход Всеволода Суздальского на Дон в 1198 г.: Всеволод может «Донъ шеломы выльяти». Хотя в Лаврентьевской летописи поход Всеволода датирован 1199 г., он, - как пишет Б.И.Яценко, - состоялся в 1198 г. Это легко проверить по дальнейшим записям: Всеволод возвратился из похода 6 июня, в субботу, т.е. в 1198 г. Кроме того, 25 июля 1198 г., в субботу, «бысть пожаръ великъ в граде Володимери»” . Добавлю, что расчеты Б.И. Яценко верны, поскольку в 1199 г. 6 июня и 25 июля приходились на воскресенья. Отсюда и его вывод: «Слово о полку Игореве» не могло появиться раньше 1198 г.» . К точке зрение Б.И. Яценко я еще вернусь позднее, а сейчас рассмотрим аргументы еще одного сторонника датировки «Слова» 1185 г. – украинского академика П.П. Охрименко, полагавшего, «что содержание «Слова о полку Игореве» (и прежде всего оно), а также относящиеся к этому памятнику летописные и археологические данные говорят в пользу его датировки летне-осенним периодом 1185 г. Проанализированные под определенным углом зрения, в совокупности они могут дать прочные основания для такого утверждения» . П.П.Охрименко развивает идею Б.А.Рыбакова, согласно которой «Слово» было создано сразу же по возвращении Игоря Святославича из плена в 1185 г. Исходя из этого убеждения, исследователь и стремится максимально точно установить время бегства Игоря на Русь. Анализ данных он начинает с летописных сообщений: «В Киевской летописи отмечено, что «Игорь…тотъ годъ бяшеть в половцехъ», - то есть в том 1185 г., когда состоялся поход. Владимиро-Суздальская летопись точнее говорит о том, как «по малыхъ днехъ ускочи Игорь князь у половець». Это же подтверждает и Ермолинская летопись, где сказано, что Игорь «того же года утече» – именно 1185-го. Следовательно, Игорь находился в плену недолго – возвратился он на родину в том же году, когда состоялся поход» (С.95). Однако, по мнению П.П. Охрименко, летописные данные представляют лишь «вспомогательный материал для выяснения вопроса о времени возникновения «Слова о полку Игореве». Они должны быть подтверждены прежде всего содержанием самого памятника, на что и следует обратить пристальное внимание» (С.95) . |
|
|
