| В 1742 году, из Троицкого монастыря требовались в Москву для церковных и казенных строений мастеровые люди: иконописцы, живописцы, золотари, столяры, резчики, токари, каменщики и плотники. Издревле при Троицком монастыре бывали торги, о коих упоминается в грамотах. В 1491 г. «на Сергиеву память Великий Князь Иван Васильевич торг перевел от Троицы на городок в Радонеж». 35 Но Царь Феодор Иоаннович пожаловал Троицкому монастырю таможенную грамоту на торг. Доныне в Клементьевской слободе, по понедельникам, каждую неделю бывает торг, а 15 Августа, ярмарка, на которую съезжаются с товарами купцы и мещане из Москвы и ближайших городов. В десятую Пятницу по Пасхе собирается ярмарка при самом монастыре, на Красной горке. Крестьяне, выручив трудовые деньги, ставят из них обетные свечи Преп. Сергию, и приносят к его гробу холсты, платенцы и нитки своей работы в дань благочестивого усердия. Летописи и изустные предания монастырские возвещают нам множество чудес, совершившихся по теплой вере молящихся, в обители Сергия. Сия моленная Русского мира, Царское Богомолье, и доныне служит утешительною свидетельницей благочестия Русских, из дальних краев приезжающих и приходящих на поклонение Троице Сергию. Послесловие Пользуясь в сем описании жития Преподобного Сергия сочинениями Митрополитов Платона и Филарета, я не сослался на них потому, что они всем известны; но указывал на источники свои только в важнейших обстоятельствах. Вновь найденные мною материалы в Московских Архивах дали мне повод к изданию сей книжки совершенно в новом виде после Путевых Записок о Троицкой Лавре, М. 1840 г. и после моей статьи, напечатанной в Москов. Ведомостях, 1842 г. Надеюсь, что она будет не излишнею спутницей для посетителей Дома преп. Сергия, с которым слилось столько воспоминаний, близких к сердцу Русскому и душе благочестивой. 9 Год открытия св. мощей Сергия означен различно: в Киевском месяцеслове, 1832 г. – 1435 г., в памятнике веры. М. 1838 г. – 1427 г., а в рукописном Месяцеслове XVII века, 1425 г. Мы приняли здесь год по соображению Г. Строева. 11 Жалов. грамота Императрицы Елисаветы Троицко-Сергиевому м. 1752 г. Июня 21, в Государ. Архиве старых дел. 19 Литографированные рисунки к опыту: о Словенах от времен Траяна и Русских до нашествия Татар. Спб. 1833. в л. 22 Разсуждение о важности Христианских путешествий к св. Местам, соч. А. Зерчанинова. М. 1840, в 8. 27 Из расходной книги 7162 г. видно, что все путешествие Патриарху стоило 50 рублей, 29 алтын и 4 деньги. 33 на стр. 17, вместо Герберштеина, читай J. Фабра. см. Rerum. Moscoviticarum auctores varii. Francof. 1600, in f. Читать далее Источник: Троицкая-Сергиева лавра/[Соч.] И. Снегирева. - изд.]. - Москва : Губ. тип., 1842. - 150 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Песнопения для паломников, путешествующих по святым местам Палестины и Синая В книге собраны чтения из Священного Писания, тропари, кондаки и молитвы праздникам и святым, связанные с основными христианскими святынями, посещаемыми паломниками на Святой Земле и Синае. Читателям также предлагаются духовные песни, обычно исполняемые в пути. Чтения и молитвы расположены соответственно маршрутам, которыми следуют паломники в настоящее время, и сопровождаются краткими справками о святыне. Песнопения для паломников, путешествующих по святым местам Палестины и Синая Грядим Помолитися лицу Господню 1 1 Зах. 8, 21. Происхождение слова паломник связывают с пальмой и Палестиной. Первоначально так называли только путешествующих в Святую Землю, в Иерусалим, ко Гробу Господню. Позже это наименование распространилось и на посещающих Святую Гору Афон, Константинополь и святые места России. Паломничество – это не просто путешествие. Это путешествие к святым местам с благочестивой, душеполезной целью, оно отличается, например, от туристической поездки или экскурсии. В христианском мире паломничество в Святую Землю стало распространяться с IV века, под влиянием примера святой равноапостольной царицы Елены, которая посетила места земной жизни Христа Спасителя и обрела там великую христианскую Святыню – Крест Господень. Когда Русь приняла христианство, обычай совершать паломничество в Святую Землю уже прочно утвердился в христианском мире. Паломничество понималось нашими благочестивыми предками как одно из телесных деланий, служащих ко спасению души, – вместе с постом, милостыней и др. Подобно этим подвигам, оно должно соединяться со смирением, без которого, по учению святых отцов, ни одно доброе дело не угодно Богу. Иногда паломничество совершается в покаяние, чтобы этим подвигом, потрудившись ради Бога, очиститься от греха. Часто русские люди предпринимали обетные паломничества – по обету, данному Богу в болезни или скорби житейской. |
| и почитают святых иудейских и святых христианских и даже места и принадлежности культа последних. В Палестине магометанами почитались многие иудейские гробы. Так, по свидетельству XIII века мусульмане посвящали масло и обетные жертвы гробу Ионафана, сына Уззиела, в Амуке, точно также гробу Елиезера, сына Гиркана, не далеко от Гискалы. В каждую пятницу в знак почитания мусульмане вместе с иудеями украшали его гробницу цветами. Порой магометане проявляли более ревности в почитании иудейских гробов, чем иудеи, и даже порицали последних за равнодушие к своим святым. Саломон Мейнстерль в самом начале XVII века свидетельствовал, что между прочим магометане воздают почитание гробам святых таннаитов (еврейских учёных) и святых синагоги, они зажигают священные лампы перед их гробами и доставляют масло для синагог. Завоеватель Тимур пожертвовал большие суммы денег для построения часовен над гробами пророка Ионы и христианского святого Сергия, и он совершил к их гробам благочестивое паломничество. Несмотря на то, что у магометан запрещены священные изображения, они, говорят, приносили цветы и свечи к образу Антония падуанского на острове Сцио. Они делали это, когда их постигала какая-либо печаль, в надежде на чудотворную помощь святого, которому приписывались многочисленные чудеса. Фальмерейер, говоря о чудесном образе девы Марии в сумельском монастыре, рассказывает, что он собственными глазами видел трёх турецких женщин, пришедших с своими родственниками в монастырь. Они распростёрлись перед образом и слушали Богослужение, их вывели только во время совершения евхаристии, но евангелие читали прямо над ними. Естественно, что гробы еврейских патриархов должны были стать предметом магометанского культа, почитают гроб Авеля около Дамаска, гроб Сима – около Каира. Но почитание собственно еврейских и христианских святых и притом даже изображений последних, понятно, есть уже извращение ислама, проникновение в него чуждых элементов. Это, однако, удел всех религий. В каждую из них профильтровываются верования с ней не согласные и даже ей противоречащие, проникающие обыкно- |
| Храмов на острове чрезвычайное множество; количество их достигает маловероятной цифры свыше 300. Они разбросаны по окрестностям, в виноградниках, на полях и горах, имеют очень малые размеры и построены на средства частных лиц. Эти храмы большею частью «обетные», т.е. построенные по обещанию местными купцами, или «усыпальные», т.е. назначенные для погребения строителей. Это напоминает отчасти древне-классические предания, отчасти древнерусский обычай строить так называемые «обыденные» церкви. О некоторых из этих храмов хранится в населении предание, что они были построены в XI и XII вв. Проверку этих преданий и вообще более обстоятельное исследование этого предмета автор оставляет «на долю будущего историка-археолога острова Патмоса» (стр. 222). Более обстоятельные сведения даст автор о содержании и скевофилакии Патмосского монастыря, оговариваясь, впрочем, и здесь (стр. 196), что многое любопытное он опускает, оставляя честь обстоятельного описания «на долю иных путешественников, поставленных в более счастливое положение». При всем том и тех описаний, которые дает г. Дмитриевский, достаточно, чтобы сообщить его книге большую археологическую важность. Он описывает замечательнейшие иконы, сосуды, одежды и другие богослужебные вещи, причем сообщает подлинные факты, устанавливающие время и место их происхождения. Особенное внимание обращает он на иконы и отмечает несколько замечательных икон древнерусского письма и так-называемой критской школы. По его сообщению иконы этой последней школы, которая составляет специальное его открытие (см. его Путешествие по востоку и его научные результаты. Киев. 1890, стр. 92 и след.), на Патмосе, как и на Синае, преимуществуют над остальными по количеству. – Правда, описания автора много теряют от того, что не сопровождаются изображениями, но это очевидно никаким образом не может быть поставлено ему в вину. По его указанию это должно быть восполнено другими. С своей стороны он дает нам одно изображение, а именно изображение древней епитрахили, и это одно изображение показывает уже, как важно бы было иметь изображения и других предметов, хранящихся в Патмосских скевофилакиях. |
| Свою веру и благочестие древне-русские христиане полагали в продолжительной домашней и общественной молитве, чтении и списывании церковно-богослужебных книг, сооружении храмов, икон в дорогих окладах, колоколов. Свою жизнь они старались устроить по образцу монашескому. Утром и вечером в комнате, уставленной образами, собиралась вся семья и прислуга, зажигались лампады и свечи, курили ладаном, хозяин, как домовладыка, читал вслух положенные молитвы. Приступая к занятию, считали необходимым сделать пред образом крестное знамение, а если можно, то и принять благословение священника. Вставали и ночью на поклоны; ночная молитва считалась приятнее Богу, чем дневная. «Михайло (кн. Тверской) измлада имяше и никако изменяше правила своего: в нощи пояше псалмы. А како пойде из Володимера, от недели до недели пощашеся, причащашеся тела и крови Господни. Отнеле же ят бысть, вся ночи не даде сна очима, да не вздремлет, но паки славяше Бога, с многими слезами, и глубоким воздыханием исповедаяся ему: «Господи! услыши молитву мою и вопль мой к тебе да приидет». И егда стражи забиваху в колоде руце его, ни тако озлобляем, пояше непрестанно псалтырь, а един от отрок седяше, прекладывая листы. Он же прилежно глаголаше: «Господи, не отврати лица твоего, яко скорблю»! И тако на всяк час моляся Богови» 24 . С домашнею молитвою предки соединяли церковную. При несложности древней жизни многие ходили в церковь ежедневно. Владимир Мономах поучает: «Перьвое к церькви, да не застанет солнце на постели. Тако бо отец мой деяше блаженный и вси добрии мужи» 25 ... В праздники, которых в древней Руси было очень много, предки особенно усердно ходили в церковь и посещали монастыри. «Просвещени людие светло праздноваху воскресение, праздники и посты» 26 . Вместе с праздниками русские соблюдали посты. С особенным усердием они проводили Великий пост и посты, налагаемые по случаю общественных бедствий. Многие налагали на себя произвольные посты в понедельник, обетные пятницы и пр. Многие принимали пищу в два и в три дня – раз, в первую и последнюю неделю–по разу. Самые образованные люди общества, как Курбский, Иоанн IV, были постники. Царь Алексей Михайлович в недели Великого поста по три дня (понед., среда и пятн.) не ел ничего, в остальные дни обедал. Многие от излишнего поста заболевали... Богослужение во дни Великого поста было продолжительно. Алексей Михайлович в Великий пост выстаивал службу церковную по четыре часа, полагал 1500 поклонов, и этим удивлял иноземцев. |
| 839 Плач Богоматери над гробом Спасителя; Слово об Успении Богоматери; О жизни Ея; Слово на Великую Субботу. 841 Канон на Великий Пяток в Триоди; канон Марии Египетской на 1-ое апреля, несколько песней стихами. 845 Св. Григорий Назианзин : «девство прежде являлось в редких и покрытое полумраком. Когда же Хрисхос родился от чистой Девы Марии, оно явилось для людей в свете блистательном, отрешенное от мира и развязывающее мир немощный. Столько превосходит оно узы брака, сколько душа выше тела, небо земли, жизнь ветхая выше жизни исчезающей. Брак – снисхождение к похоти, а девство – слава. Любовь, стремящаяся к одному, близится ко Христу, любящему любящего, встречающему идущего. Любя Его, дева оставила мир и не может смотреть на другое; связана она сладкими узами» (St. Gregory of Nazianzus. Opera/ed. Migne. V. III). 846 Слово 5. В «Постановлениях Апостольских» (кн. 3, гл. 5) жертвенником Божиим называются вдовицы, обрекшие себя Богу. Но св. Поликарп в послании пишет приветствие «девам, именуемым вдовицами». Следовательно, ясно, что вдовицами назывались и обетные девы. 851 Акты исторические, извлеченные из иностранных архивов. Т. I; Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. II, прим. 128–130. 855 Мономах в духовной: «и на ту весну к Ярополку (ходил) совокуплятися на Броды…. На ту зиму идохом к Ярополку совокуплятися на Броды и любовь велику сотворихом» (Собр. л. 1, 103). Следовательно, Мономах два раза ходил для Ярополка против Ростиславичей, весною и зимою. 856 О Ростиславичах летописи под 6605 г. «А им же раздаял Всеволод городы, Давыду Володимир, Ростиславичам Перемышль Володареви, Теребовл Василькови». Святополк, выгоняя после Ростиславичей из Червенских городов, говорил: это волость отца моего и брата. О Всеволоде летопись под 1093 г. «седящу ему Кыеве, печаль бысть ему от сыновец своих, яко начата ему стужати, хотя власти, ов сея, ов же другое». 860 Жизнь святителя в Иркутской стороне описана по актам Иркутска (см.: Иркутские епархиальные ведомости. 1863–1864), только здесь много и такого, что не относится к жизни святителя, и многого нет такого, что входило в круг жизни свт. Иннокентия. |
| " Эти кресты всегда символизировали примирение и покаяние. Крест, который напоминает нам о той жертве, которые за спасение рода человеческого принес Господь наш Иисус Христос, призывает сегодня всех людей покаяться и примириться друг с другом, научиться любить друг друга " . Поклонные кресты ранее, по словам о. Игоря, ставились на местах кровавых битв и массовых захоронений погибших в боях. Сегодня подобные кресты есть почти во всех регионах России, но особенно много их на севере России. Известно, что на Соловках до революции было более тысячи Поклонных крестов. Это были кресты, поставленные поморами на память о чудесном спасении от кораблекрушения, это были обетные кресты и другие, которые хранили память о каком-либо значимом событии. Что касается нынешнего Поклонного креста, то он немного отличается от других подобных святынь. " Традиция так называемых богоименных крестов достаточно интересна. Еще древнерусские мастера отказались от иконографии на них. Здесь нет изображения страстей господних, нет изображения распятия Христова. На этом кресте можно увидеть только знаки, символы и криптограммы, которые символизируют божественные имена " , рассказал о. Игорь Гарькавый. Все это, по мнению выступающего, призывает всех нас вспомнить о Его миссии на земле, о Его заветах и заповедях. Установление креста на Бутовском полигоне будет сопровождать специальная экспозиция, которая также прошла крестный речной путь по Москве-реке. Представляя выставку " Крестный путь: Соловки-Бутово – Две Голгофы " , директор Мемориального научно-просветительского центра " Бутово " отметил, что " данная экспозиция – это желание показать, что перенесение креста из одной Русской Голгофы – Соловков, во вторую – Бутово, – глубоко не случайно. Эти два места связаны не только исторически, не только тем, что в одном месте находился лагерь особого назначения, а в другом – приводились в исполнение расстрельные приговоры " . Соловки и Бутово, по мнению о. Игоря Гарькавого, связаны через судьбы тех новомучеников и исповедников, которые прошли оба этих скорбных пути. |
| — Если посмотреть на то, что осталось нам от наших благочестивых предков, — это те храмы, монастыри, которые, как правило, связаны с особыми событиями в истории нашего Отечества, в истории народа, царей, императоров, отдельно взятых людей, например благодарных сельчан. И эти события определяли внешние формы, которые сейчас глубоко западают в нашу душу. Тот же самый храм Василия Блаженного, он же храм Покрова Божьей Матери, который Вы упомянули. Он строился многие годы в честь взятия Казани в 1552 году. Потом к нему пристраивались приделы, связанные с рождением первенца в царской семье и так далее. Его архитектурную форму диктовали время и события государственной важности. Точно так же и другие объекты, например обетные монастыри, Николо-Угрешский монастырь, построенный Дмитрием Донским, заложенный в память победы на Куликовом поле. Это шедевр, красота. Когда мы будем связывать творческую мысль с событиями церковно-государственными, особо значимыми, тогда нам будет сопутствовать сам Бог, тогда мы и начнем рождать новые шедевры. — Вы дали очень сильный ответ, но тогда я спрошу в развитие этого подхода. А события последних 25 лет, начиная с 1000-летия Крещения Руси, и возрождение церковной жизни после очень тяжелых для Церкви лет, не есть ли, по-Вашему, как раз такое великое событие? — Храм Христа Спасителя есть зримое выражение того, что было совершено за эти годы. Для всего православного мира, для всех Поместных Церквей его воссоздание стало свидетельством того, что Россия жива. Ее дух жив, и выразился он в умении воссоздать то, что было безвозвратно утрачено. — Что ж, значит, сейчас мы получили символ восстановления связи времен. 200 храмов — это уже, наверное, какая-то новая страница? — Будем считать новой страницей, которая является продолжением воссоздания Храма Христа Спасителя, потому что мы строим храмы в память о тех, которые уничтожены. И называем эти храмы в подавляющем большинстве своем в память о тех храмах, которые стояли раньше. — Связанных с этим местом? |
| Боголюбская церковь стала этапным творением академика К. Тона: лишь создав наш храм, он приступил к возведению московского памятника. И наша церковь, и храм в Москве - это обетные постройки, то есть они были построены в память о тех или иных исторических событиях по обету или клятве " . Однако городские власти вынашивали на этот счёт иные планы: долгое время предполагалось устроить в отреставрированной церкви то дом молодёжи с кафе и танцплощадкой, то зал органной музыки, то установить маятник Фуко... Весьма симптоматично, что не установили. Лишь в 1990 году Боголюбская церковь была возвращена верующим. Первым настоятелем в новой истории стал кандидат богословия, митрофорный протоирей В.Н. Медведев, заложивший духовный фундамент боголюбского прихода. Ныне благодаря усилиям прихожан и настоятеля храма протоирея Анатолия Солопова, он обретает былое великолепие. Из книги: Белых М. " Сказание о Козловских храмах " , Липецк, 2001 г. Весной 1849 года, после окончания страшной холеры в Козлове, на месте существовавшей издавна Красной часовни, был заложен обширный собор во имя Боголюбской иконы Божией Матери. Козловский собор строился по одному из образцовых проектов, разработанных известным московским архитектором Константином Тоном. В 1834 году Константин Тон разработал проект новой каменной церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы - для лейб-гвардии Семёновского полка в Санкт-Петербурге, отличившегося в сражении под Кульмом в 1813 году, который был " высочайше утверждён " в январе 1837 года. План церкви и её конструкция были очень хорошо продуманы архитектором, как в функциональном, так и в техническом отношении. Традиционная крестово-купольная система получила в постройке Тона оригинальное развитие. Благодаря этому удалось увеличить свободное пространство в центральной, подкупольной части здания. В композиции здания Тон сочетал приёмы, традиционные для русской архитектуры XV-XVI веков (пятиглавие, луковичные главы, кокошники, тонкие колонки, членящие фасады и т. д.), с отдельными отголосками классицизма - сравнительно большими нерасчленёнными плоскостями гладко оштукатуренных стен, колоннами подкупольных барабанов, горизонтальным аттиковым завершением основного куба храма. |
| Из самых отдаленных от церкви деревень, связанных с селом плохими дорогами (через болота, например), ездили или ходили туда лишь на самые большие праздники – Пасху, Троицу, Рождество, а также на храмовые и заветные (обетные). Последние праздники были связаны с обетом, данным отдельным человеком или целой деревней по случаю счастливого избавления от болезни, стихийного бедствия или иноземного нашествия. Корреспондент из с. Петушково Карачаевского у. Орловской губ., сообщивший, что в церковь у них ходят очень часто, подметил такое различие: на основные праздники «в церкви более бывают мужики, а по воскресеньям – более бабы и подростки». В оценке большего в целом количества посещений мужчинами или женщинами информаторы расходились. П. Каманин из с. Домнино Меленковского у. Владимирской губ. считал, что в церковь вообще больше ходят женщины. Ему вторил корреспондент из Лозичской вол. Боровичского у. (Новгородчина), утверждавший, что женщин в церкви всегда бывает больше, чем мужчин, что они вообще ревностнее относятся к вере, носят туда детей, поминают усопших. А Е. И. Иванов – учитель земской школы из с. Георгиевского Белозерского у. Новгородской губ. – утверждал противоположное: «мужчины обыкновенно ходят в церковь чаще, нежели женщины». В материалах, поступивших из Боровичского у., утверждалось, что крестьяне к церкви относятся с благоговением, называют ее Божьим домом. Проходя мимо церкви, обычно останавливаются, снимают шапку и крестятся, нередко молятся при этом. То же делают, проходя мимо часовни. Слыша церковный звон вне церкви, осеняли себя крестным знамением. Таким образом, храм воздействовал и на религиозное поведение вне его стен, призывая вспомнить о Боге среди повседневных забот. Идя в церковь на службу, все крестились и кланялись перед входом, затем снова, войдя в храм. «Некоторые старики, войдя в церковь , сначала кланялись на иконостас, а затем направо и налево присутствующим, те отвечают им тем же». Мужчины становились в церкви справа, а женщины – слева. |
|
|
