| Место мученической кончины нвмч. Димитрия Неровецкого ЖМП 10 октябрь 2013 / 23 октября 2013 г. 10:07 Две жизни. Анна Крупцова и священник Димитрий Неровецкий выбрали смерть, но не отреклись от Христа В эти дни в Москве проходит Международная конференция " Научно-богословское осмысление мученичества, исповедничества и массовых репрессий " , подготовленная Общецерковной аспирантурой и докторантурой. Анна Крупцова, расстрелянная большевиками в 1938 году, и новомученик Димитрий Неровецкий, убитый в 1919 году, не знали друг друга, хотя жили в одно время. Независимо друг от друга двое их земляков Анна Крючкова (Мезень) и Геннадий Малашин (Красноярск) посвятили им свои исследования, цель которых состояла в поиске, систематизации и популяризации новых сведений об этих людях, отдавших жизнь за Христа. Это оказалось возможно благодаря грантовому конкурсу «Православная инициатива», победителями которого стали проекты Анны и Геннадия в 2012 году. В такой неожиданной форме развивается в современной России региональное краеведение, тесно связанное с трагическими страницами русского православия. Молчаливая проповедь Анна Крючкова — ведущий специалист по туризму отдела по делам молодежи, культуре и искусству Мезенской администрации. Два года подряд она руководит проектами, которые получили грантовую поддержку конкурса " Православная инициатива " . Первый ее проект назывался «Мезень — страна обетных крестов». А тот, что реализуется в этом году, — «Кимженские кресты». Он посвящен установке в селе Кимжа трех обетных крестов, один из которых будет поставлен в память об Анне Крупцовой. Чем привлекла ее тема обетных крестов и почему заинтересовала судьба Крупцовой? «С одной стороны, обетные кресты — это отчасти моя работа, — рассказывает Анна. — По роду своей деятельности я занимаюсь объектами культурного наследия, а обетные кресты у нас самые известные из памятников. Например, удалось установить, что наиболее древний крест стоит в деревне Козьмогородское и датируется 1875 годом. С другой стороны, душа болит, что памятники разрушаются, что очень медленно оттаивают для православной веры души моих земляков. А подвиг Анны Крупцовой для всех нас должен служить примером верности Христу, поэтому мы с мужем и решили увековечить ее память». |
| Кроме общих церковных праздников, прихожане каждой деревни имеют свои особые годовые праздники и дни «заветные» или обетные. В годовых праздниках замечательна та особенность, что празднует весь приход не престольные праздники своего приходского храма, а дни памяти особенно чтимых в этом крае с древнейших времен – святителя Николая (6-го декабря) и мученика Флора и Лавра (18-го августа). Можно думать, что это празднование началось с древнейших времен и утвердилось до построения еще приходского храма сначала в честь Василия Великого , а потом вместе и Преображения Господня. Дни «заветные» или обетные, более позднего происхождения и установлены все в память избавления от общественных бедствий; холеры, пожаров и скотских падежей. В эти дни, после литургии, совершается крестный ход в празднующую деревню, где, после водосвятного молебна, окропляются святой водой люди, их жилища и скот. Такие крестные ходы совершаются 26-го июня вокруг села Торошкович; 18-го июня и 5-го августа – в деревню Бор; 23-го июня и 9-го августа – в дер. Речку; 1-го, 8-го и 20-го июля – в дер. Заупору; в Ильинскую пятницу и 9-го августа – в дер. Холуи; 10-го июля и 22-го октября – в дер. Лужу и в Ильинскую пятницу в дер. Ручьи. Часовни есть во всех деревнях прихода; все они, числом 7, простые деревянные; в них и около их нет предметов замечательных в религиозном или историческом отношении, кроме только небольшой деревянной второй часовни в деревне Холуях, которая, по преданию, поставлена на месте алтаря существовавшей тут некогда Благовещенской церкви. В полу часовни есть две плиты с прежнего кладбища и вокруг нее замечательны остатки могил. Предание это подтверждается и историческими данными. Из писцовой книги 1499 года видно, что Холуи в древности были сельцом, принадлежащим Новгородским Владыкам, а после покорения Новгорода Великим князем Московским отданы Ивану Федорову сыну Новохщенова и «в то время церкви в нем не было: сельцо Холуи на реце на Лузе: в большом дворе сам Иван, да в 5 дворех его людей 5 человек, а христиан (перечисление 12 дворов)». |
| Вокруг храма Троицы царь приказал поставить обетные деревянные церкви в честь тех святых, в дни памяти которых случились значительные победы Казанской войны. Так, вдень 30 августа, когда был разбит отряд татарской конницы князя Епанчи, почитается день пустынножителя Александра Свирского , в честь которого и поставили один престол, другой – в честь Григория Армянского, в день памяти которого, 30 сентября, была взята крепостная стена Казани вместе с Арской башней. 1 октября, в праздник Покрова, начался штурм города, победоносно закончившийся на следующий день – день памяти Киприана и Устинии. Считается, что всего было поставлено девять престолов. Например, церковь Входа Господня в Иерусалим воздвигнута в честь возвращения Ивана IV в Москву, а храм Варлаама Хутынского в честь его отца Василия III, принявшего перед смертью постриг под именем Варлаама. В 1555 г. митрополит московский Макарий дал совет царю возвести весь собор в камне, но чтобы он стал единым целым, что и было одобрено. Первоначально предполагалось поставить семь храмов вокруг центрального восьмого, однако в проект был добавлен девятый. В основу храма был положен круг, в который вписали два квадрата, совмещенных под углом 45 градусов, и получили, таким образом, восемь углов. В них поставили восемь приделов, а по центру главный Покровский храм. Это позволило создать достаточно уравновешанную композицию, в которой нетрудно усмотреть в плане восьмиконечную звезду, соответствующую христианской символике Вифлеемской звезды, указавшей путь волхвам к младенцу Христу. Поэтому планировка храма имеет во многом богословскую трактовку, символизирующую всю христианскую Церковь как путеводную звезду в жизни человека к Небесному Иерусалиму. Собор был заложен рядом с глубоким рвом, проходившим вдоль восточной стены Кремля, и потому получил в дальнейшем название собор Покрова Богородицы на Рву. Собор Покрова Пресвятой Богородицы на Рву Летопись называет строителями собора гениальных русских зодчих – Барму и Постника. Согласно преданию, Иван Грозный, увидев собор, был так восхищен его красотой, что спросил зодчих, смогут ли они возвести еще один подобный храм. |
| В 1920–50-е годы оставалось лишь одно направление в науке, в рамках которого можно было писать о крестах. Это, так называемое, «неоязычество», возникшее еще в эпоху модерна (например, работы Н. Рериха). Именно с этого времени, т. е. уже в начале XX века, некоторыми исследователями, памятники, относящиеся к христианской культуре, начинают интерпретироваться как принадлежащие к дохристианской или внехристианской традиции. В советское время это направление успешно развивалось, поскольку оно не препятствовало господствовавшей богоборческой идеологии. В качестве примера подобной науки можно привести статьи Н. Фреймана «Придорожная часовня – пережиток древнего «погребения на столбах на путях» 35 и Л. А. Динцеса «Дохристианские храмы Руси в свете памятников народного искусства» 36 . В них абсолютно искажена идея ставрографии, как науки о Кресте. В 1960–80-е годы постепенно, с трудом, в свет начали появляться работы историков и археологов Т. В. Николаевой 37 и Г. К. Вагнера, в которых большое место отводилось атрибуции крестов. Особое место среди этих работ занимает книга Г. К. Вагнера «От символа к реальности. Развитие пластического образа в русском искусстве XIV–XV веков» (М., 1980). В ней автор подробно касается вопросов семантики Креста, рассматривая функции поклонных и памятных крестов в связи с развитием пластического образа в русской скульптуре, от «макрокосма» к «микрокосму» в искусстве Древней Руси. В те же годы на отдельные типы крестов начинают обращать внимание искусствоведы (В. Н. Лазарев и Η. Е. Мнева 38 , Н. Г. Порфиридов 39 , А. В. Рындина 40 , В. Н. Залесская 41 , В. Г. Пуцко 42 , И. А. Стерлигова 43 и др.). Если в археологической литературе появление заметок об обнаруженных в ходе раскопок крестах не являлось в советское время редкостью, то публикация материалов о монументальных формах, особенно, о деревянных крестах Русского Севера, была затруднена, так как эти памятники трудно было «спрятать» за политически приемлемыми формулировками. Своеобразным «поворотным пунктом» здесь стала небольшая статья М. И. Мильчика, опубликованная в 1974 году в журнале «Декоративное искусство СССР» 44 . Само название «Обетные кресты Мезени» содержало в себе определенный вызов, так как утверждало художественную ценность не отдельного шедевра, а креста, как типа памятника. Северные деревянные кресты, как наиболее сохранившаяся группа монументальных ставрографических памятников, сегодня имеют целый пласт научной литературы: работы С. И. Дмитриевой 45 , Т. Б. Левиной 46 , О. В. Овсянникова 47 , В. П. Орфинского 48 и др. |
| – «Не бойся смерти, мое милое дитя, – говорила она ему, – ты не умрешь, но будешь всегда жить с Христом в Его чудном раю вместе со святыми ангелами Его»... И из объятий своих передала сама мать под меч головку ребенка своего... а после казни собрала кровь его в чистый сосуд и предала погребению чистейшие останки его. Между тем продолжались мучения Романа; «Галерий повелел отсечь ему язык, но мученик, не имея языка, говорил еще яснее прежнего, исповедуя веру свою; его заключили в оковы, растянули на деревянной колодке, подняли на высоту и сокрушали петлею челюсти его», – как свидетельствует церковный писатель Евсевий, современник этого события. Мощи св. мученика Романа были впоследствии перенесены и положены в храме, построенном во имя его в Константинополе равноапостольною царицею Еленою. 277 Св. Григорий Назианзеа: «девство прежде являлось в редких и покрытое полумраком. Когда же Христос родился от чистой Девы-Марии, оно явилось для людей в свете блистательном, отрешенное от мира и развязывающее мир немощный. Столько превосходит оно узы брака, сколько душа выше тела, небо земли, жизнь вечная выше жизни исчезающей. Брак – снисхождение к похоти, а девство – слава. Любовь , стремящаяся к одному, близится ко Христу, любящему любящего, встречающему идущего. Любя Его, дева оставила мир и не может смотреть на другое; связана она сладкими узами». Ор. s. Gregorii III, 528. 564. 634, ed. Migne. 278 Слово 5. В постановлениях Апостольских (кн. 3 гл. 5) жертвенником Божиим называются вдовицы, обрекшие себя Богу. Но св. Поликарп в послании пишет приветствие «девам, именуемым вдовицами». Следовательно ясно, что вдовицами назывались и обетные девы. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. |
| Уже внешние стены поражают своим величием: они, с низу до верху, состоят из мраморных плит, расположенных горизонтальными полосами; нижний этаж из белого мрамора, второй из розового, третий опять из белого, четвертый из серого. Крыша церкви свинцовая. Над южною дверью надпись: «фрад Вита, мали брат, протомаистор, из Котора, града кралева, созида церковь св. Пандократора господину кралю Стефану Урошу 3-му... созидасе за 8 годищ и доспела есь церковь в лето 6843 (1335)». По надписи, художник строитель – Славянин Которский, подданный короля, но который хорошо знает приемы и западного и восточного искусства. Главный престол храма – во имя вознесения Господня; правый – в честь св. Николая, левый – во имя великомуч. Димитрия Солунского 194 . Теперь и храм и обитель Дечанские уже многого, очень многого не имеют из того, чем одарил их св. ктитор. «Создав храм, говорил он в грамоте своей, украсил я его всякими украшениями, внутренними и наружными, и назвал игуменством и общежитием иноческим, по благословению отца моего и владыки Даниила, всех епископов и всего собора. Сколько возможно было, определил ему села в пределах Волошских и Молдавских, книги, кресты, окованные и позлащенные, с бисером и дорогими каменьями, разные иконы, покрытые золотом и серебром, с разным украшением, честные сосуды, рипиды, кандила, кадильницы, свечники, нарядные ризы, фелони и завесы. Еще же дал имущество для питания и одевания всех служителей церковных, больных, странников». Далее описываются села, виноградники, деревни, которые, как видно, предназначены были еще до войны Болгарской. Затем говорится: «обещал я Господу, моему Пандократору, да поможет мне на сопротивника моего, царя Болгарского, и Он помог мне». Описываются обетные села 195 . Цароставник говорит: «созда храм Вседержителя и другий чудотворца Николая... И округ – град (ограду) каменный и к стенам – келлии монахов, на месте Дечани. И сам ту пребываше, дóндеже вся соверши и всеми потребами исправи» 196 . Ныне нет и следа обители больных с храмом св. |
| Возрождение храма стало актом искупления вины перед Русской Православной Церковью. Оно должно было достойно завершить XX столетие и стать своего рода подарком к встрече 2000-летия Рождества Христова. Необходимо было воссоздать храм в его первоначальном облике. В храме воссозданы не только скульптура и живопись, но и все мемориальные доски, на которых высечены имена всех героев сражений Отечественной войны 1812 года. Действительный член Российской академии художеств Д.О. Швидковский пишет: «Архитектура храма, задуманная К.А. Тоном, была новой и значительной для своего времени. Собор Христа Спасителя стал первым церковным сооружением столь большой идейной значимости и грандиозного масштаба, где автор попытался суммировать национальные строительные традиции России, отличные от классических. Зодчий стремился осмыслить в своём произведении весь путь истории русского зодчества, как его понимали в XIX столетии. Трудно, наверное, даже невозможно, найти постройку, которая бы больше говорила о Российском государстве императорской эпохи, о его богатстве и славе, о характере отношений монархии и церкви и о мощи того, что было достигнуто русским народом в период, который как мы теперь отчётливо понимаем, был временем его высшего расцвета в ходе тысячелетней истории. Храм Христа Спасителя — это Кафедральный собор и главный храм России. Здесь совершает богослужения Патриарх Московский и всея Руси, заседают Архиерейские соборы и другие церковные форумы. Драматическая судьба храма сделала его не только памятником, павшим в 1812 году, но и свидетельством сложных перипетий в истории России XX века. Этот храм — храм-памятник, его возвели в честь победы и в память о павших в войне 1812 года. По традиции, такие обетные храмы строились в честь церковных праздников или в честь святого. Этот храм воздвигли во имя самого Спасителя. По задумке Александра Витберга, первого архитектора собора, храм должен был быть величественным и колоссальным, и слава его должна была превзойти славу Собора Петра в Риме. |
| Кроме Таинств Покаяния и Причащения Святых Христовых Таин, в Церкви существует также Таинство Соборования. Бесплодные супруги могут обратиться к священнику с просьбой, чтобы оно было над ними совершено. Обычно Соборование совершается во время Великого поста, в некоторых епархиях – во время Рождественского поста. Иногда Таинство С оборования совершается по прибытии мощей святых угодников Божиих, которые обладают особым даром помогать болящим. Так, например, соборования в Петербургской епархии совершались при перенесении святых мощей св. целителя Пантелеимона. Можно также по благословению духовника совершать паломничества к мощам святых угодников Божиих и испрашивать у них благодатную помощь. Некоторые святые (например, св. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский), особо ходатайствуют о рождении детей. Так, например, многие бесплодные женщины молятся преп. Давиду Гареджийскому или св. пророку Божиему Илии. На моей памяти есть пример, когда одна христианка, около десяти лет пребывающая в бесплодии, по совету священника решила совершить паломничество в Святую Землю, на гору Кармил, в пещеру, где подвизался пророк Божий Илия, и куда со всего мира приезжают женщины для разрешения своего бесплодия. Она дала обещание, что если у нее родится мальчик, назвать его в честь пророка Илии. Она забеременела сразу, еще во время подготовки к этой поездке (надо сказать, что в пещеру св. Илии она так и не попала), и в паломничество по святым местам поехала уже с зачатым ребенком, который спустя положенное время стал мальчиком Илией. Таких примеров можно привести много. На Руси давно известно понятие «обетные дети». Когда в семье долго не могли дождаться сына или же вовсе не было детей, супруги давали обет Богу воспитать для Него будущего сына – отдать его в монахи или на иное служение Богу. И по такому обету Господь посылал им деток. Существуют особые места, особые чудотворные иконы, подающие благодатную помощь бездетным супругам. Например, икона Божией Матери Троодитисса, которая находится в горах Троодоса, на Кипре. |
| Такие храмы возникали как обетные капеллы рыцарей и паломников в Святую землю. Однако даже в сравнительно близких к западным территориям Киеве и Смоленске ротонды не стали общераспространенными, возможно, в связи с тем, что строили их в основном выходцы с Запада (смоленскую ротонду называли немецкой божницей), а также с тем, что алтарное пространство в них было крайне сокращено и это вызывало затруднения в отправлении православной литургии, требовавшей трехчастного алтаря. Широкое распространение они получили лишь в галицких землях. Уникальным примером реально сохранившегося бесстолпного центрического храма остается Ильинская церковь в Чернигове (первая половина XII в.) – постройка с нартексом, с одной главой, опирающейся на пилоны, слитые с углами стен. Такие храмы хорошо известны по археологическим исследованиям: 750 их обнаружили в Старой Рязани, Переславле Южном, во Владимире-Волынском, и двустолпные с зальным пространством здания – в Остерском Городке. Несмотря на отличия в типологии, ротондальные и башнеобразные храмы роднят между собой поиски особой выразительности: стремление к компактному, ориентированному в высоту объему, слитность завершения, преобразования во внутреннем пространстве. Становление башнеобразного храма связано с ранними постройками – церковью Спаса на Берестове и храмами в Полоцке, хотя большинство исследователей признают параллельный поиск нового типа, происходивший во многих русских центрах. Домонгольские высотные храмы не изменяли традиционной крестово-купольной конструкции, вернее, эти изменения были минимальны. Мнение о том, что параллельно с трансформацией внешнего облика построек (более динамичных, сложных) внутри храма появилась система повышенных ступенчатых арок, ошибочно. Ни одного домонгольского храма с реально существовавшей, а не реконструированной подобной системой не сохранилось. Такие храмы известны в восточнохристианском искусстве (Афон, Великая церковь Студеницы, 1206) и принципиально могли бы появиться на Руси, но дальнейшие поиски русского зодчества XIV в. |
| Все названные храмы имеют ясную и лаконичную композицию без лишних деталей. Небольшие украшения имеют только главные фасады. В этом случае декоративные элементы сосредоточены только в центральном прясле, что подчёркивает вертикальность и центричность церкви. Зодчие сознательно отказываются от применения сложного фасадного декора для сохранения целостности основного объёма храма. Не последним основанием для отказа от декоративной обработки фасадов были экономические соображения. Новгородские храмы строились в технике смешанной кладки из местного известняка и кирпича. Сделать тонкие декоративные детали из грубого и плохо поддающегося обработке камня невозможно, для этих целей приходилось дополнительно применять кирпич, что сильно удорожало строительство. Для прижимистых новгородцев это был весомый аргумент. Последним храмом с развитым фасадным декором стала церковь Петра и Павла в Кожевниках 1406 года. В летописи указано, " того же лета поставиша церковь каменну святых апостол Петра и Павла, в Неревском конце, в Панской улицы, за болшим валом, на Софийской стороне " . Эта часть за валом была заселена кожевниками, они и стали заказчиками церкви. Люди они были не бедные, поэтому на церковь не поскупились. Церковь Петра и Павла имеет традиционную композицию с трёхлопастным завершением. Входы оформлены порталами, стрельчатым на западном фасаде и полуциркульным на южном. Фасады разделяются лопатками на три прясла, в верхней части стены лопатки связаны многолопастной ползучей аркой. В отличие от оформления церкви Федора Стратилата на Ручью и Спаса Преображения на Ильине улице в церкви Петра и Павла в Кожевниках декоративные элементы сосредоточены только в центральных пряслах южного и западного фасадов, на световом барабане и апсиде. С севера храм не имеет никаких декоративных элементов. Фасадный декор состоит из розеток, пятиугольных и круглых нишек, поясков поребрика и бегунца, аркатуры и пояса из полукруглых ниш на барабане, тяг и арок из валиков на апсиде. Разнообразные комбинации окон и ниш оформляются пятилопастными и треугольными " бровками " . Несколько рельефных голгофских крестов украшают южный и западный фасады. В кладку вставлены обетные и поминальные каменные кресты. Церковь Петра и Павла в Кожевниках завершила развитие парадного типа новгородских посадских храмов, сформированного в церквях Федора Стратилата на Ручью и Спаса Преображения на Ильине. |
|
|
