| 1Мак.10:21 И облекся Ионафан в священную одежду в седьмом месяце сто шестидесятого года, в праздник кущей, и собрал войско и заготовил множество оружий. То, чего Маккавеи не могли добиться при всех своих победоносных подвигах – свобода народа от ига сирийцев и независимое самоуправление – все это пришло совершенно неожиданно, благодаря возгоравшемуся в Сирии спору о престолонаследии. Красноречивым выражением этого было облечение Ионафана саном первосвященства и одновременно – знаками царского достоинства. Настроение умов народа и положение его дел как нельзя лучше ладили с этою новостью. Ионафан только что безраздельно овладел симпатиями народа, как вождь, добившийся крупных успехов от ловкого использования Димитриевых предложений, давших ему возможность заново отделать свящ. город и очистить его впервые от сирийского гарнизона. Вполне достоин он был нового сана и по своему происхождению, и по открывшимся правам; приветствовался он и как желанное прекращение продолжительного 7-летнего вдовства первосвященнической кафедры, утомившего всех ожиданием достойного кандидата; наконец, само время назначения Ионафана – к празднику Кущей – заставляло с радостью приветствовать его выступление в этом сане, без чего столько лет великий день очищения, предшествовавший указанному празднику, проходил с глубокою горестью народного сознания, как день неразрешенного покаяния. Все это было, очевидно, венцом торжества не только Ионафана, но в лице его – торжества унаследованного им дела Маттафии и Иуды, – дела, которое неожиданным стечением столь благоприятных обстоятельств стало торжеством всего народа, торжеством его свободы – блестящей, полной – и религиозной и политической. 1Мак.10:22–24 И услышал об этом Димитрий и огорчился, и сказал: что это мы сделали, что Александр предупредил нас заключить дружбу с Иудеями в подкрепление себе? Напишу и я им слова приветствия, восхваления и обещаний, чтобы были они в помощь мне. «Слова приветствия, восхваления и обещаний…». очень неудовлетворительный перевод мысли Димитрия, точнее и лучше выдержанный в славянском тексте: «словеса просительная ( παρακλσεως) и возвышения ( κα ψους) и дары ( κα δομων) …» – Словеса просительная – т. е. ободряющие, утешающие слова. «Возвышения» – т. е. не восхваления только словами, но действительного возвышения их положения в царстве, дарованием больших прав. «И дары…» – а не обещания, хотя бы на деле это и было только обещанием. |
| Конфликт назревает с самого начала. Два раза, по свидетельству Деяний, члены Синедриона приказывали арестовать возглавителей Церкви, но каждый раз после допроса отпускали их. Они сами колебались: христиане не нарушали закона и всё их преступление состояло в проповеди «имени Иисуса» и воскресения мертвых. Но учение о воскресении имело сторонников и среди евреев: течение или школу фарисеев. Поэтому в Синедрионе не знали, как поступить с христианами, а один из видных фарисеев, Гамалиил прямо высказывался за воздержание от борьбы: «если это предприятие от человеков, – говорил он, – оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его» ( Деян.5:38–39 )... Автор Деяний всё время проводит ту основоположную для него мысль, что иудеям нечего возразить христианам. Христианская проповедь не только не противоречит Ветхому Завету, но сама основана на Писании, есть свидетельство об «исполнении закона и пророков» ( Мф.5:17 ). И потому, как на основании лжесвидетельства только и можно было осудить Самого Христа, так теперь только лжесвидетельством могут добиться враги Церкви осуждения и Его последователей. В христианском сознании Закон ведет ко Христу, отвержение же Христа есть «беззаконие», отрывающее евреев от их Спасителя. Эту тему разовьет на суде Синедриона Стефан, один из семи помощников Апостолов, убийство которого послужит сигналом к открытому гонению на Церковь . В длинной речи он раскрывает смысл ветхозаветной истории, как постоянного сопротивления избранного народа тем, кого Бог посылал ему. И этот длинный ряд отвержений и измен приводит к конечному отвержению Мессии – Спасителя: «кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили провозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы – вы, которые приняли закон при служении ангелов и не сохранили.» Здесь дана как бы первая христианская формулировка трагического парадокса религиозной судьбы Израиля: Законом он отверг Того, о ком свидетельствует и к Кому ведет Закон и потому Церковь будет всё яснее осознавать себя единственной законной наследницей Ветхого Завета, Новым Израилем Нового Завета. |
| При таком понимании, все места книги Бытия, где употребляется имя Иегова, неизвестное в патриархальный период, считаются произведениями позднейшего времени, которое перенесло свои обычные религиозные воззрения к самой отдаленной эпохе и тем внесло неразрешимую путаницу в историю патриархальной церкви. Неудовлетворительность указанного производства Шаддай от шадад и вытекающих из него толкований замечена была уже давно и вызвала попытку разложить шаддай на составные части, что и было сделано. Акила, Симмах, Феодотион, Исихий, раввин Саадия, Раши и др. рассматривали шаддай, как слово сложное, которое состоит из двух частей: ше – который и дай – довольный, довлеющий и означает – «самодовлеющий», «самодовольный», – атрибут, выражающий метафизическую сущность абсолютного бытия 88 . Но это производство и понимание не имеют на своей стороне никаких сколько-нибудь правдоподобных филологических аналогий и переносят в древнейший период истории религиозного сознания такие отвлеченно философские понятия о Божестве, которые не свойственны простым и конкретным формам первоначальной религии. Точный смысл термина шаддай должно и можно выводить из соответствующих мест Пятикнижия, которые мы и рассмотрим. Первое из этих мест заключается в книге Бытия ( Быт.17:1 ) и дальнейшие стихи. Когда Аврааму было 99 лет, Господь явился ему и сказал: Я Бог всемогущий ( ): годи предо Мною и будь непорочен: и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя... Вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И не будешь ты больше называться Аврамом: но будет тебе имя: Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И весьма, весьма размножу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. Идея завета Авраамова с Богом Шаддай выражается в обетовании многочисленного потомства, в даровании преизбыточествующей производительной силы: она ясно сказывается и в значении нового имени, данного Богом Аврааму, и во внешнем видимом знаке завета – обрезании, которое имеет прямое отношение к способности деторождения, и многократно в разных формах повторяется почти в каждом стихе этой главы. |
| 2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима (Ис. 2, 2-3). Приведенное выше финальное миссионерское повеление Господь Иисус изрекает также с горы (см. Мф. 28, 16). Но, повторим, при всей укорененности в Ветхом Завете, миссионерская открытость была достаточно непривычна и для иудейства, явно склонного к партикуляризму, и, по наследству, для иудео-христианства. Так что можно согласиться и с такой трактовкой миссионерской открытости Мф.: «Мф. отражает ступень напряженного, нарастающего становления (в еврейской среде) нового разомкнутого религиозного сознания, а у Марка идея универсализма представлена в качестве установившегося положения. Хронологическим переломом между борьбой-за и утверждением может считаться 50 год — год Апостольского Собора» . 93. Автор, обстоятельства и время написания Мф. Вновь, как и в случае с Мк., мы обращаемся к свидетельству Папия Иерапольского, около 120-го года (ср. § 42. 2), которое приводит Евсевий Кесарийский («Церк. ист.», III. 39): «Матфей на еврейском языке (E(brai+/di dialekt%) составил Изречения (ta lo/gia), переводил же их каждый, как мог» . Церковное Предание опознает в упоминаемом Матфее сборщика податей из Капернаума, который стал одним из Двенадцати (Мф. 9, 9). Также, судя по утверждению Папия, в основе греческого текста Мф. лежит некий прототекст, записанный «на еврейском языке». Возможно, именно этот текст и был самой ранней записью Евангельского Предания, осуществленной вскоре после Вознесения Иисуса, в 40-е — 50-е гг. Вероятно даже, что «первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу» . Сомневаться в правдивости свидетельства Папия прямых причин как будто нет, хотя не сохранился ни один из еврейских оригиналов упоминаемого им древнейшего прототекста. В то же время не теряет своего веса и общепринятая гипотеза о хронологическом приоритете Мк. перед всеми другими Евангелиями, в том числе и Мф. Ведь речь идет о том, что греческий текст Мф., как и Лк., был написан после и с использованием Мк. В свою очередь греческое Мк. могло быть составлено как перевод арамейской проповеди Петра, опиравшегося на тот самый «еврейский» прототекст Мф. |
| Редакторские правки осуществляются также как экспликация за счёт дополнений (обозначается жирным шрифтом между [ ]), исправлений (обозначается подчёркиванием между [ ]), сокращений (обозначается перечёркиванием между [ ]) и могут быть вызваны целым рядом причин. (а) Переадресовка от евреев к язычникам приводит к отказу от прямого обращения: # 100 ( Мф.21:42–43 ) «камень, который отвергли строители...» [Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие...] «камень, который отвергли строители...» (б) Редакторские правки могут содержать указание на современные переводу (или связанные с переводчиком) события: # 101 ( Мф.19:29 ) И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестёр... получит Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр ... и не получил бы [ныне, во время сие, среди гонений], во сто крат... во сто крат... (в) Большинство редакторских правок Мк обусловлено всё той же проповедью язычникам, ознаменовавшейся, в числе прочего, преодолением узконационального партикуляризма «уверовавших из евреев» и усвоением универсальности Христианства. Как результат универсализма в параллельных повествованиях у Мк отсутствует: # 102 наименование – Бог Израилев. ( Мф.15:31 ); # 103 обращение к Двенадцати – на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева. ( Мф.10:5–6 ); # 104 ответ Сирофиникиянке – Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. ( Мф.15:24 ). Хотя последняя фраза ( # 104) у Мф, взятая сама по себе, выглядит как проявление крайнего партикуляризма, смысл всего рассказа об «исцелении дочери Сирофиникиянки» намеренно раскрывает возможность устранения последнего. В связи с этим необходимо сразу оговориться: мы достаточно далеки от того, чтобы противопоставлять Мф и Мк по схеме – партикуляризм-универсализм (положение, разделяемое сторонниками иудео-христианского происхождения Мф), но считаем, что Мф отражает ступень напряжённого, нарастающего становления (в еврейской среде) нового разомкнутого религиозного сознания, а у Мк идея универсализма представлена в качестве установившегося положения. Хронологическим переломом между борьбой-за и утверждением может считаться 50 г. – год Апостольского Собора. Относительно универсалистских тенденций Мф см. также притчу о «злых виноградарях» ( Мф.21:33–46 ); и, выходящие за рамки нашего рассмотрения, заключительные слова «Итак, идите научите все народы, крестя их...» ( Мф.28:19 ) и др. |
| Но если ты отступишь, не спасёт тебя ни твоя мудрость, ни богатство, ни слава”. Всё ставится в зависимость : какие у нас отношения с Богом. Библия свидетельствует только об одном: в каких мы отношениях находимся с Богом. В большинстве своём мы в богоборчестве. С первых проблесков сознания мы в богоборчестве. Наследуем эту войну с Богом. Что в нас такое? Что за расщепление? Почему человек так противится всему религиозному; всему, что связано с Церковью, с Богом; не хочет и слушать, ему это не интересно: “Ну сколько вы там можете одно и то же, а вот давайте слушать музыку, пойдём, дескать, ну что там?” Никак вот этого понять не могут. Дальше. Пишется:] Душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами; имя твое пронеслось до отдаленных островов, и ты был любим за мир твой; за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны. Во имя Господа Бога, наименованного Богом Израиля, ты собрал золото, как медь, и умножил серебро, как свинец. Но ты наклонил чресла твои к женщинам и поработился им телом твоим» ( Сир. 47:15–22 ) [потому что это были не простые, не с консервной фабрики были женщины, а это всё принцессы были, это всё царские были дочери. Почему? Да потому что вот с ними и заключались браки, чтобы иметь союз . И гарем был показателем этого богатства и мощи. Как ни оправдывай, какими ни оправдывай доводами, но это было нарушение того, что предсказывал ещё Моисей. А Моисей что предсказывал? Ну-ка, это заложите, а откройте Второзаконие и найдите 17-ю главу. Во Второзаконии, в 17-й главе Он как будто Моисея имел ввиду, и вот что сказал, 14-й стих 17-й главы: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: “поставлю я над собою царя, подобно прочим народам ”, то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой [первое условие: должно быть явное указание свыше, кому быть царём. Второе:]; из среды братьев твоих поставь над собою Царя; не можешь поставить над собою (царем) иноземца, который не брат тебе. |
| Нафан мог воспитывать не одного Соломона, а целый пророческий сонм. Библия много раз говорит, что пророки писали хроники и в это время. Дела... Давида... описаны в записях Самуила провидца... и в записях Гада прозорливца (1Пар.29:29). Деяния Ровоамовы... описаны в записях Самея пророка и Адды прозорливца (2Пар.12:15); деяния Асы - в сказании пророка Адды (2Пар.13:22). Этот факт свидетельствует, что пророкам не чужды были школьные занятия, как писание отечественной истории. Vitringa видит некоторое отражение факта существования пророческих школ в Притчах, где говорится, что Премудрость построила себе дом... и послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских (Притч.9:1,3) . Исторические книги заняты изображением напряженной политической жизни при Давиде и Соломоне, а затем разделением царств и учреждением нового культа. Но при всех этих громких внешних делах совершалась, нужно думать, и внутренняя работа религиозного сознания в лице особо расположенных к тому людей, которые и составляли между собою тесные союзы под управлением и руководством пророков. 4-я книга Царств дает нам знать об обществах " сынов пророческих " как об обществах весьма больших по количеству входящих в них членов и имеющих определенную организацию. Это весьма убедительно говорит за существование школ пророческих раннее пророка Илии. Последнее упоминание о пророческих школах можно найти у пророка Амоса. Сказал Амос Амасии: Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы (Ам.7:14). Правда, нигде член пророческих обществ не называется " сын пророка " , как здесь называет себя Амос. В 3-й книге Царств (20:35) мы находим выражение: один человек из сынов пророческих, потому " сын пророка " можно понимать и буквально, в смысле сына по рождению, но допустимо в связи с предшествующими словами Амасии Амосу (Ам.7:12) и другое понимание. Амос доказывает свое право на пророчество ссылкою на повеление Божие и отрицает свою связь с пророками, которые пророчествовали и за то ели хлеб, по выражению Амасии. |
| Всему Бог назначил свое время. Возникает вопрос: а как соразмерить духовную пользу книги с подвигом ее создания? Напрямую, конечно, никак. Но перелистайте напечатанную вручную (!) «Северную Фиваиду», вглядитесь в ее с любовью подобранные иллюстрации, вчитайтесь в каждое слово, рожденное в муках, дабы не утерять подлинный аромат древней рукописи. И тогда с тонких бумажных страниц на вас повеет иной жизнью, отличной от безумной круговерти повседневной суеты, жизнью других времен, но все же дошедшей до нас, жизнью «не от мира сего». Алексей Янг не раз говорил о. Серафиму, что при чтении этих страниц у него «замирает сердце». «Для того они и написаны», – тихо улыбаясь, говорил о. Серафим и, не тратя времени, удалялся к себе в лесную келью – переводить дальше. Православие и религия будущего Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. 2Тим 4:3–4 . Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мф. 24:24 . 10-го мая 1976 года о. Серафим возвращался на своем грузовике из Орегона – он вез оттуда тираж своей первой книги «Православие и религия будущего», коей суждено вызвать подлинное смятение в умах верующих, и в особенности в России. В книге рассматриваются современные религиозные направления, признаки «нового религиозного сознания», которое прокладывает путь единой, обмирщенной религии и знаменует начало «бесовской пятидесятницы» последних времен. Доселе не являлось столь глубокого исследования духовных течений XX века, их никто не изучал столь подробно, опираясь на вечную, не зависящую от конкретной эпохи, мудрость святых Отцов. С начала до середины 70-х годов, когда о. Серафим работал над книгой, почти все идеи и учения, которые он рассматривал, еще не завладели умами большинства людей, до поры они ютились на обочине философской мысли. Однако о. Серафим точно предугадал: с «обочины» все эти учения быстро переместятся на «главную магистраль». |
| Неудивительно, что для религиозного сознания радуга остается единственным в своем роде знамением завета между небом и землею. В книгах Ветхого и Нового Завета она выражает мысль о грядущем преображении вселенной, об осуществлении единой божественной жизни в многообразии ее форм и о приобщении ее движения к недвижимому вечному покою. В книге пророка Иезекииля в форму радуги облекается видение подобия славы Господней ( Иез. 2:1 ; ср. 1:28). В Апокалипсисе ( Откр. 4:3 ) изображается окруженный радугою престол Всевышнего. Там же описывается видение ангела с радугою над головою ( Откр. 10:1 ). Он клянется Живущим во веки веков, который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет ( Откр. 10:6 ). По существу это – то же откровение, которое выразилось в Ветхом Завете – в видении радуги после потопа. Обещания, что не будет более вода потопом на истребление всякой плоти и что времени уже не будет, выражают в различных формах одну и ту же мысль – о прекращении всеобщего губительного течения смерти. И конец этого течения – явление радуги. Непрерывное течение времени, уносящее все живущее на земле и на небе и в море остановится тогда, когда тварь соберется вокруг престола Всевышнего и там образует радужное окружение божественной славы. Эта радуга, которая составляет вечный конец и цель всего временного, просвечивает уже во времени. Ее неподвижное начертание является уже в непрерывном потоке здешнего как знамение нашей надежды и как ответ на наши религиозные сомнения. – В интуитивной форме она дает разрешение антиномии единого и многого, недвижимой полноты Безусловного и движущегося к нему потока временного бытия. Здесь, на земле, единство божественной жизни заслоняется хаотическим многообразием форм временного существования. Но, поднимаясь над временем и связывая его многообразные движущиеся ряды с их вечным концом, мысль видит все во едином – связывает многообразие форм и красок существующего с единством Духа Божия, наполняющего вселенную. |
| И это вполне совпадает с самой последней, с самой важной и наиболее таинственной идеей религиозного сознания о преображении «земли», преображении «плоти». Идет вековечная битва с первичным порабощением, закрепощением, называемым нами «материей», с ограниченностью всякого пространства и времени, но не с «землей», не с «плотью». Будет «земля» преображенная, не скованная материальными законами, освобожденная, вневременная и внепространственная; будет «плоть» преображенная, не физическая, но полнокровная, чувственная, мистически-сладострастная и вечная, от всяких материальных граней освобожденная. Метафизикой может быть оправдано это мистическое предчувствие, но только в религии тайна эта постигается. Для самого человека, оторванного от Абсолютного Источника бытия, невозможно достигнуть преображения «земли», освобождения ее от пространств и времен, от скованности и необходимости», и преображения «плоти», утверждения ее вечного, не тлеющего индивидуального бытия. Но для Бога все возможно и в союзе с Богом, в процессе богочеловече- ском, верим, преображение будет. Религиозная проблема духа и плоти, полярности бездн, двойственности рождается не из онтологического дуализма человеческой природы, а из величайшей для нас тайны раздвоения Бога на два Лика и отношения этого раздвоения к эманирующему из Бога множественному миру; и религиозно решается эта проблема, двойственность замиряется в третьем Лике Бога. По учению христианскому тут таинственная, миру кажущаяся полярность Бога Отца и Бога Сына, которые – одно, и разрешение всех противоположностей в Боге Духе Святом. Об этом потом. Мережковский все это чувствует и понимает. Он видит тайну религии Христа, весь смысл ее в самых загадочных, непонятных словах, которые когда-либо были произнесены: «Иисус взял хлеб, и благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». |
|
|
