| «Сие же необычное действо нецы, дивящеся, в зазор полагаху». Степ. кн. 1. 217 Степ. кн. 1. 32, 217 Стрыйковский именно говорит, хотя неизвестно, на каком основании, что «przyszli do Kijowa trzej archimendritowie cerncy, ludzie uczeni z Greciej i podnie?sli ko?sci dwu xi¹¿¹t... [в Киев явились три архимандрита-чернеца, ученые мужи из Греции, и подняли [из могилы] кости двух князей...» (польск.)] (Kronik. 1. 163. Warszaw., 1845 См.: Карф. Соб. прав. 26 в новоизд. Книге правил а разные толкования на означенные слова апостола — у Калмета в его коммент. на Св. Писание. Cfr. Bingham. Orig. ecclesiast. Lib. XI. C. 4. § 3, 4 М. Евген. Оп. К.-Соф. соб. С. 42–43 Фундукл. Обозр. Киева. С. 37–39 М. Евген. о древн., найденных в Киеве. Труд. Общ. ист. и древн. росс. 3. Кн. 1. С. 153–160 Снес.: ЖМНП. 1836. Ч. 12. Отд. 2. С. 275–278 ЖМНП. Там же. С. 269 Фундукл. Обозр. Киева. С. 31 и 51 В 1066 г. полоцкий князь Всеслав, взяв Новгород, и колоколы съима у св. Софие, говорит древняя Новгородская летопись, и понекадила съима (Собр. р. лет. 3. 2 Фундукл. Обозр. Киева. С. 38–41 ЖМНП. Ч. 41. Отд. 7, о киев. фреск. XI в. Общ. ист. и древн. росс. 3. Кн. 1. С. 154 О Константинопольском патриархе — Balsamon. Ad Marcum Patriarch. Alexandrin. resp. XXXVII... В одной из Кормчих XVI в., переписанной с Кормчей 1286 г., находится церковный устав Владимиров, где, как мы видели (прим. 13), великий князь говорит: «И прославих Бога, яко сподоби мя прияти таковую благодать преосв. митрополитом Михаилом, и взях его первого митрополита от патриарха и от всего Собора почтенаго лампадою и саком, яко втораго патриарха» (Опис. Рум. муз. С. 310; снес.: 312, 313 Впрочем, и сам патриарх даже в XII в. облачался в саккос только три раза в год: на Пасху, Пятидесятницу и Рождество Христово, как свидетельствует современник Валсамона Димитрий Хоматинский, архиепископ Болгарский (слова его приводятся apud Meursium in Glossario Graeco-barbaro, sub voce: Фундукл. Обозр. Киева. С. 27–29 П. собр. р. лет. 1. 65, 85 и др. Опис. |
| Глава вторая. Церковное управление 38. Правление митрополитов: святых Кирилла II, Петра и Алексия; перенесение митрополичьей кафедры из Киева во Владимир и потом в Москву При завоевании Киева монголами митрополит Иосиф, только что прибывший из Константинополя, пропал без вести. На его место был избран из русских и получил посвящение в Константинополе Кирилл II. Так как ему нельзя было жить в разоренном Киеве, из которого татары, расположившиеся ордой вблизи для наблюдения, заставляли бежать и остальных жителей, уцелевших от истребления при осаде, то ему приходилось избрать для своего пребывания или столицу Руси юго-западной – Галич, или столицу Руси северо-восточной – Владимир. Кирилл не решил окончательно своего выбора; да ему и некогда было этим заниматься, потому что нужды разоренной земли повсюду требовали его личного присутствия, а потому все время его тридцатилетнего управления митрополией прошло в разъездах. Обозревая епархии, святитель Кирилл заметил много появившихся беспорядков в жизни клира и народа. В духовный сан постригались без должной разборчивости; обычаи, противные вере христианской, оставались без исправления; паствы редко были обозреваемы пастырями; самые правила церковного благочиния для многих были невразумительны по языку и недостатку толкования их. Митрополит достал из Болгарии верный список полных правил с толкованием и созвал во Владимире Собор для искоренения замеченных беспорядков. Так как Киев и соседние города были разорены, и татары, стоящие стражей вблизи Киева, вынуждали остальных жителей бежать кто куда мог, между тем на севере близ великого князя было больше церквей и здесь чаще могли иметь нужду в митрополите, то Кирилл уже нередко избирал для своего пребывания г. Владимир. Преемник его, святой Максим (1283–1304), вынужден был совсем перенести сюда кафедру из Киева (1299). После Максима, который 22 года, подобно Кириллу II, заботился об устроении Церкви, митрополитом всея Руси поставлен был святой Петр (1308–1326). Он был родом из Волыни. |
| В целом, политика императора Александра Первого, равно как и других представителей династии Романовых, характеризовалась отсутствием каких-либо ограничений в вопросах, связанных с выделением средств для нужд православного Киева. Особое отношение русских государей к древней столице выражалось в одном из указов императора Николая Первого, где Киев был назван «колыбелью святой веры наших предков и первым свидетелем их гражданской самобытности»(3). Известно, что в годы правления этого монарха, ставшего преемником Александра Первого, состоялось возвращение в лоно Православия основной массы униатов, проживавших на исторических землях Киевской епархии(4). Теперь представители правящей династии могли сосредоточиться на строительной деятельности, масштабы и характер которой позволяют поставить их имена в один ряд со знаменитыми правителями древнего Киева. Символично, что многие городские объекты духовного и светского назначения, обязанные своим появлением Николаю Первому, сделавшему значительный вклад в дело умножения православной паствы, носили имя просветителя русского народа святого равноапостольного князя Владимира. Так, наряду с крепостной Свято-Владимирской церковью, Владимирским кадетским корпусом и университетом святого Владимира, в Киеве был возведен величественный скульптурный монумент, увековечивший имя этого предшественника российских монархов. Более чем в сто тысяч рублей в золотом исчислении обошлось государству строительство нового здания Десятинной церкви, задуманной как храм-памятник на месте погребения Крестителя Руси(3). Предметом особой заботы со стороны императора Николая Первого, который заложил основы отечественного законодательства в области охраны культурного наследия, являлись церковные объекты Киева, относившиеся к домонгольскому периоду истории Русского государства. Интересно, что в работах по восстановлению стенописи Софийского собора, проводившихся по настоянию государя, приняли участие художники-иконописцы из числа старообрядцев, выступавшие носителями традиций изобразительного искусства древней Руси(5). Православным краеведам известен случай, когда рисунок, выполненный рукою императора Николая Первого, послужил основой для оформления интерьера одного из киевских храмов(6). Закономерно, что выбор оптимального местоположения для нового кафедрального собора Киевской митрополии, также посвященного святому равноапостольному князю Владимиру, был осуществлен самим царем. Реализация этого центрального проекта николаевской эпохи, была завершена при помощи венценосных потомков государя(7). Печально, что в наши дни здание Свято-Владимирского собора, появление которого связанно с именами четырех российских монархов, используется представителями одной из псевдоцерковных группировок украинс ких националистов. |
| БЕЛЫЙ СПАС, муж. бывший в 7 верстах от Киева, в древнем Вышгороде. Основан в 1164 году князем Андреем Боголюбским, который построил здесь церковь Преображения Господня. В 1240 году, при нашествии татар, обитель эта совершенно разрушена. Тут есть древние пещеры, частью уже обвалившиеся. БОГОРОДИЦКИЙ, женский, существовавший в глубокой древности в 7 верстах от Киева, в Вышгороде. Время основания его, кажется, можно отнести к первым векам Христианства в России: ибо тут поставлен был привезенный тогда из Царя-Града в Киев, вместе с иконою Пирогощею, образ Пресвятой Богородицы, писанный Лукою Евангелистом, и взятый потом кн. Андреем Боголюбским во Владимир на Клязьме, а оттуда перенесенный в Москву. Монастырь этот разорен Батыем в 1240 году, и теперь не осталось следов его. МЕЖЕГОРСКИЙ, муж. бывший Ставропигиальным, близ Киева и недалеко от древнего Вышгорода, в глубоком ущелье, между горами, на Днепре. Он основан в начале XV века греческими иноками. Здесь церкви: 1) Преображения Господня, построенная, вместо прежней, по грамоте Патриарха Иоакима, от которого, в 1687, дана и Ставропигия. Этот Патриарх принял здесь иночество; его портрет хранится в церкви. 2) Петра и Павла, сооружена в 1744 г. Кошевым Атаманом Запорожской Сечи Кальношевским, особенно покровительствовавшим монастырю, во время владычества поляков. – Архимандрия здесь учреждена была в 1709 году. Потом, в 1786, когда обе церкви сгорели, обитель упразднена и отдана в ведомство Приказа Общественного Призрения, для устроения Инвалидного Дома; иноки же переведены в Спасониколаевский мон. (Херсонской губ). Теперь здесь помещается казенная фаянсовая фабрика. ГЛИНЕЦКИЙ, муж. бывший некогда на урочище, известном и ныне в народе под именем Глинещины, или Гнилещины, к югу от Киева, между селениями Пироговым и Лесниками. Теперь на этом месте нет никаких признаков обители, кроме развалин какого-то здания. В густом лесу, вблизи этих развалин, в горе, находятся замечательные пещеры, с кельями, имеющие близкое сходство с Киевопечерскими; они, как известно по преданию, ископаны первоначально Препод. Феодосием, а распространены Печерскими иноками, бежавшими из Лавры в 1240 году, т. е. во время разорения оной Батыем. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Никто не сможет умалить беспримерный подвиг победителей В Киеве прошел крестный ход от Киево-Печерской лавры до памятника Неизвестному Солдату 07.05.2015 812 Время на чтение 3 минуты Вчера, в день памяти святого великомученика Георгия Победоносца , в Киеве прошел крестный ход от Киево-Печерской лавры до памятника Неизвестному Солдату, где была отслужена лития по погибшим воинам, говорится в сообщении, поступившем в редакцию «Русской народной линии». Далее с молитвами крестоходцы прошли по центральным улицам Киева до храма Георгия Победоносца, который находиться на Южном ж.д. вокзале. «В крестном ходе шли с портретом маршала Георгия Жукова и солдатскими котелками н аши любимые бабушки-близнецы – Мария и Галина. Они ветераны Великой Отечественной Войны, но в современной Украине , вынуждены собирать милостыню в эти самые солдатские котелки… В память о погибших воинах они всю свою жизнь ставят кресты в местах кровавых сражений и трагических событий. 9 мая в День Победы и 22 июня в день начала Великой Отечественной войны они приходят к Вечному огню в Киеве с портретом маршала Жукова, подаренного им лично во Владимирском соборе после войны», - рассказали участники Крестного хода. Репортаж участника молитвенного шествия, публициста из Киева Сергея Демидова: В Киеве в день памяти Великомученика Георгия Победоносца, накануне 70-летия Великой победы нашего народа над немецко-фашистскими захватчиками и их пособниками, наконец-то прошел полноценный Крестный ход. Впервые за последние месяцы православным активистам, приехавшим из различных регионов Украины, удалось пройти традиционным маршрутом по центральным улицам Киева без каких-либо эксцессов со стороны экстремистов, а также без ограничений со стороны милиции. По-видимому, на это повлияли два обстоятельства. Во-первых, на проведение этого Крестного хода было дано благословение Священноначалия Украинской Православной Церкви. Во-вторых, очевидно, посодействовало и заступничество самого Святого Великомученика Георгия, который не мог не помочь верующим совершить молитвенный Крестный ход по улицам Киева с Пасхальными приветствиями и с чтением Акафиста и славословия в день памяти этого глубоко почитаемого нашим народом Великого святого. |
| Прежде одна только сторона сознавала нужду в другой, и только из Киева обращались с просьбами в Москву за материальною помощию. Теперь обе стороны почувствовали нужду во взаимной помощи: в Киеве, как и прежде, чувствовали нужду в материальной помощи из Москвы; в Москве почувствовали нужду в духовной помощи из Киева. В 1649 г.— как мы уже говорили в своем месте — царь Алексей Михайлович два раза писал в Киев, сперва к Черниговскому епископу Зосиме, а потом (14 мая) и к самому митрополиту Коссову, и просил, чтоб выслали в Москву двух знатоков греческого языка для исправления славянской Библии с греческой, а царский постельничий Федор Михайлович Ртищев перезвал из киевских и других малороссийских монастырей до тридцати ученых монахов в свой московский Андреевский монастырь, чтобы они учили здесь желающих грамматике славянской и греческой, риторике и философии и переводили книги; и в том же году по повелению царя и благословению патриарха перепечатана в Москве принесенная из Киева и составленная там книга «Малый катехизис», перепечатана для поучения всем православным и особенно учащимся детям . Царь Алексей в своей грамоте к Коссову прямо выражался: «И Вам бы, митрополиту, нам, великому государю, послужить и нашего царского жалованья к себе поискать, и тех учителей приговорити и прислати к нам». Сильвестр Коссов охотно воспользовался этим приглашением государя. Спустя около месяца, посылая к нему двух ученых иеромонахов Киево-братского монастыря, учителей тамошнего коллегиума, Арсения Сатановского и Епифания Славеницкого, Коссов послал с ними и третьего учителя, их товарища, иеромонаха Феодосия Сафоновича, с своею просительною грамотою. Он писал, что как пастырь Киева и всей Малороссии, промышляя по долгу своему о всех своих обителях, дошедших в последнее смутное время до крайнего оскудения, он наиболее имеет в своем попечении общежительную обитель святых Богоявлений в Киеве. Здесь блаженной памяти митрополит Петр Могила с благословения патриаршего основал училище и собрал благочестивых иноков, во всяком художестве учения обученных и Церкви Восточной православной весьма потребных, которых и содержал на своем иждивении во всяком обилии и которые уже воспитали многих благородных юношей, явившихся со временем непоколебимыми столпами Церкви. |
| Следует отметить, что в домонгольский период в Древнерусском государстве уже существовала конкуренция между двумя наиболее крупными «великокняжескими» престолами: Киевским и Владимирским – см.: Филюшкин А.И. Титулы русских государей. М.; СПб., 2006. С. 12–48. Горский А.А. замечает: «Митрополит Максим пришел из Киева во Владимир в 1299 г., первый “великий князь всея Руси” Михаил Ярославич вокняжился во Владимире в 1305 г. Очевидно, с переездом во Владимир митрополита можно связывать завершение перехода статуса “общерусской столицы” от Киева к Владимиру. Первый шаг к этому был сделан в 1252 г., когда Александр Невский, признанный в Орде “старейшим” среди русских князей, предпочел номинально высшему, но фактически ничего не дающему политически киевскому княжению стол во Владимире». – Горский А.А. Русские земли в XIII–XIVbb. М., 1996. С. 46. Сборник памятников по истории церковного права/Сост. В.Н. Бенешевич. Вып. 2. Петроград, 1914. С. 9–25. Эта зависимость местопребывания митрополичьей кафедры от локации великокняжеского стола была подчеркнута еще в документах Московского патриарха Иоакима (1685): «Егда благоволи Господь Российскую землю просветити святым крещением, и тогда досели же великое княжение было в Киеве, и митрополиты быша в Киеве, и обладаху всею Россиею. А егда великое княжение из Киева прейде во Владимир, и тогда митрополиты Киевстии жиша во Владимире и обладаша Киевом и всею Россиею. А егда великое княжение из Владимира прейде в Москву, и тогда митрополити Киевстии жити преидоша в Москву, и, живущи в Москве, Киевом и всею Россиею обладаху и в Киев своих наместников посылаху». – АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 5. С. 89–90. Горский А.А. Русь от славянского расселения до Московского царства. М., 2004. С. 193–194; Авдеенко В.А. Киевские князья монгольской и литовской поры. Харьков, 2009. С. 63–71. А.В. Поппэ приводит довольно красноречивый пример поставления на древнерусскую Киевскую кафедру митрополита-синкелла Георгия в XI в., приближенного ко двору византийского императора (см.: Поппэ А.В. Русские митрополии Константинопольской Патриархии в XI столетии//Византийский временник. 1968. Вып. 28. С. 103). |
| После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 году прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идолов; Перуна, как и в Киеве, влачили по земле и ввергли в реку Волхов, после сего оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после напрасных усилий в борьбе с язычниками вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исайя и преподобный Авраамий, архимандрит основанной им Ростовской обители. В 992 году насаждена святая вера в стране Суздальской. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились. Святой Владимир, обрадованный этим успехом, заложил здесь на берегу Клязьмы город и назвал его Владимиром. Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, ревностно заботились о распространении и утверждении христианства в областях им подвластных. Так в X веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насажена в городах Муроме, Полоцке, Владимире-Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Из жития преподобного Феодосия видно, что в XII веке были христиане в Курске. Впоследствии в пределах страны вятичей (нынешняя Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, и принял от язычников мученическую смерть. Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространялась по волжскому пути. Под влиянием православной веры здесь образовалось и окрепло сильное великорусское племя. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Век Императоров Последний расцвет православного Киева 07.02.2011 551 Время на чтение 6 минут Деятельность русских самодержцев девятнадцатого века имела определяющие значение в истории Киева, который всегда считался южной столицей русского Православия. Как известно, в десятые годы позапрошлого столетия городу было суждено пережить тяжелое испытание, сводившие на нет труды многих поколений. Так, в результате грандиозного пожара 1811 года, район Подола, с которым тогда ассоциировалось само понятие Киев, и где была, главным образом, сосредоточена религиозно-культурная и деловая жизнь города, фактически превратился в пустыню. Естественно, что это трагическое событие способствовало актуализации вопроса о сохранении за Киевом статуса одного из центров Российской империи. Вопрос о его дальнейшей судьбе был решен императором Александром Первым, повелевшем начать восстановительные работы, которые требовали беспрецедентных издержек со стороны государства. Благодаря заботе царя, уже по прошествии каких-то семи лет после пожара, поднялся из руин комплекс строений старейшей женской обители города - Свято-Вознесенского Флоровского монастыря. Наконец, в 1819 году православная Россия с воодушевлением восприняла весть о повторном открытии знаменитой Киевской духовной академии, игравшей большую роль в жизни всего государства. В полной мере оценить благородство императора Александра Первого позволяет тот факт, что восстановление церковных учреждений и храмов, которое обошлось государственной казне в огромную сумму, составившую более чем двести девяносто пять тысяч рублей, не прекращалось в период наполеоновской агрессии(1). Необходимо помнить, что именно государь Александр Павлович известен как даритель священного предмета, ставшего своеобразным символом православного Киева девятнадцатого века. Речь идет о драгоценном изображении небесного покровителя города - святого архистратига Михаила, которое, в соответствии с повелением императора, было специально доставлено в Киев обер-прокурором Святейшего синода в 1817 году. Иконописный образ, великолепное украшение которого состояло из десяти фунтов золота и трех тысяч бриллиантов, выступал неотъемлемым атрибутом многих торжественных церемоний(2). Даже современные исследователи, придерживающиеся антирусских и антимонархических взглядов, признают факт необычайной популярности этого воистину царского подарка среди православных жителей юга России. Следует подчеркнуть, что подробное описание драгоценных церковных принадлежностей, которые относились к категории личных подношений со стороны венценосных особ, бравших под свою опеку святыни города, могло бы составить объемистую книгу. |
| Необходимым следствием политического упадка Киева является ослабление религиозного значения этого города с самого начала рассматриваемого нами периода. В частности, на судьбу Киевской митрополичьей кафедры указанные выше обстоятельства непосредственно оказали, прежде всего, то влияние, что вызвали удаление митрополитов из Киева. Развитие более могущественной государственной жизни в северо-восточной Руси, с одной стороны, и возникновение в XIII и XIV вв. в пределах ее нескольких новых епископских кафедр, с другой, – склоняют внимание митрополитов более на северо-восточные области, – и мы видим, что первый святитель рассматриваемого нами периода, действительно, большую часть времени проживает уже не в Киеве, а во Владимире на Клязьме. Это было тем более необходимо, что в своем кафедральном городе, разоренном татарами и подвергавшемся частым нападениям от них, митрополит не мог найти себе удобного пристанища. С течением времени, в начале XIV столетия, в силу указанных обстоятельств митрополиты уже окончательно переселились во Владимир, а потом в Москву, изредка только посещая свою столицу и управляя Киевскою церковью посредством своих наместников. Само собою понятно, что оставление митрополитами Киева не могло не отразиться неблагоприятным образом как на состоянии западно-русской церкви вообще, так, в частности, и на судьбе Киевской кафедры. Отсюда, в XIV и XV вв. мы встречаем жалобы на то, что « церковь Киевской митрополии не строится, а скудеет» что «честь Киевской церкви положена на ино место», что «святая София», стольная церковь митрополия, не имущая государя, аки вдова осиротевшая красоты своея лишенна есть 2 . Присоединение Киева к Литовскому государству также оказало свое влияние на судьбу Киевской кафедры. В XIV в. эту кафедру занимали митрополиты, жившие в Москве. Но уже в половине этого века, по мере того, как растет политическая сила и самостоятельность Литвы, зарождается сознание неудобства такого положения. Литовские князья начинают чувствовать тягость церковного подчинений враждебной им Москве. Они не могут помириться с тем, что власть над литовскими епархиями принадлежит митрополиту, который живет в Москве и является подданным московского князя. Отсюда, очень рано у литовских князей пробуждается стремление приобрести церковную независимость и разорвать те узы, которыя связывали литовско-русские области с Москвою. Отсюда в конце XIV в. и в первой половине XV в. возникает ряд попыток со стороны литовских князей отделить юго-западные епархии от московской митрополии и поставить на киевский стол своего особого митрополита. Но эти стремления Литвы сталкивались с противоположными стремлениями московских князей к охранению единства митрополии. Следствием этого столкновения были частые смуты на митрополии и то неоднократно повторявшееся явление в истории Киевской кафедры, что на нее одновременно изъявляли притязания два и даже три митрополита. |
|
|
