| Не миновала униональная политика Рима и исконно православные земли Восточной Европы. В XIII в. католицизм проникает в юго-западные области Руси. Папы предлагают русским князьям королевские титулы и военную помощь в ответ на переход в католическую веру. В 1439 г. Русская Церковь, канонически подчинявшаяся Константинополю, была представлена митрополитом Исидором (по происхождению – грек или эллинизированный болгарин) на Ферраро-Флорентийском соборе. Там восточная иерархия, надеясь на помощь Рима в борьбе с турецкими завоевателями, изменила Православию и заключила унию с Римской Церковью. Одним из инициаторов и ревностных приверженцев Флорентийской унии был митрополит Исидор, возведенный Папой за свои «труды» в кардинальское достоинство. В Москве Флорентийская уния была решительно отвергнута, а сам Исидор был вынужден бежать за пределы государства. Интересно отметить, что Флорентийская уния стала главной причиной установления Русской Церковью самостоятельности (автокефалии) от Константинопольского Патриарха. На этом попытки склонить в унию православных славян со стороны Рима не закончились. Латинские миссионеры, начиная с XIV века, разворачивают активную прозелитическую деятельность в западнорусских землях (находившихся под владычеством Польского королевства и Литовского княжества). После образования Речи Посполитой католицизм становится господствующей в государстве религией и пользуется привилегиями, недоступными для православного населения. Перманентное давление со стороны государства, а также предательство ряда иерархов привело в 1596 г. к заключению Брестской унии и созданию Униатской (Греко-католической) церкви. После этого начинается серьезное притеснение православного духовенства и мирян, вплоть до насильственного отбора храмов и монастырей в пользу Греко-католической церкви. Униаты с разным успехом действовали на территории современной Украины и Белоруссии на протяжении нескольких столетий вплоть до 1946 г., когда советское правительство решило ликвидировать греко-католиков из-за поддержки, оказываемой ими германским нацистам и местным националистам. Стоит отметить, что во время оккупации нацистами Западной Украины, униаты самыми различными способами ущемляли местное православное население. |
| Осталось только доказать большую и меньшую посылки этого силлогизма. Большая доказывается так. Прибавка прибавляется извне. Так мыслят и философы, особенно же Аристотель в своем сочинении «О рождении и разрушении», где он о питании говорит следующее: «Питающееся должно питаться путем прибавления чего-то извне» . Итак, если всякая прибавка — извне, то раскрытие и разъяснение — не извне, а из содержания самих слов. Следовательно, всякое изложение или раскрытие какого-то научного знания, уже содержащегося в изложенном ранее, не есть прибавка. Если же мы предположим, что всякое разъяснение или раскрытие есть прибавка, из этого будет следовать множество нелепого; нужно будет признать, что и к Священному Писанию было сделано множество прибавок. Ведь отцы, собравшиеся в Никее, составили свой Символ, как он есть, а после отцы, сошедшиеся на Втором Вселенском соборе, если и сделали, как кажется, прибавку, однако утверждали, что [их Символ] тождествен изреченному прежними отцами. Свидетель тому — присутствовавший на оном Соборе богослов Григорий, который в послании к Кледонию пишет так: «Я никогда ничего не предпочитал и не могу предпочитать Никейской Вере, изложенной святыми Отцами, собравшимися в Никее для низложения арианской ереси, но при помощи Божией держусь и буду держаться сея веры, проясняя (προσδιαρθροντες) только неполно сказанное в ней о Святом Духе; потому что не возникал еще тогда вопрос о том, что в Отце и Сыне и Святом Духе нужно признавать единое Божество, Духа исповедуя Богом» . Из этого мы делаем вывод, что, пусть даже и многое было прибавлено на Втором Соборе, но это не было прибавкой, но раскрытием и разъяснением. Конечно, в Символе Первого [Собора] не говорилось, что « Сын рожден прежде всех веков », ни того, что Он есть « Творец всего видимого и невидимого », ни « Бога истинна от Бога истинна », ни « Духа Святого, Господа и животворящего », но собравшиеся на Втором [Соборе] и прибавившие это отцы не считали, что сделали прибавку. И блаженный Григорий пишет, что верит в то же самое, во что верили Никейские отцы, и говорит то же, что и они. |
| Да, действительно, у свт. Марка была иная система ценностей. До сих пор часто можно услышать обвинения в фанатизме и ультраконсерватизме, высказываемые либеральными историками и богословами в его адрес. Современный римо-католический историк, несомненно, выразил широко распространенное мнение, когда написал следующие слова: «Если бы можно было выделить одну-единственную причину неудачи Флорентийского собора, то ей является Марк Евгеник - митрополит Эфесский». И тем не менее свт. Марк искренне стремился к единству - иначе он не поехал бы на собор. Но он также был убежден, что для достижения единства Рим должен уступить по ряду пунктов - в частности, отказаться от односторонних нововведений, таких, как незаконная интерполяция filioque в Символ веры и новое схоластическое учение о чистилище. И он был глубоко разочарован увиденным во Флоренции. Св. Марк отказался подписать унию 1439 г. и по возвращении в Константинополь стал лидером православных. После кончины свт. Марка в 1445 г. это лидерство перешло к его ученику Георгию Схоларию. 3. Один из главных источников знаний о соборе - мемуары диакона Сильвестра Сирополуса, великого экклесиарха храма св. Софии Константинопольской. В них можно найти не только рассказ о самом соборе, но и множество бытовых сведений и других весьма характерных зарисовок, сделанных на редкость приметливым наблюдателем и участником событий. Как греческие, так и латинские стенограммы собора были утеряны. Имеется лишь их реконструкция, сравнительно недавно (1953 г.) созданная иезуитским историком Дж. Гиллом. Из современных собору источников можно указать еще на его историю, написанную ревностным униатом - Дорофеем, митрополитом Митиленским (он даже получил денежное вознаграждение от папы за свой труд), и автобиографическое сочинение свт. Марка Эфесского «Изложение Святейшего Митрополита Эфесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции». Собор долго не мог начаться. Хотя официальное его открытие состоялось 9 апреля 1438 г. (через месяц после того, как византийцы прибыли в Феррару), император немедленно запросил отсрочки, чтобы дождаться прибытия светских правителей. Кроме того, задерживали вопросы протокола, например, кто должен созывать собор - папа или император? Чей трон должен быть выше? Папа с самого начала потребовал, чтобы патриарх Иосиф при первой встрече поцеловал бы ему туфлю по латинскому обычаю, и только после твердого отказа греческой стороны снял свое требование. |
| Тем не менее в XV–XIX вв. роль Константинопольского Патриарха на православном Востоке была весьма велика. Древние Патриархаты – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский – хотя и сохраняли свою автокефалию (независимость), однако во всех важных вопросах церковной жизни должны были считаться с мнением Константинополя. Что касается славянских Поместных Церквей, добившихся самостоятельности в период ослабления Византийской Империи, то они ее были лишены. Первой с этим столкнулась Болгарская Церковь , которая с 1398 г. после удаления в ссылку св. Евфимия, Патриарха Тырновского почти на пять веков оказалась в подчинении Константинопольского Патриархата. Сложнее оказалась ситуация с Сербской Церковью . Падение Сербского государства в 1459 г. приводит к прекращению существования Патриархии в г. Печ. Предстоятельство в Сербской Церкви переходит тогда к Охридскому архиепископу. Однако в 1557 г. Сербский Патриархат был восстановлен. Случилось это благодаря тому, что великий визирь (первый министр султана) Мехмед Соколович, по происхождению серб, принявший ислам , оказал покровительство своему родному брату Макарию, ставшему Патриархом Сербским. Однако в 1766 г. султан вновь подчиняет Сербскую Церковь Константинопольскому Патриарху в качестве одной из митрополий. Тогда же потеряла свою самостоятельность и архиепископия в Охриде. Униональная политика Рима на Востоке. После неудачи восстановить единство Церкви на Ферраро-Флорентийском Соборе (1437–1439) Римские Папы стали проводить на Православном Востоке политику, ставившую целью присоединение к Риму Поместных Православных Церквей с признанием ими над собой верховной власти Римского епископа. Таким образом, в XVI–XVII вв. часть православных оказалась в унии с Римом. При этом такое присоединение происходило либо в условиях, когда православное население оказывалось на территории католического государства, способствовавшего успеху унии, либо, когда речь шла о бедных христианских общинах на Ближнем Востоке. Особенно упорная и полная драматизма борьба по насаждению унии проходила во второй половине XVI в. на Украине и в Белоруссии , входивших тогда в состав Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). Православное население оказывало сильное сопротивление униональным попыткам властей. Особую роль в этом играли братства (объединения мирян) Львовское и Виленское, устраивавшие школы и типографии, печатавшие книги в защиту православия. При этом Константинопольский Патриарх Иеремия, в ведении которого оставалась Киевская (Западнорусская) митрополия, предоставил братствам, широкие права, вплоть до права наблюдения за поведением епископов и духовенства, которое тогда было не на высоте. Однако желание западнорусских епископов оградить себя от влияния мирян и стремление пользоваться теми же правами в Речи Посполитой, что и католические епископы, привели к тому, что на Соборе в Бресте в 1596 г. они приняли унию с Римом. |
| После поставления Феодосия (Бывальцева) на митрополию на Руси была предпринята попытка обосновать новый порядок вещей, сложившийся в Русской Церкви в связи с переходом к самостоятельности. Суздальский священноинок Симеон написал так называемое «Слово об осьмом соборе», т. е. о Ферраро-Флорентийском соборе и заключенной на нем унии, в котором рассматривал церковную независимость Руси от греков именно как следствие отпадения последних от Православия. Русь предстает у Симеона в качестве единственной хранительницы истины Православия, что, надо сказать, на ту пору в общем-то соответствовало действительности. Ведь только стойкость русских в православной вере, а также отрезвляющий удар турок по Константинополю, привели к тому, что греки вернулись к Православию. В произведении Симеона уже оформляются те мысли, которые чуть позже выкристаллизуются в теорию Москвы – III Рима. Митрополит Феодосий возглавлял Русскую Церковь недолго, с 1461 по 1464 г.г. Еще до своего поставления на митрополию он был известен тем, что в 1455 г. находился в острейшем конфликте с св. Ионой. Дело было настолько серьезным, что Иона даже велел заковать Феодосия в железо и посадить в тюрьму. Причиной столь суровой реакции митрополита на действия Ростовского архиепископа было то, что однажды в навечерие Богоявления, которое совпало с воскресным днем, Феодосий своим указом разрешил свою ростовскую паству от поста: монахам позволил вкушать рыбу, яйца и молоко, а мирянам даже мясо. При этом и сам Феодосий нарушил пост. Иона так разгневался на него за это, что даже хотел лишить Феодосия кафедры. И только заступничество великой княгини, которая лично ходатайствовала перед Ионой, и раскаяние самого Феодосия смогли угасить гнев Первосвятителя. Однако в целом Феодосий был известен как подлинный подвижник монашеской жизни и ревнитель исправления нравов в своей епархии. Особое внимание он уделял соблюдению канонических установлений Церкви относительно брака. Удивительно, но всего через каких-то пять лет после упомянутого инцидента Иона выбирает своим преемником на Московской митрополии того самого Феодосия, которого недавно наказывал. Это, конечно, говорит об истинно духовном понимании вещей, которое отличало св. Иону. Прещение, наложенное на Феодосия, было следствием того трепетного отношения к аскезе, которое в целом было свойственно для русского монашества того времени, и к которому по своему внутреннему строю принадлежал сам Иона. Это очень показательно для понимания того, каким Православная Русь видела архиерейское служение. Оно не мыслилось здесь, в отличие от Запада, как некое феодальное бытие за счет Церкви. Владыки, принадлежавшие к Московской Церкви, при всей своей значимости в русском обществе того времени никогда не были по своему внутреннему облику горделивыми «князьями церкви». |
| Документы, которые обсуждались сегодня на конференции, действительно имеют некоторые формулировки, которые нам хотелось бы улучшить. И, поверьте мне, мы приложили много усилий для того, чтобы эти документы стали лучше, чем они были вначале. Но, как я говорил в своем докладе, мы не во всем преуспели: некоторые наши поправки остались неуслышанными и непринятыми. Поэтому, если мы сегодня сможем сформулировать какие-то конкретные поправки к текстам, будет еще одна возможность эти попытки представить Всеправославному Собору. Вероятно, это сможет сделать сам Святейший Патриарх Кирилл в ходе намеченного на 17 июля собрания Предстоятелей, которое будет предшествовать Собору. Наконец, хотел бы отметить звучавший в докладах важнейший вопрос о статусе Собора и соборных документов. Если мы вспомним историю Вселенских Соборов, то даже они утверждались в качестве таковых постфактум, общим консенсусом Поместных Церквей. Ведь были соборы, которые созывались как вселенские, а потом Церковь объявляла их разбойничьими: это собор 449 года, это Ферраро-Флорентийский собор, на котором присутствовали представители разных Церквей и подписали унию – все, кроме одного человека, Марка Эфесского. А потом они разъехались и поняли, что совершили ошибку. Поместные Православные Церкви начали одна за другой отзывать свои подписи от решений этого собора. В конце концов, отозвали все, и сейчас мы знаем, что это был вовсе не Вселенский Собор, хотя католики признают именно такой его статус. Тем более, если говорить сейчас о Всеправославном Соборе, мы не можем ожидать того, что будет создан некий орган, который сможет навязывать свои решения Церквам. Ключевым моментом для нас является вопрос о рецепции решений Всеправославного Собора. Эта рецепция происходит уже сейчас, и, как мы видим, происходит не вполне однозначно. Документы опубликованы, они встречают определенную критику, причем мы слышим ее с разных сторон, от разных Поместных Церквей, и на этот фактор нельзя не обратить внимание. Я не говорю сейчас о провокационной критике, распространяемой просто для того, чтобы расшатать единство Церкви, – об этом я сказал в своем докладе, но о той вполне серьезной и конструктивной богословской критике, которая исходит от иерархов, от богословов, которая, надеюсь, прозвучит и на нашей сегодняшней конференции. Думаю, такая критика важна для того, чтобы потом решения, которые будут приняты на Соборе, не вызывали отторжение у наших верующих. Лучше мы услышим эти критические замечания и отреагируем на них сейчас, лучше мы их донесем до Всеправославного Собора, чем вся эта критическая волна двинется после Собора». |
| — В заявлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 15 октября этого года очень четко сказано: «Присвоение себе полномочий отмены судебных и иных решений других Поместных Православных Церквей — лишь одно из проявлений нового ложного учения, провозглашаемого ныне Константинопольской Церковью и приписывающего Патриарху Константинопольскому права «первого без равных» (primus sine paribus) со вселенской юрисдикцией. Такое видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других Поместных Церквей». Кроме того, согласно указанному заявлению, «попытка Константинопольской Патриархии решать судьбу Украинской Православной Церкви без ее согласия является антиканоническим посягательством на чужие церковные уделы… Лицемерно оправдываясь стремлением к восстановлению единства украинского Православия, Константинопольская Патриархия своими безрассудными и политически мотивированными решениями вносит еще большее разделение и усугубляет страдания канонической Православной Церкви Украины». Нас удивляет то, что Константинопольский Патриархат действует так, как будто Украинской Православной Церкви просто не существует. Священноначалие Константинопольской Церкви общается с представителями государственной власти, общается с раскольниками, но при этом не общается с Церковью канонической. Такие действия не приведут к единству. — Выходит, что «упасть» может даже Патриарх? К чему могут привести действия Фанара в Украине и на мировом уровне? — Интересный факт, что именно Константинопольские Патриархи и Константинопольская Церковь на протяжении истории чаще всех других Церквей уклонялись в ересь. Вспомним Патриарха Македония, который отрицал Божество Святого Духа и был осужден на Втором Вселенском Соборе в 381 году. Вспомним Патриарха Нестория, который был родоначальником несторианской ереси и был осужден на Третьем Вселенском Соборе в 431 году. Вспомним, как Константинопольский Патриархат подписал Лионскую унию с Римом в 1274 году и Ферраро-Флорентийскую унию в 1439 году. То есть больше всего отступлений от Церкви и чистоты веры было как раз у Константинопольского Патриархата. Я не припоминаю из истории других Поместных Православных Церквей так много падений. Это исторический факт. И, конечно же, действия Фанара в Украине приводят к тому, что Православная Церковь оказалась в глубоком кризисе. Когда я говорю «Православная Церковь», имею в виду вообще все мировое Православие. Потому что рушится канонический порядок. |
| Высоким авторитетом в Церкви пользуются книги, изданные в новое время церковной властью: катехизисы, особенно митрополита Петра Могилы и митрополита Филарета, и «Послание патриархов Православной Кафолической Церкви о православной вере», составленное на Иерусалимском Соборе 1672 г. Относительно неприкосновенности догматических истин, данных в откровении по вдохновению Святого Духа на Вселенских Соборах, Ефесский Собор в 7-м каноне изрек свое Определение: «По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси; таковые, аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисиа изложении о воплощении Единороднаго Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догмам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего Святаго и Вселенскаго Собора, то есть епископ да будет чужд епископства и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано». Прямой смысл канона заключается в запрете самовольного составления символов веры , подобных тому, который был представлен Харисием. Впоследствии этот канон использовался православными полемистами против латинского искажения Никео-Цареградского Символа добавлением в него Filioque. Канонисты 12 в., уже заставшие Filioque, не находили в этом правиле оснований для его отвержения. По словам архиепископа Петра Л " Юилье , впервые этот аргумент был выставлен на Ферраро-Флорентийском Соборе в 1438 г. святым Марком Ефесским . Архиепископ Петр не склонен интерпретировать это правило, как абсолютный запрет всяких изменений в Символе. Он пишет по этому поводу: «Можно, разумеется, сожалеть о добавлении, сделанном к тексту Символа на Западе, однако совершенно невозможно в осуждение этого добавления ссылаться на 7-е правило Ефесского Собора, составители которого имели в виду не какое-нибудь добавление, а как раз составление иной веры» 349 . Однако не столь очевидным и формальным образом, как это, может быть, представлялось православным полемистам прошлого, в том числе самому св. Марку, но внесение в Символ Filioque осуждается правилом, поскольку оно действительно явилось искажением той веры, которую изначально содержала и содержит Вселенская Церковь , а значит, и «изложением иной веры». 41.2.Проповедь |
| Разумеется, такое ограничение полномочий местоблюстителей категорически не устраивало латинского представителя, который находился в Константинополе. По его настоянию император потребовал, чтобы Восточные патриархи переписали верительные грамоты, дав местоблюстителям большую свободу действий. Однако патриархи дали свое согласие только после обещания, что на соборе в любом случае не будет принято ничего из латинских новшеств: «Патриархам император подробно написал: «…Мы не сделаем ничего иного, нежели то, о чем вы написали… Пусть не смущает вас никакое иное помышление, но составьте грамоты согласно тому, что мы вам пишем, так как вы имеете уверение в том, что мы не сделаем ничего против того, чего вы желаете»» 12 . Таким образом, любой соборный акт, который включал в себя принятие нововведенных догматов Римской Церкви, был заранее недействителен. Более того, получив известия о результатах собора, патриархи аннулировали подписи своих представителей. На это обстоятельство, которое делало любые постановления Ферраро-Флорентийского собора канонически ничтожными, указывали как на центральный пункт своей апологетики такие православные полемисты как Иоанн Евгеник, брат свт. Марка Эфесского 13 и сам свт. Геннадий Схоларий (см., например, главы VII и VIII рассматриваемого нами сочинения). Отвержению унии церковным народом они уделяли значительно меньше внимания. Отказываясь признать вселенский статус и авторитет за Флорентийским собором, Схоларий подчеркивает, что таковой статус имеет Константинопольский Собор 879г. при свт. Фотии, который свт. Геннадий прямо называет Восьмым Вселенским (V, VII, VIII). Это именование было принято в поздневизантийской богословской литературе (см., например, трактат архиеп. Нила Кавасилы под редакцией прав. Николая Кавасилы «О Святом и Вселенском VIII Соборе» 14 , «Историю Вселенских Соборов» архиеп. Нила Родосского 15 или «Исповедание веры» свт. Марка Эфесского 16 ); «Вселенским» этот собор именует сам себя в своих канонах (вошедших в «Книгу правил» 17 ), так его именуют и позднейшие вероучительные тексты, как, например, Томос Великого Собора 1484г. 18 и изданное в 1848г. патриархами Востока «Окружное послание ко всем православным христианам» 19 . Свт. Геннадий указывает, что Собор 879г. воспретил любые изменения Символа веры , и потому Filioque является незаконной вставкой. |
| Таким образом, выражение, что Лазарь находился на лоне Авраама, образно указывает на его общение с Богом, общение, связанное с познанием и любовью. Говоря о познании Бога, мы понимаем под этим «общение в бытии». Это не интеллектуальное знание, а то знание, которое связано с любовью, с самой жизнью. Кажется, что Лазарь не огорчается страшным испытаниям богача, он не видит ада, хотя богач видит славу рая. Действительно, живущий в нетварном свете, в великом созерцании Бога, как говорят отцы, забывает мир. Свет столь велик, столь ослепителен, что не позволяет видеть что-либо другое. Это совсем не означает, что святые не молятся за весь мир. Они молятся и просят Бога, находясь с Ним в большем единении. Но они находятся в таком состоянии, которое мы сможем понять, только если рассмотрим его через призму опыта святых. Шестое. В то время как Лазарь находился на лоне Авраама, богач горел в аду. Богач просит Авраама послать к нему Лазаря прохладить язык его, потому что, как он характерно выразился, он мучался в этом пламени. Здесь говорится об аде, а не о геенне. Потому что геенна начнется после Второго пришествия Христова и будущего Суда. Души же грешников после своего исхода из тела находятся в аду. По учению святых отцов, ад – это мысленное место, это предвкушение геенны, когда человек воспринимает пожигающее действие Божие. По этой теме на Ферраро-Флорентийском Соборе было много споров. Сохранились свидетельства о том, какие на этот счет воззрения были у святого Марка Евгеника. Эти свидетельства для нас представляют целое откровение. Огонь, в котором горел богач, не был тем огнем, который латиняне называли очистительным, через который проходят души всех людей. Это был не тварный огонь, но нетварный. То есть и грешники воспринимают лучи Божественного Света, но поскольку умерли без покаяния и исцеления, то переживают на своем опыте пожигающее действие Света. Так, в меру исцеления или болезни люди воспринимают одну и ту же благодать или как свет, или как огонь. Еще нужно заметить, что богач видел Авраама и Лазаря на лоне его, видел славу Авраама, но не приобщался этой славе. Лазарь, напротив, и видел, и приобщался. Это очень значимый момент, потому что указывает на то, что в будущей жизни все будут видеть Бога, и праведные будут иметь с Ним общение, будут Ему приобщаться, в то время как грешники – нет. Характерным примером являются слова Христовы о будущем Суде. Там все увидят Судию, все будут беседовать с Ним, но одни вкусят Его славы, а другие испытают на себе пожигающее действие Божественной благодати. |
|
|
