| Книга отца Константина Буфеева наглядно раскрывает опасность эволюционистских идей в богословии. Она будет полезна для учащихся духовных школ и для тех, кто изучает вопросы естествознания и религии. Архимандрит Рафаил (Карелин) Скончавшийся недавно последний старец Псково-Печерского монастыря архимандрит Адриан в начале 1990-х годов рассказывал многим паломникам, в том числе и мне, автору этих строк, историю о своих юных годах: как он пришёл к православной вере через отрицание дарвинизма. Эти воспоминания впоследствии были опубликованы в книжке «Старец Адриан». Долгие годы я не понимал, для чего батюшка беседует со мной на столь неожиданную тему... Однако именно этим повествованием мне хотелось бы предварить текст своей монографии: Архиман. Адриан (Кирсанов) (1922–2018) «Когда учительница стала говорить о том, что человек произошёл от обезьяны, Алексей (будущий старец Адриан) впервые, в глубине своей души, усомнился. Он втайне стал мучиться этим вопросом и решил, во что бы то ни стало отыскать истину … Алёшина душа сразу откликнулась с радостью на знание о том, что люди – от Бога!.. А после причастия было знаменательное явление. Алексей посмотрел на большую икону Христа Спасителя, светлую, как в сиянии, и испугался, как сам говорит, до смерти. И потом видит: за престолом сидят апостолы и Христос стоит. Ангел Божий нисходит с неба, посохом ударяет о землю, оттуда – огонь, и ангел говорит: – Вот куда эти обезьяны полетят! – И тогда я уверовал в Бога и с тех пор ни разу не усомнился в Нём, – сказал старец» 1 . Введение Выходя, митрополит Марк Эфесский сказал вслух Императору, Патриарху и всем остальным: «Я открыто выскажу свою точку зрения и мнение, которое имею о данных вещах. Если это понравится и остальным, хорошо. Если нет, то я всё же последую за моей Церковью ». Сильвестр Сиропул. «Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе» 2 Под влиянием идей Чарльза Дарвина антихристианская эволюционистская философия распространилась по всему земному шару, вытеснила традиционные представления о и Боге Творце, укоренилась в светских средних и высших учебных заведениях, на университетских кафедрах и в научно-исследовательских институтах. Так эволюционизм стал самой крупной в тоталитарной сектой. |
| Епископская хиротония свт. Евфимия II. Фрагмент иконы-складня «Свт. Евфимий Новгородский в житии». 1654 г. (НГОМЗ) Епископская хиротония свт. Евфимия II. Фрагмент иконы-складня «Свт. Евфимий Новгородский в житии». 1654 г. (НГОМЗ) В янв. 1435 г. архиепископ прибыл в Псков и попытался заменить владычного наместника, избиравшегося из местных жителей, своим ставленником - новгородцем. Это привело к острому конфликту и фактическому разрыву отношений Пскова с Новгородской кафедрой на длительный срок. В июле 1437 г. Е. отправился в Москву на встречу с новопоставленным митр. Исидором . Направляясь на Ферраро-Флорентийский Собор , в окт. того же года митрополит посетил Вел. Новгород и получил право суда и сбора пошлин. Будучи в Пскове, Исидор поставил своим наместником архим. Геласия, передав ему право владычного суда и сбора церковных пошлин, что означало фактическое выведение Пскова из юрисдикции Новгородского архиепископа. Е. был противником унии, заключенной на Ферраро-Флорентийском Соборе, и принял в Вел. Новгороде в 1440 г. суздальского иером. Симеона , присутствовавшего на Соборе и создавшего одно из первых противоуниат. сочинений. В 1447 г. псковичи помирились с новгородцами, «добиша челом» Е. и «взяша мир по старине и крест целоваша» (ПСРЛ. Т. 16. Стб. 190). В дек. 1449 г. Е. приехал в Псков и совершил в Троицком кафедральном соборе литургию. Как свидетельствует Псковская III летопись, «господина же владыку много чтише, и дарише, и проводиша его из своеи земли и до рубежа с великою честью» (Там же. Т. 5. Вып. 2. С. 139). То же повторилось в 1453 и 1457 гг. С. В. Белецкий связывает с этим примирением включение Пскова (не ранее весны-лета 1448) в актовых и сфрагистических источниках в титулатуру Новгородского архиепископа ( Белецкий С. В. Новые данные о псковско-новгородско-московских церковных отношениях в 30-е - 40-е гг. XV в.//ЦА. 1995. Ч. 2. С. 51-52). Свт. Евфимий II на переговорах новгородцев с вел. кн. Василием II. Миниатюра из Лицевого летописного свода 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.225. Л. 871) |
| Ок. 1439-1441 гг. З. Я. отправил делегацию во главе с диак. Петром на Ферраро-Флорентийский Собор (вероятно, от эфиоп. послов картографы флорентиец Пьетро дель Массайо и венецианец мон. Фра Мауро получили сведения, необходимые для точного изображения Эфиопии на своих картах), а в 1450 г. во главе с сицилийцем Пьетро Ромбуло - к Римскому папе Николаю V и кор. Альфонсу V Арагонскому. Стремясь подчинить себе Церковь, З. Я. предпринял действия, направленные на ослабление власти Эфиопского митрополита. В 1438 г., в период относительного улучшения отношений Эфиопии с мамлюкским Египтом, он послал щедрые дары султану Барсбаю и во многом благодаря этому из Египта в Эфиопию был направлен не 1 митрополит, как прежде, а 2 - Гавриил и Михаил. Царь выделил им епархии соответственно в Шоа и Амхаре. В 1454 г. к ним присоединился Иоанн , ставший епископом Аксума. В 1441 г. З. Я. получил от копт. патриарха Иоанна послание, где сообщалось о разрушении мамлюками коптского мон-ря, находившегося на пути эфиоп. паломников на Св. землю и известного под арабским названием Дейр-эль-Магтис или Дейр-эль-Мигтас ( - монастырь купели). Узнав об этом, З. Я. основал в местности Тэгулет на северо-востоке Шоа царскую церковь и мон-рь при ней, назвав их Дэбрэ-Метмак ( ; перевод на геэз наименования уничтоженной обители). Новый монастырь вошел в состав Дэбрэ-Либаносской конгрегации, а его настоятелем стал эччеге обители Дэбрэ-Либанос ; последние сведения о мон-ре относятся к 70-м гг. XV в. 15 февр. 1450 г. в ц. Дэбрэ-Метмак З. Я. открыл церковный Собор, на к-ром был поднят вопрос о почитании субботы по ветхозаветным правилам, к-рое отстаивалось монашеским движением евстафиан . По настоянию царя, председательствовавшего на Соборе, почитание субботы было признано соответствующим церковным канонам, а обоим митрополитам, Гавриилу и Михаилу, пришлось одобрить это решение и довести его до сведения копт. клира в Египте. Т. о. произошло окончательное примирение царской власти в лице З. Я. с евстафианами, к-рые к тому времени отошли от строгого нестяжательства и подчинились царю в обмен на его готовность признать каноничность субботствования. Вскоре после этого З. Я. начал преследование стефанитов . В качестве предлога было использовано якобы недостаточное почитание ими Пресв. Богородицы. В 1454 г. в одну из царских ставок доставили неск. десятков стефанитов, к-рых подвергли изощренным пыткам, а затем казнили. Это место, находящееся на севере Шоа, царь назвал Дэбрэ-Бырхан ( - гора света) и учредил там постоянную резиденцию. |
| Потребность в развернутом обсуждении проблемы чистилища встала перед византийскими богословами на Ферраро-Флорентийском Соборе, когда эта тема была выбрана для предварительных прений, которые должны были занять время работы Собора до открытия генеральных заседаний в присутствии представителей европейских монархов (собственно дискуссии о чистилище открылись 4 июня и продолжались до 17 июля 18 ). По свидетельству «Воспоминаний» Сильвестра Сиропула, ведущие богословы византийской делегации на момент открытия обсуждения пребывали фактически в неведении относительно содержания учения Римской Церкви. Митр. Виссарион Никейский сразу же заявил, что не знает, что сказать относительно чистилища 19 ; свт. Марк Евгеник, полагавший, что у него есть заранее заготовленные доводы 20 , выслушав доклад кардинала Джулиано Чезарини, признал, что имел неверное представление о латинском учении 21 . Поскольку обнаружилось, что Римская Церковь в действительности не исповедует учения об очистительном значении адских мук вообще, аргументацию, связанную с темой апокатастасиса, пришлось значительно переработать. Вместо категоричного отождествления чистилища с оригенизмом в ответе греческой делегации (подготовленном митр. Виссарионом при использовании некоторых идей св. Марка) высказывается опасение, как бы принятие учения о существовании временного очищающего наказания не привело к выводу о том, что такую же силу может иметь и адский огонь 22 : «Если мы сейчас введем новое учение о временном огне, есть опасность, как бы верные не сочли, что он-то и есть [так называемый] “вечный”, и не подумали, что всякий вообще огонь таков, [что имеет конец]; ибо тем самым они впадут в недуг Оригена и изгонят всякую память о вечном огне из своих душ, предполагая, что мучениям будет конец» 23 . Речи св. Марка на Флорентийском Соборе, таким образом, создавались фактически вне какой-либо развитой полемической традиции, на основании общих понятий и представлений о посмертной участи души. В то же время они оказались фактически единственным святоотеческим (если принимать за святоотеческий период «до соборов XIV в. и свт. Марка Ефесского включительно») источником для православной позиции по вопросу о чистилище, с которым возможно сопоставить воззрения, изложенные в символических книгах. Соответственно, для справедливой оценки «Исповедания» высказанные в нем положения следует сперва проанализировать сами по себе, а затем соотнести их с выступлениями свт. Марка Евгеника в Ферраре. «Исповедание» патриарха Досифея о посмертной участи душ |
| Пять В. к. Ц. происходят от древних Восточных (дохалкидонских) Церквей, среди последователей к-рых также проводилась пропаганда католич. униатизма. В 1182 г. при поддержке крестоносцев в общение с лат. Антиохийским патриархом вступили общины маронитов (сир. монофелитов), добровольно заключившие унию с Римом с принятием католич. вероучения, но с сохранением своего обряда и составившие Маронитскую католическую Церковь. В 1198 г. из-за политических причин, связанных со стремлением правителей Киликийской Армении получить царский (королевский) титул, между иерархами Армянской Церкви и Римом была подписана уния (см. ст. Армянская Апостольская Церковь ), однако большинство армян отказались признать воссоединение с католич. Церковью. Принятый на Ферраро-Флорентийском Соборе декрет об унии с Армянской Церковью «Exsultate Deo» (22 нояб. 1439) носил декларативный характер и не имел к.-л. последствий, но послужил догматической основой для образования в XVIII в. Армянской католической Церкви, возникшей как результат миссионерской деятельности доминиканцев и иезуитов на Ближ. Востоке. Богослужение в храме Коптской католической Церкви в Каире. Фотография. 1998 г. Богослужение в храме Коптской католической Церкви в Каире. Фотография. 1998 г. Со времени 5-го крестового похода (1217-1221) в Египте существовали лат. еп-ства и осуществлялась католич. пропаганда среди христиан-монофизитов Коптской Церкви . 4 февр. 1442 г. на Ферраро-Флорентийском Соборе был принят декрет «Cantate Domino», провозгласивший унию Коптской и Римско-католической Церквей, но реального воссоединения не произошло из-за негативного отношения к унии со стороны большинства христиан-коптов. Усиление деятельности францисканцев , капуцинов и иезуитов в Египте и Палестине в XVII-XVIII вв. позволило Риму учредить апостольский викариат для коптов-католиков Египта (1741), преобразованный 15 авг. 1824 г. в Александрийский патриархат Коптской католической Церкви (возобновлен 26 нояб. 1895). В кон. XIII в. первые католич. проповедники начали проводить миссию среди христиан-монофизитов Эфиопской Церкви . |
| Святитель Марк Ефесский, выступавший на Ферраро-Флорентийском Соборе с обличениями заблуждений латинства, обращаясь к Римскому Папе, называл его не иначе как " Святейшим Отцом " и " Блаженнейшим Папой Ветхого Рима " , а соборные прения с католиками описывал такими словами: " Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению! " . Чтобы узнать, как в действительности думал и поступал святитель, следует ознакомиться с книгой архимандрита Амвросия (Погодина) " Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния " , где приведены подлинные его выступления на Ферраро-Флорентийском соборе и после собора. Святитель делал все, чтобы во взаимоуважительном диалоге склонить своих оппонентов к возвращению на путь истины. Когда же стало понятно, что это невозможно, он мужественно противостал латинянам, защищая чистоту Православия. Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровать. Именно фарисеям, а не апостолам и не святителю Марку Ефесскому уподобляются те горе- " ревнители Православия " , которые сегодня смущают народ Божий лживыми рассказами о якобы готовящемся антихристовом соборе. Дело же апостолов и святителя Марка Ефесского продолжают те, кто без страха вступают в диалог с инославными – не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле. |
| Святитель Марк Ефесский, выступавший на Ферраро-Флорентийском Соборе с обличениями заблуждений латинства, обращаясь к Римскому Папе, называл его не иначе как «Святейшим Отцом» и «Блаженнейшим Папой Ветхого Рима», а соборные прения с католиками описывал такими словами: «Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению!» . Чтобы узнать, как в действительности думал и поступал святитель, следует ознакомиться с книгой архимандрита Амвросия (Погодина) «Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния», где приведены подлинные его выступления на Ферраро-Флорентийском соборе и после собора. Святитель делал все, чтобы во взаимоуважительном диалоге склонить своих оппонентов к возвращению на путь истины. Когда же стало понятно, что это невозможно, он мужественно противостал латинянам, защищая чистоту Православия. Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровал. Именно фарисеям, а не апостолам и не святителю Марку Ефесскому уподобляются те горе-«ревнители Православия», которые сегодня смущают народ Божий лживыми рассказами о якобы готовящемся антихристовом соборе. Дело же апостолов и святителя Марка Ефесского продолжают те, кто без страха вступают в диалог с инославными — не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле. |
| Между 1308 и 1311 годами Святую Гору предали опустошению каталонцы, которые незадолго до этого утвердились на полуострове Кассандра. Ученик хиландарского игумена Даниила в «Родослове» так описывает последствия варварских набегов каталонских духоборцев и разбойников: «Страшно было видеть запустение Святой Горы, учиненное сопротивными безбожными народами… Каталонцы… много святых храмов предали огню, все богатство расхитили и пленных отвели в рабство, а которые остались, те помирали лютейшею голодною смертию, и так как не было погребающего их, то звери земные и птицы небесные питались телами их» (7, 24). Император Иоанн VIII Палеолог, уповая на помощь Запада, с той же целью отправился на Ферраро-Флорентийский Собор, где присутствовали три официальных представителя афонского монашества, двое из которых — игумен Великой Лавры Моисей и настоятель Ватопеда Дорофей — подписали буллу папы Евгения IV, утверждавшую унию Церквей. Однако большинство афонских монастырей отказались признавать ее и остались верными Православию. Подписавшие унию монахи вскоре покаялись и также отказались признавать примат папы. В 1439 году по вопросу о заключенной на Ферраро-Флорентийском Соборе церковной унии великий князь Василий II Васильевич (Темный) обменялся посланиями с афонскими старцами. Категорическая позиция афонитов, отразившаяся в их ответе, определила в значительной мере и отношение Русской Церкви к этому событию. В начале XVII века на Афоне попытались развернуть свою деятельность члены наиболее влиятельного католического ордена «Общество Иисуса», созданного в 1534 году Игнатием Лойолой. Основной целью ордена провозглашалось упрочение папства и укрепление католицизма, при этом «цель оправдывала средства». Иезуиты стремились убедить афонских подвижников принять унию. Папа Григорий XV послал на Афон нескольких униатов, которым удалось организовать в Карее школу, действовавшую с 1636 по 1641 год. Школу начали было посещать 20 монахов, но по требованию Константинопольского патриарха турецкие власти вынудили иезуитов закрыть школу и покинуть Афон (3, 119). |
| В 1438-1439 гг. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, который по замыслу организаторов должен был привести к объединению христиан Запада и Востока. Под влиянием политических причин почти вся православная делегация подписалась под решением об унии на условиях латинян, то есть приняв латинскую догматику. Позднее решения собора не были ратифицированы всеми Поместными Православными Церквами, за исключением Константинопольской но и в самой Константинопольской Церкви уния встретила очень сильное сопротивление, что, в частности, привело к автокефалии Русской Церкви. Очевидец, присутствовавший на Ферраро-Флорентийском соборе, Сильвестр Сиропул упоминает один интересный для нас эпизод, имевший место быть во время одного из внутренних заседаний православной делегации. На заседании обсуждался вопрос о прибавке Filioque. В данном отрывке воспоминаний Сильвестра Сиропула упоминается документ, которым владел упомянутый выше митрополит Антоний Гераклейский, один из участников собора, содержавший «соборное определение, принятое против Векка и произошедшего в Лионе объединения, о котором ни мы, ни участники Собора, кроме трех или четырех человек, никогда не знали и ничего не слышали» с. 248]. Историк, переводчик данного текста, диакон Александр Занемонец считает, что данное соборное определение является Томосом Собора 1285 г. с. 248, сноска 1]. В 1484 г. в Константинополе состоялся Собор, окончательно отвергнувший Флорентийскую унию В основном документе этого Собора перечисляются прежде состоявшиеся Соборы, которые внесли свой вклад в точное изложение Церковью учения об исхождении Святого Духа: «Поэтому потребовался Вселенский собор – тот, что при блаженном Фотии, Константинопольском предстоятеле, – который и был собран в царствующем граде; он предал вечной анафеме тех, кто баснословит, будто Всесвятой и поклоняемый Дух имеет бытие также от Сына, и вставляет в Символ соответствующие выражения. Точно так же, спустя много лет, был собран Великий собор против Векка, и вынес подобное постановление» Данное упоминание дает возможность полагать, что отцы Собора 1484 г. придавали большое догматическое значение Томосу Собора 1285 г. |
| По свидетельству «Воспоминаний» Сильвестра Сиропула, ведущие богословы византийской делегации на момент открытия обсуждения пребывали фактически в неведении относительно содержания учения Римской Церкви. Митр. Виссарион Никейский сразу же заявил, что не знает, что сказать относительно чистилища ; свт. Марк Евгеник, полагавший, что у него есть заранее заготовленные доводы , выслушав доклад кардинала Джулиано Чезарини, признал, что имел неверное представление о латинском учении . Поскольку обнаружилось, что Римская Церковь в действительности не исповедует учения об очистительном значении адских мук вообще, аргументацию, связанную с темой апокатастасиса, пришлось значительно переработать. Вместо категоричного отождествления чистилища с оригенизмом в ответе греческой делегации (подготовленном митр. Виссарионом при использовании некоторых идей св. Марка) высказывается опасение, как бы принятие учения о существовании временного очищающего наказания не привело к выводу о том, что такую же силу может иметь и адский огонь : «Если мы сейчас введём новое учение о временном огне, есть опасность, как бы верные не сочли, что он-то и есть [так называемый] “вечный”, и не подумали, что всякий вообще огонь таков, [что имеет конец]; ибо тем самым они впадут в недуг Оригена и изгонят всякую память о вечном огне из своих душ, предполагая, что мучениям будет конец» . Речи св. Марка на Флорентийском Соборе, таким образом, создавались фактически вне какой-либо развитой полемической традиции, на основании общих понятий и представлений о посмертной участи души. В то же время они оказались фактически единственным святоотеческим (если принимать за святоотеческий период «до соборов XIV b. и свт. Марка Ефесского включительно») источником для православной позиции по вопросу о чистилище, с которым возможно сопоставить воззрения, изложенные в символических книгах. Соответственно, для справедливой оценки «Исповедания» высказанные в нём положения следует сперва проанализировать сами по себе, а затем соотнести их с выступлениями свт. |
|
|
