| В своих же подлинных творениях преп. Исаак исповедует вечность геенских мучений 18 , догмат Искупления 19 , ссылается не на еретиков, а на Святых Отцов Православной Церкви 20 (подробнее о последнем пункте см. ниже) и т. д. На русский язык часть лже-второго тома переведена митр. Иларионом (Алфеевым) (тогда еще иеромонахом) в 1998 году, приписана преп. Исааку и опубликована издательством Олега Абышко 21 , что, в свою очередь, вызвало соответствующие полемические публикации противников данной атрибуции 22 . Рассмотрим аргументы, выдвигаемые митр. Иларионом в защиту этой атрибуции православному святому еретических текстов (для удобства некоторые тезисы выделены нами цифрами). 1) О надписании и текстологии митр. Иларион говорит: “Прежде всего, следует сказать о том, что Беседы из 2-го тома полностью или частично содержатся в общей сложности в девяти известных сегодня науке рукописях, и везде они надписаны именем Исаака. Если учесть, что творения некоторых отцов (не говоря уже о сочинениях многих античных авторов) дошли до нас в одной-двух рукописях, то само по себе такое количество рукописей, содержащих писания из 2-го тома и единогласно атрибутирующих его Исааку, является веским доказательством в пользу принадлежности писаний именно ему. Нельзя не упомянуть, что сирийские рукописи, содержащие известный нам корпус «Слов подвижнических», заканчиваются следующей ремаркой: «Окончилась, при помощи Божией, первая часть учения мар Исаака инока» (прим. авт.: Assemani J.-B. Bibliotheca orientalis. T. I. P. 160; Филарет (Гумилевский) , архиеп. Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. М., 1859. С. 175.). Рукописи, содержащие 2-й том, напротив, начинаются со слов: «Начинаем переписывать Второй том мар Исаака, епископа Ниневийского». Таким образом, в сирийской рукописной традиции 2-й том мыслится как продолжение 1-го. […] Есть и много других факторов, подтверждающих принадлежность обоих томов одному автору. Один и тот же аскетический словарь используется в обоих томах” 23 . Надписание еретических сочинений не может использоваться как доказательство, ведь еретики не раз занимались изготовлением подделок. К примеру, аполлинаристы надписывали сочинения своего ересиарха именами свт. Григория Чудотворца , свт. Афанасия Великого , пап Феликса и Юлия 24 , а на Ферраро-Флорентийском соборе католики предъявляли православным поддельные деяния VII Вселенского Собора со вставкой филиокве 25 . На сирийском языке известны подделки монофизитами трех писем преп. Симеона Столпника (Старшего) 26 . |
| Иосиф Вриенний оставался в монастыре Харсианит еще в 1425 г., когда император Мануил II Палеолог выбрал его в качестве одного из исполнителей своего завещания. Иосиф Вриенний и после смерти Мануила участвовал в переговорах о проведении унионального Собора (напр., в 1431) и противостоял проуниат. политике Иоанна VIII Палеолога. Ко времени Ферраро-Флорентийского Собора Иосиф Вриенний уже скончался. Свт. Марк Эфесский сочинил хвалебную эпитафию для надгробия Иосифа Вриенния в монастыре Харсианит. Обширное лит. и эпистолярное наследие Иосифа Вриенния является плодом его пастырской и апологетической деятельности на Крите и в К-поле. Первое издание большей части сочинений Иосифа Вриенния, в основном представленных в виде речей и диалогов, осуществили архиеп. Евгений (Булгарис) в 1768 г. (2 тома) и Ф. Мандакасис в 1784 г. (3-й т.) на основе довольно плохо исследованной в то время рукописной традиции. Отдельные сочинения опубликовали Н. Томадакис и А. Аргириу. Последний издал позднее антиислам. сочинение Иосифа Вриенния «Диалог с исмаилитом». (Подробную роспись сочинений Иосифа Вриенния см. в: Stiernon. 1974.) В наст. время исследованием рукописной традиции и критическим изданием сочинений Иосифа Вриенния (гомилий, писем, а также проповедей о Пресвятой Троице) занимается Элен Базини. До сих пор остаются неизданными, в частности, целый ряд антилатинских сочинений, а также комментарии Иосифа Вриенния на схолии прп. Максима Исповедника к «Ареопагитикам». Заслуживают упоминания 2 сочинения, которые относятся ко времени пребывания Иосифа Вриенния на Крите: «Диспут с Максимом Хрисовергом» и «Сорок девять глав». «Диспут с Максимом Хрисовергом», или «Первый диалог об исхождении Святого Духа» (Βολγαρης, Μανδακσης. 1768. Τ. 1. Σ. 407-423). Максим Хрисоверг - грек, перешедший в латинство и ставший доминиканцем; диспут состоялся в 1400 г. в Кандийском соборе (Крит). Помимо добавления Filioque к Символу веры Иосиф Вриенний ставит латинянам в упрек употребление опресноков и удавленины, единократное погружение во время крещения, чистилище, субботний пост и гл. обр. симонию. До диспута Максим попытался (письмо утеряно) убедить Иосифа Вриенния в том, что греки лишились милости Божией из-за непослушания папе, что и послужило причиной постигших их несчастий. В ответе (Письмо 10, 1396 г.- Ibid. 1784. Τ. 3. Σ. 148-155) Иосиф Вриенний утверждает, что правда на стороне православных греков и что гнев Божий объясняется не отвержением власти папы, а исключительно грехами самих православных. |
| Ко времени Ферраро-Флорентийского Собора И. В. уже скончался. Свт. Марк Эфесский сочинил хвалебную эпитафию для надгробия И. В. в мон-ре Харсианит. Обширное лит. и эпистолярное наследие И. В. является плодом его пастырской и апологетической деятельности на Крите и в К-поле. Первое издание большей части сочинений И. В., в основном представленных в виде речей и диалогов, осуществили архиеп. Евгений (Булгарис) в 1768 г. (2 тома) и Ф. Мандакасис в 1784 г. (3-й т.) на основе довольно плохо исследованной в то время рукописной традиции. Отдельные сочинения опубликовали Н. Томадакис и А. Аргириу. Последний издал позднее антиислам. сочинение И. В. «Диалог с исмаилитом». (Подробную роспись сочинений И. В. см. в: Stiernon. 1974.) В наст. время исследованием рукописной традиции и критическим изданием сочинений И. В. (гомилий, писем, а также проповедей о Пресв. Троице) занимается Элен Базини. До сих пор остаются неизданными, в частности, целый ряд антилат. сочинений, а также комментарии И. В. на схолии прп. Максима Исповедника к «Ареопагитикам» . Заслуживают упоминания 2 сочинения, к-рые относятся ко времени пребывания И. В. на Крите: «Диспут с Максимом Хрисовергом» и «Сорок девять глав». «Диспут с Максимом Хрисовергом», или «Первый диалог об исхождении Святого Духа» ( Βολγαρης, Μανδακσης. 1768. Τ. 1. Σ. 407-423). Максим Хрисоверг - грек, перешедший в латинство и ставший доминиканцем; диспут состоялся в 1400 г. в Кандийском соборе (Крит). Помимо добавления Filioque к Символу веры И. В. ставит латинянам в упрек употребление опресноков и удавленины, единократное погружение во время крещения, чистилище, субботний пост и гл. обр. симонию. До диспута Максим попытался (письмо утеряно) убедить И. В. в том, что греки лишились милости Божией из-за непослушания папе, что и послужило причиной постигших их несчастий. В ответе (Письмо 10, 1396 г.- Ibid. 1784. Τ. 3. Σ. 148-155) И. В. утверждает, что правда на стороне правосл. греков и что гнев Божий объясняется не отвержением власти папы, а исключительно грехами самих православных. |
| На Руси также происходило эволюционное изменение богослужения. Например, за два века до патр. Никона (†1681) митрополит Киприан (†1406) поменял действующий типикон (церковный устав) со студитского на савваитский. Эта была реформа, сравнимая с никоновской, но обошлась без эксцессов. 1. Сущность вопроса Изучение литургических рукописей показывает их широчайшее разнообразие вплоть до XVI в., среди них невозможно найти даже двух одинаковых списков. Строгое единообразие становится возможным и появляется лишь с распространением печатных изданий Цель исследования: сущность и сфера реформ при патриархе Никоне в 1652–1658 гг. Никоновская богослужебная реформа, т. н. книжная справа, стала предметом соблазна среди части православного народа и привела к старообрядческому расколу 1667 г. Споры о реформе продолжаются в Русской Православной Церкви (РПЦ) и около нее вплоть до настоящего времени. Исследователи прошлого фокусировали свое внимание, в основном, на старообрядцах. Кроме того, историков привлекала яркая личность патр. Никона и его оппонента прот. Аввакума (†1682), но они мало задумывались над сущностью самих реформ. Продолжающаяся полемика между приверженцами старообрядчества и сторонниками официального курса РПЦ мешает объективному подходу к этой теме. Позиция ревнителей древнего благочестия 1) Справщики, особенно Арсений Грек, были еретиками. 2) Новые книги противоречили сами себе. 3) Никон разрушил Православие и неизменную традицию, введением новшеств, основанных на греческих «поврежденных» источниках. 4) В богослужебных чинах изменения невозможны, улучшать можно только нравы. 5) Повреждения в греческих книгах возникли в результате принятия византийцами унии с Римом на Ферраро-Флорентийском соборе 1438–1439 гг. Сторонники никоновских реформ обладают диаметрально противоположной точкой зрения 1) Греки – совершенно православны. 2) Изменения возникли в русской традиции, когда Русская церковь была изолирована от Греческой после само-провозглашения Москвой автокефалии в XIV веке. |
| Значение дискуссий в Ферраре для православного учения о посмертной участи души Как справедливо отмечал в своем собственном сочинении против чистилища свт. Геннадий Схоларий , «относительно новшеств латинян в настоящем вопросе … мудрейшие из [греков] рассуждали не слишком много» 10 . И действительно, в византийский период мы имеем не слишком много примеров систематической полемики 11 против чистилища. Среди исключений, в частности, – несколько богословских диспутов XIII – нач. XV вв.: собеседование между митр. Керкирским Георгием Варданом и францисканским монахом фра Бартоломео (1231/1232 г.) 12 , прение находившегося под стражей за отказ принять Лионскую унию прп. Никифора Уединенника с латинским патр. Иерусалимским Фомой (кон. октября – нач. декабря 1276 г.) 13 , дискуссия между иеромон. Иосифом Вриеннием и византийским доминиканцем Максимом Хрисовергом (состоялась в 1400 г. на о-ве Крит) 14 . Даже те грекоязычные богословы, которые обращались к критике латинского догмата в XIII–XIV вв., как видно, были не вполне осведомлены о содержании латинского учения; зачастую византийцы соотносили его с более понятным для них апокатастасисом Оригена – представлением о конечности адских мук, имеющих будто бы лишь очистительное значение для всех грешников без исключения. На это указывал св. Геннадий: «Некоторые клевещут на латинян, будто бы они учат о всеобщем восстановлении (ποκατστασιν) для жизни вечной посредством чистилища и о конечности [гееннских] мук (τς κολσεως), не зная, как они [на самом деле] говорят о Пургатории (πουργατριον) и что они помещают его до конечного Пришествия Христова» 15 . Жак ле Гофф утверждает, что понятие ποκατστασις использовалось для описания чистилища уже упомянутым Фомой Лентинским 16 (это дало бы некое основание для встречающейся у византийских богословов критики), однако, насколько можно судить по сохранившемуся тексту (как было сказано ранее, в рукописи, по которой было подготовлено издание, присутствует лакуна), под «восстановлением» латинский патриарх имел в виду воскресение мертвых, а не чистилище 17 . |
| В XX веке в связи с повышением интереса к проблеме соединения Церквей увеличилось и число авторов, занимавшихся историейй Флорентийской унии 4 . Наиболее крупной монографией на русском языке, посвященной этому вопросу, явилась вышедшая в 1963 году в издательстве Свято-Троицкого монастыря (Джорданвиль) книга архимандрита Амвросия (Погодина) «Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния» (репринт: М., 1994) Первоначально автор намеревался ограничить свой труд переводами сочинений святителя Марка, относящихся к его борьбе за Православие на этом Соборе, но затем решил для болое наглядного представления обстановки их возникновения включить также и наиболее существенные исторические факты, касающиеся политического положения Византийской империи перед Флорентийским Собором и хода самого Собора. Общее между книгами монаха Каллиста и архимандрита Амвросия то, что оба автора отправлялись от интереса к личности святого Марка Эфесского . Но, в отличие от отца Амвросия, отец Каллист – не ученый исследователь, а художник-иконописец. Не удивительно поэтому, что его труд написан «весьма простым для научного сочинения языком (ибо он писался для многих)», эмоционален, а «понимание того, что есть множество гораздо более пригодных к выполнению этой работы авторов, заставило нас добавить и живописных красок на обычную палитру писателя-историка». Всё это делает книгу отца Каллиста весьма занимательной и легкой для чтения (трудности в понимании могут вызвать лишь богословские тексты святого Марка и других борцов за Православие, включенные автором в ход исторического повествования). Книга афонского монаха состоит из трех частей. В первой излагается история отделения Западной Церкви от Восточной при Патриархах Константинопольских Игнатии и Фотии и Папах Римских Николае I и Адриане II. Вторая часть посвящена истории первой «успешной» (то есть доведенной до подписания унии) попытки воссоединения Востока и Запада при императоре Константинопольском Михаиле VIII Палеологе и Папе Римском Григории X (Лионская уния 1274 года). В заключительной части книги автор описывает ход созванного ради соединения Церквей при Иоанне VII Палеологе, предпоследнем монархе Константинопольском, и Папе Евгении IV Ферраро-Флорентийского Собора, борьбу святого Марка за правые догматы Православной Церкви, обстоятельства подписания унии и возвращение православных участников Собора на родину. |
| Поиски разрешения проблемы церковной схизмы были одним из главных направлений деятельности И. П. на протяжении его правления. В нояб. 1422 г. И. П. и К-польский патриарх Иосиф II отправили в Италию посла иером. Антония с целью начать переговоры об унии с Римско-католической Церковью (RegImp, N 3406). Весной 1426 г. новое византийское посольство просило папу Мартина V назначить дату проведения совместного Собора; подобную же миссию выполняло посольство 1430 г. (RegImp, N 3420, 3425, 3426). Однако Мартин V не стремился к заключению договора с Византией, и переговоры об унии были начаты лишь после его смерти (20 февр. 1431), когда на Римский престол вступил папа Евгений IV (1431-1447). В 1431 г. визант. посол грамматик Димитрий Клейда получил от папы ответ о возможности унии. Однако сближение Византии и Римского престола осложнялось острой политической борьбой в Зап. Европе, противостоянием папы Евгения и Базельского Собора Римско-католической Церкви и восстанием в Риме, к-рое вынудило папу в 1434 г. бежать во Флоренцию под защиту Медичи. В нояб. 1433 г. И. П. отправил посольство в составе протовестиария Димитрия Метохита, иером. Исидора (впосл. митрополит Киевский и всея Руси , кардинал) и Иоанна Дисипата на Базельский Собор (RegImp, N 3439). Послы присутствовали на Соборе до нач. 1436 г.; они представили Собору хрисовул И. П. с изложением вероисповедания К-польской Церкви и участвовали в обсуждении вопроса об унии. Они посетили также Регенсбург, где встречались с имп. Римско-Германской империи Сигизмундом I, к-рый поддерживал политику церковного объединения. В 1434 г. папский посол Христофоро Гаратони побывал в К-поле и вел переговоры о проведении объединительного Собора в визант. столице с участием папских легатов. Однако несогласие зап. церковных партий приводило к затягиванию переговоров и осложняло принятие окончательного решения И. П. Наконец, в 1436 г. папа Евгений укрепил свое положение в Италии и смог вернуться в Рим; 18 сент. 1437 г. издал буллу, в к-рой окончательно разрывал общение с Базельским Собором и объявлял о созыве Собора в Ферраре (см. Ферраро-Флорентийский Собор ). |
| Эту тему продолжил и развил в современном контексте М.А. Венщиков, кандидат искусствоведения, преподаватель института философии СПбГУ, рассмотрев в своем докладе «Иконоборческие вызовы в современной культуре» некоторые не вполне корректные подходы к культурному наследию Константинополя со стороны политического истеблишмента Турции. Кандидат богословия, доцент кафедры церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии Д.А. Карпук рассказал об обстоятельствах учреждения и деятельности кафедры «История православной Греко-восточной Церкви» в Санкт-Петербургской духовной академии (1903-1918 гг.). С докладом «Сильвестр Сиропул как источник по истории Ферраро-Флорентийского собора: попытка переосмысления» выступил аспирант кафедры классической филологии филологического факультета МГУ П.А. Пашков. Он отметил, что у Сиропула было мало упоминаний богословского диалога на соборе и он больше обращает внимание на то, в ходе прений доминировали церковно-политические вопросы. О музыкальной иконичности литургического слова рассказала М.В. Красова (искусствовед-исследователь, Российский институт истории искусств), отметив в своем докладе «Культурный код Византии и современное Литургическое пение Валаамского монастыря», что в традиции знаменного пения исполнение исона выражает бесконечность и вечность бытия Божия и в этом проявляется созерцательность древних распевов, до сих живущих в православном богослужении. Завершил работу секции доклад секретаря кафедры древних и новых языков Сретенской духовной семинарии К.А. Цырельчука, посвященный теме «Византийская Литургия на русской земле: проблема перевода в XX-XXI вв.». Третий день конференции организаторы посвятили обсуждению истории русской религиозной мысли и анализу жизненного пути М.П. Погодина, Е.Н. Трубецкой, С.П. Шевырева и др. Также был рассмотрен идейный вклад представителей русской консервативной мысли XIX — начала XX века, ратовавших за формирование русской идентичности на основах национальной самобытности русского народа. |
| В течение неск. лет Н. занимал кафедру митрополита Фессалоники. Традиц. датировка его митрополичьего служения 1482 - кон. 1486 г. ( Petit L. Les évêques de Thessalonique//EO. 1901. T. 5. N 2. P. 90-97) была поставлена под сомнение Н. Икономидисом, к-рый опубликовал документы, указывающие на то, что Н. мог занимать кафедру в Фессалонике уже в 70-х гг. XIV в. (Actes de Dionysiou/Ed. N. Oikonomidès. P., 1968. P. 165. (ArAth; 4)). В статусе Фессалоникийского митрополита Н. принимал участие в К-польском Соборе 1484 г., признавшем недействительными решения Ферраро-Флорентийского Собора ( Popescu. 1914. P. 771). Период первого Патриаршества Н. (кон. 1486 - нач. 1488) был омрачен конфликтом из-за наследства его предшественника патриарха Симеона I Трапезундского. Симеон I, скопивший значительные богатства, не оставил завещания, и хазнадар-баши (великий казначей дворца) Скендербей Амируци (сын визант. ученого и османского гос. деятеля Георгия Амируци ) решил конфисковать и имущество Симеона I, и сокровища Патриархата. Н. попытался оспорить это решение, выдав некоего Василия за племянника и законного наследника патриарха Симеона. Однако подлог раскрылся, и Скендербей донес о поступке Н. султану. Султан подверг истязаниям свидетелей, дававших показания в пользу Василия, а Н. под угрозой смерти изгнал из К-поля. Нек-рое время Н. формально оставался патриархом, но не мог приехать в К-поль (Historia politica et patriarchica. 1849. P. 59-60, 130-131). По настоянию султана на Патриарший престол был повторно возведен свт. Дионисий I , а Н. удалился в мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи в Созополе, где занимался копированием рукописей. По инициативе Н. в Созополе был выстроен храм во имя св. Николая ( Popescu. 1914. P. 776). Н. вновь занял К-польский престол после низложения Максима IV (1491-1497), но через год был смещен. Согласно Житию, причиной смещения стал конфликт с османским султаном, которому Н. отказался оказывать почести, когда столкнулся с его процессией на улицах К-поля ( Grecu. 1944. P. 74). Свящ. Синод избрал новым патриархом Иоакима I , а Н. бежал в Адрианополь (Эдирне), где поселился при мон-ре св. Стефана. Весной 1502 г. Иоаким I был вынужден уйти с К-польского престола, и к Н. обратились с просьбой возглавить кафедру в 3-й раз. Н. ответил отказом и в официальном отречении, датированном 26 июня 1503 г., доверил управление К-польской Церковью Пахомию I ( Τρτος. 2003. Σ. 351). |
| Кроме булл и бреве, существует еще такой вид папских законов, как «regulae cancellariae apostolicae» (правила апостольской канцелярии). Это инструкции, которые новый папа издает для центральных церковных учреждений – для папской курии. До 15 в. они издавались заново с началом каждого нового понтификата, но с тех пор вошло в обычай при восшествии на престол нового папы публиковать от его имени и прежние правила. От булл, бреве и правил апостольской канцелярии отличаются literae apostolicae simplices (простые апостолические документы), издаваемые от имени папы учреждениями курии. С 16 столетия публикация папских законов через прибитие к дверям Ватиканской и Латеранской базилик их текстов считается состоявшейся urbi et orbi (городу и миру), если в самих законах нет на этот счет оговорок. В новое время все папские акты, разумеется, стали публиковать в официальных печатных изданиях. В настоящее время новые постановления папского престола и курии помещаются в информационных бюллетенях «Acta Apostolicae Sedis» (Акты Апостолического престола), которые выходят в Ватикане каждые 20 дней. Постановления Вселенских Соборов, как 7 древних, признаваемых Вселенскими Православной Церковью, так и последующих 13 западных Соборов, в Католической церкви тоже рассматриваются как одна из особо торжественных форм папского законодательства. В западных сборниках законодательные акты Соборов помещаются под именами тех пап, при которых эти Соборы состоялись. Помимо так называемого 8 Вселенского Собора, созванного в Константинополе в 869 г., Римская Церковь насчитывает еще несколько Вселенских Соборов: четыре Латеранских (1122, 1139, 1179, 1215); два Лионских (1245 и 1274) – на втором Лионском Соборе состоялась неудачная уния с Восточной Церковью; она была отвергнута православными; Виенский 1311 г., реформационные Соборы 15 в.: Констанцский (1414–1418), Базельский (1431), который большинство западных канонистов не признает Вселенским, Ферраро-Флорентийский (1439) –для некоторых канонистов Запада – продолжение Базельского; этот Собор вошел в историю в связи с новой неудачной унией; 5 Латеранский (1516–1517), не всеми католиками причисляемый к Вселенским; Тридентский (1545–1563); 1 Ватиканский (1869–1870) и 2 Ватиканский (1959–1965) Соборы. |
|
|
