| «Вселенские Соборы собирались для решения определенных проблем, прежде всего связанных с ересями, часто проходили в крайне напряженной обстановке и решали фундаментальные вопросы церковной жизни. Соборы, собиравшиеся как Вселенские, могли впоследствии терять этот статус, как Ферраро-Флорентийский Собор, решения которого были одобрены подавляющим большинством собравшихся, многие из которых по возвращении отозвали свои подписи», - сказал митрополит. К участникам конференции обратился первый заместитель Председателя Архиерейского Синода РПЦЗ архиепископ Берлинско-Германский и Великобританский Марк, который призвал к осторожности, и, в частности, отметил терминологическую неясность некоторых высказываний обсуждавшихся предсоборных документов, которые были опубликованы по просьбе делегации РПЦ. Он отметил, что тексты документов, которые будут рассмотрены на Всеправославном Соборе на Крите, неясны, запутаны и вызывают серьезные опасения в европейских православных епархиях. Архиепископ Марк обратил внимание, что в ходе дискуссии выяснилось, что доработка документов по ряду технических моментов затруднена. Владыка Марк отметил также, что было бы ошибочно говорить об иных церквах, что может создать впечатление того, что Православная Церковь всего лишь одна из них. «В проектах документов Всеправославного Собора можно найти некорректные формулировки», - обратил внимание архиепископ. «Принятый документ " Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром " вызывает настороженность с точки зрения экклесиологии. Она неясна и запутана, все время говорится о существовании других церквей, для нас это неприемлемо», — сказал он. Владыка отметил, что в России «более благосклонно, нежели в Европе», относятся к другим христианским конфессиям, в частности, к протестантским общинам. «Мы же живем рядом с ними, и у нас более острое восприятие подобной темы», — добавил архиепископ Марк. По его словам, в обсуждаемом документе не говорится о том, что разделение церквей, продолжающееся по сегодняшний день, в своем время произошло вследствие расколов и ересей. «Мы можем не говорить каждый день протестанту " ты еретик " , но мы должны об этом помнить», — подчеркнул иерарх. |
| Марк Эфесский. Что мы ответили тогда, то говорим и сейчас: нет ничего затруднительного в том, чтобы показать книгу, если в том есть нужда. Трудно не дать [что-то вам], а самим лишиться. Но что касается этой книги, то ее дать непросто; если даже она и есть у нас, нет нужды причислять ко Вселенским собор, который вовсе не был принят, но, напротив, упразднен. Ведь тот собор, о котором ты говоришь, состоялся во времена пап Николая и Адриана и выносил постановления против Фотия, а после него состоялся иной собор, который восстановил Фотия. Он состоялся при папе Иоанне, восстановил Фотия и упразднил первый собор. [В его деяниях] есть и письма папы Иоанна в защиту Фотия. Этот Собор и называется Восьмым. Он рассматривал также вопрос о прибавке к Символу и рассудил ее совершенно искоренить. Мы думаем, что вы прекрасно знаете и о Соборе, и о посланиях папы Иоанна; а поскольку [постановления] первого из этих соборов были отменены, было бы совершенно неправильно обращаться к нему; вместо этого скорее нужно [опираться] на последующий. Ведь с того самого дня и поныне в Великой церкви в Константинополе читается: « Всему, что против святых патриархов Фотия и Игнатия, — анафема! » Итак, не подобает упраздненное выносить на рассмотрение. Кардинал Джулиано. Я бы хотел успокоить вас: не бойтесь, ничего из деяний Восьмого Собора зачитано не будет. Но мы все же просим принести ту книгу, о которой мы просили. Мы хотим посмотреть нечто из Шестого и Седьмого Соборов, а о Восьмом мы ничего не говорим. Марк Эфесский. Поскольку вы сказали, что хотите посмотреть относительно Шестого и Седьмого Соборов, мы даем вам книгу. Что же до Восьмого, то его мы не принимаем, о чем сказало и Ваше преосвященство. Вообще же неправильно предпочитать местный собор Вселенским. Что касается книги, то вы наверняка знаете, что я еще в Константинополе отдал ее господину Николаю [Кузанскому]. Мне кажется, он сделал с нее список. Он хорошо рассмотрел ее и, насколько я помню, переписал. Андрей Родосский. И вот теперь, когда это сказано, мне бы хотелось обратить свою речь к преосвященным отцам. |
| Но данная фраза относится к настоящей земной жизни, в которой нас Господь призвал молиться за обидчиков, за врагов и за грешников (Лк. 6:28). И св. старец Силуан следовал этой заповеди: « И он действительно молился за всех ». Но после страшного суда праведники примут окончательное суждение Праведного Судии, и уже не будут ходатайствовать перед Ним, преп. Ефрем Сирин говорит об этом: « Тогда-то грешники увидят, что они совершенно оставлены, что всякая надежда для них погибла, и никто не может помочь им или ходатайствовать за них. Тогда-то, в горьких слезах, рыдая, они скажут: " О, сколько времени погубили мы в нерадении, и как обмануло нас наше ослепление! Сам Бог говорил через Писание, и мы не внимали; здесь вопием, и Он отвращает от нас Лице Свое... За минутное удовольствие мы терпим мучение; за нерадение осуждаемся в огонь неугасаемый. Ниоткуда нет нам помощи, всеми оставлены мы - и Богом, и святыми. Для покаяния нет уже времени, и от слез нет пользы. Воззвать бы нам: спасите нас, праведные! Спасите, апостолы, пророки, мученики! Спаси, Честный и Животворящий Кресте! Спаси и Ты, Владычица Богородица, Матерь Человеколюбца Бога! Вопиять бы нам так, но уже не услышат нас; а если и услышат, что пользы? ИБО - КОНЕЦ УЖЕ ВСЯКОМУ ХОДАТАЙСТВУ. В таких терзаниях безотрадного мучения грешники будут отведены в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 48) ». И фраза « Любовь не может этого понести », также относится к настоящему времени, а точнее - к конкретной ситуации, когда монах-пустынник уже в этой жизни предвкушал наслаждение муками иных. И именно на данную мысль последовал совершенно конкретный ответ преп. Силуана, « Любовь не может этого понести », т.е. ты не стяжал любви, если с упоением ожидаешь мучения иных людей, в краткой земной жизни необходимо молиться за спасение всех людей. III. Учение о вечных муках и духовно-нравственный выбор Свт. Марк Эфесский, участвовавший в Ферраро-Флорентийском соборе и представлявший на нём Антиохийскую и Иерусалимскую Церкви, а также являющийся виднейшим членом делегатов от Константинопольской Церкви, сказал: « учение это о восстановлении и конце вечного мучения... |
| Образование Сильвестра должно было быть характерным для его круга. Скорее всего, его начали учить его собственные родители, а затем он продолжил обучение в Патриаршей школе при Святой Софии. Там преподавали наиболее известные учителя того времени – Иосиф Вриенний и будущий Патриарх Евфимий II (тогда еще игумен Студийского монастыря 7 ). У них же обучались и те итальянские гуманисты, которые приезжали в то время в Константинополь (Франческо Филельфо, Леонардо Бруни и др.). Через эту школу прошло большинство тех, кто занимал важные должности в Патриархате в 20–50 гг. XV столетия. После этой школы Сильвестр не оказался на Пелопоннесе в школе Плифона, как многие из его современников (Мануил и Иоанн Евгеники, Виссарион и др.), но сразу стал нести службу в Патриархии. В 1424 г. у него был сан диакона и должность «учителя Евангелия» (διδσκαλος το εαγγελου) 8 . «Учитель Евангелия» должен был читать и изъяснять Св. Писание за богослужением. Возможно, у него были также и педагогические функции. Уже в то время Сиропул занимался переписыванием рукописей, и в качестве писца он оставил немалый след в византийской книжности того времени. Достаточно сказать, что многие тексты Схолария были переписаны рукой Сиропула в 40-е гг., который, таким образом, являлся его и другом, и секретарем 9 . Вероятно, что многие государственные и церковные документы того времени также были написаны или переписаны рукой Сиропула. В 1430 г. Сиропул уже появляется радом с Патриархом как член его совета и доверенное лицо 10 . Был ли он уже в это время великим экклезиархом? В 1429 г. великим экклезиархом являлся Михаил Вальсамон, который в 1437 г. уже известен как великий хартофилак 11 . Более вероятно, что Сиропул занял его должность к 1437 г., ко времени отплытия в Италию на Собор. Эта должность была одной из наиболее высоких в патриаршей табели о рангах (после хартофилака и перед сакеллием). Должность просто экклезиарха отличалась от древних должностей экклезиарха монастырей или архонта церквей и как таковая появилась во времена Никейской империи. |
| Синод призывает верующих, как это и принято в среде верующих, «молиться за вразумление и возвращение в лоно Церкви упомянутых владык и других, кто уклонился в раскол». Из истории расколов, которые сотрясали Церковь в прошлом веке, - «обновленческого» («живоцерковного»), «лубенского», «григорианского» и пр., мы знаем, что со временем многие раскольники вразумляются и возвращаются с покаянием в лоно Матери-Церкви. Синод УПЦ разъясняет ложность аргументации Константинопольского патриархата в утверждении своего новоявленного права «вмешиваться в наши церковные дела», дав историческую справку о ситуации многовековой давности. Она интересна. Приведём необходимую её часть: «Русская Православная Церковь вынужденно провозгласила свою автокефалию вследствие измены Константинопольского Патриархата православной вере и подписания унии с Римом на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 году. Эта духовная измена православной вере стала главной причиной отделения от Константинополя и Киевской Митрополии. Уния сделала надлом в церковных отношениях и вызвала недоверие, которые позже были усугублены тем, что на протяжении веков в наиболее тяжелые времена испытаний для Православия в наших землях от Константинопольской Церкви не было должной пастырской опеки и помощи. Киевская Митрополия, будучи обессиленной от религиозного противостояния с униатами, опустошенной от войн, особенно после Брестской унии 1596 года, с целью сохранения православной веры вошла в состав Русской Православной Церкви в конце XVII века. Поэтому сегодня Константинопольский Патриархат не имеет никаких моральных и канонических прав вмешиваться во внутренние дела и духовную жизнь Украинской Православной Церкви». Стоит вспомнить, что в 1924 году Константинопольский патриархат интриговал, взявшись уварачёвывать церковный раскол в СССР , додумавшись до «необходимости удаления Святейшего Патриарха Тихона и упразднения, хотя бы временно, патриаршества в СССР». Этим подыгрывая «обновленцам» и богоборческой власти, удумавшей уничтожить Церковь. Планы, разумеется, сорвались не по воле властей, «обновленцев» или Константинополя. Напомнила о себе Евангельская истина: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». |
| Теперь же сам Патриарх Варфоломей, разоблачая самого себя, заявляет, что он, выполняя просьбу нынешнего президента Украины Порошенко, присваивает себе неслыханное право вмешиваться в дела другой автокефальной Церкви и без ее согласия и ведома собирается разрезать живое Тело Церкви Христовой в лице Церкви Русской на две части. Но всем известно (это во всеуслышание признается всеми западными государствами), что Порошенко является марионеткой США, поставленной американскими спецслужбами и деньгами (это открыто сообщается американскими и европейскими СМИ), не является членом канонической Православной Церкви и выполняет заказанную ему программу по расчленению России и Русской Православной Церкви. Следует напомнить, что проблемы с Крымом и Донбассом был созданы первыми же указами самого Порошенко о запрете преподавания русского языка в русскоязычных регионах. В 1439 г., когда Константинопольский патриарх принял унию с католической церковью на Ферраро-Флорентийском соборе, Русская Церковь была вынуждена объявить автокефалию (1448 г.). В 1589 г. всеми греческими патриархами Русская Церковь была признана патриархатом. В XVIII веке в результате распада Речи Посполитой в историческом контексте жестокого турецкого ига и агрессивной крайне жестокой католической унии территории Малороссии и Белоруссии, вошли в состав Российской империи, а их православное население - в юрисдикцию Русской Церкви, что не вызывало возражений ни в Константинопольской, ни в других поместных Церквах. В течение долгих столетий турецкого ига святые, иерархи Греческой Церкви и весь греческий народ верили, что именно Россия поможет им освободиться от турецкого ига, что и произошло в XIX веке, при чем погибло множество русских солдат. Ввиду полной антиканоничности действий патриарха Варфоломея нельзя не видеть в них мощного давления геополитических сил, враждебных Российской Церкви и России. Причем в случае успешности этой недопустимой акции любая поместная Церковь может оказаться жертвой «непослушания» константинопольскому патриарху, именующему себя «вселенским» и объявляющим о своем «пророческом служении». Последствия будут безусловно катастрофичны для всего христианского мира. |
| Это, кстати, важный штрих к пониманию неизбежности революции 1917 года. Ведь ситуация носила абсурдный характер: политическая элита готовит свержение монархии и одновременно в околоправославных категориях размышляет о контроле над Проливами, о превращении России в мирового гегемона! Это свидетельствует не только о политической слепоте русской аристократии кануна Революции, но и об отсутствии адекватного религиозного мировоззрения у представителей верхушки русского истеблишмента. Примечательно, что в эпоху наивысшего военно-политического могущества России, после великой Победы над фашизмом, в период позднего Сталина идея освобождения Константинополя не стала популярной. Вспомним знаменитую песню «Летят перелетные птицы», в которой есть характернейшая фраза: «Не нужен мне берег турецкий». Песня была написана в 1949 году (музыка Матвея Блантера, стихи Михаила Исаковского) и воспринималась, как выражение верноподданнических настроений советского еврейства, стремившегося отвести от себя подозрения в сионизме, в следовании идее двойной лояльности (государству Израиль и СССР ), хотя Исаковский и не был евреем. Но у гениальных поэтов, каковым был, несомненно, Михаил Васильевич, не бывает случайных фраз, поэтому слова «не нужен мне берег турецкий» являются наилучшим выражением историософии эпохи. Но вернемся к главному. Людям, мечтающим об освобождении от турок Константинополя, уместно задать вопрос: зачем нам, русским, Второй Рим, когда у нас есть Рим Третий? Мечты греков понятны. Они никогда не признавали Москву Третьим Римом, им чужда сама идея, сформулированная старцем Филофеем и прочно вошедшая в русскую историософию, - идея Москвы как Третьего Рима: «Яко два Рима в ересях падоша, третий Рим - Москва , а четвертому не быти». Греки считали и считают, что Второй Рим пал в 1453 году вовсе не из-за впадения в ересь их предков. Речь о том, что незадолго до захвата турками столицы мировой ойкумены на Ферраро-Флорентийском соборе большинство православных иерархов (в подавляющем большинстве греков) подписали унию с Ватиканом, согласившись принять от папы Римского звание кардиналов, устоял только святой епископ Эфеса Марк (правда, грузинские иерархи сбежали с собора, поняв, к чему идет дело, а сербы вообще уклонились от поездки на собор). Греки считали и считают, что было только два Рима, а потому главная задача православных, прежде всего, русских, как единственной дееспособной в военно-политическом отношении силы, в последовавшие после XV века времена, - освободить Константинополь. Ну и подспудно предполагается, что это позволит грекам вернуть духовное водительство над православной ойкуменой. |
| Итак, в отношениях между католиками и православными сейчас трудный период. Крушение коммунизма в Восточной и Центральной Европе — событие само по себе весьма отрадное — обострило некоторые старые проблемы во взаимоотношениях Церквей и создало серьезные препятствия в работе международной комиссии по диалогу обеих Церквей. Для лучшего понимания проблемы я хотел бы обратиться к истории взаимоотношений католиков и православных, особо остановившись на истоках политики униатства и на образовании греко-католических церквей, а также на реакции православия на эту политику. Затем я постараюсь показать, как история влияет на современную ситуацию во взаимоотношениях Церквей и проанализирую подход к этим проблемам комиссии по диалогу между католиками и православными. Наконец, я попытаюсь очертить те задачи, которые стоят перед Западной и Восточной Церквами в их сегодняшнем экуменическом диалоге. 1.Историческая перспектива 1054 г. традиционно считается годом раскола между Востоком и Западом. Однако в современных исследованиях разделение византийских и латинских христиан скорее определяется как «взаимоотстранение» (термин Ива Конгара), т.е. постепенная изоляция и потеря способности к взаимопониманию. Прекращение церковного общения в 1054 г. было центральным моментом этого процесса, однако первоначально оно никак не затронуло рядовых итальянцев и греков. Лишь значительно позже, в эпоху крестовых походов, когда латиняне-крестоносцы взяли Константинополь (1204 г.) и греческая иерархия в Святой Земле была заменена латинской, факт разделения стал проникать в коллективное сознание верующих обеих конфессий. На Втором Лионском соборе 1274 г. и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 г. епископы и богословы обеих Церквей выявили взаимные разногласия и в конечном итоге пришли к соглашению о формуле воссоединеия. Однако соборные соглашения впоследствие не были приняты на Востоке, и для обеих Церквей начался период полной изоляции, — а фактически отказа считать друг друга Церквами, — который длился веками. |
| Напротив, провозглашенный на Ватиканском соборе 1870 года догмат непогрешимости папы ясно доказал живучесть коренной идеи папства и прогрессивное развитие и укрепление этой идеи в римском католицизме. Отныне слово папы, и прежде имевшее непререкаемый авторитет для верных последователей римского католицизма, облекается таким достоинством правды, какое приличествует только слову Божественному. При всем том это же самое торжество идеи папства послужило началом нового отпадения многих чад в среде церкви римско-католической. Значительное число их, под именем старокатоликов, не признало догмата непогрешимости и, отшатнувшись от признавшей его римско-католической иерархии, тем самым, по римско-католическим понятиям, выступило и из ограды римско-католической церкви. Это уже само по себе было неприятным для папства явлением, особенно ввиду того, что теперь уже не имели такого громового значения буллы папы, какое они имели в средние века. Еще более неприятным для папства это явление было потому, что старокатолики на первых же порах обнаружили стремление к сближению с православным востоком. Боннская конференция и последующие конгрессы старокатоликов показали папству, что это стремление имеет под собой и практическую почву. Тогда папство, и особенно в лице нынешнего папы Льba XIII, опять оживило свою энергию по употреблению в дело давно испытанного средства, – унии, видоизменив лишь, сообразно с обстоятельствами времени, его форму. Вместо прежних соборов (Ферраро-Флорентийский, Брестский) теперь вступает в дело модная форма конгресса, с его докладами, речами, рассуждениями, учено-литературным отделом и т.д. Еще на Ватиканском соборе 1870 года замечено было неудовольствие униатов на то, что ультрамонтанская партия римского католицизма относится к ним не только с пренебрежением, но и с явным притязанием на лишение их религиозной автономии, на уничтожение их обрядовых привилегий, – и преемник Nuя IX нынешний папа Лeb XIII решил изменить тактику. С первых же лет своего управления папским престолом он стал обнаруживать величайшую предупредительность, внимательность и любезность ко всем униатам, как и вообще к восточным христианам, делал им необычайные для прежних времен уступки. |
| Отношения между кор. Альфонсо V и папой Римским Мартином V в 20-е гг. XV в. оставались напряженными. Король остерегался открыто поддерживать антипапу Бенедикта XIII, а впосл. и его преемника антипапу Климента VIII (1423-1429), однако не предпринимал никаких действий для преодоления схизмы в католической Церкви , предпочитая использовать угрозу церковного раскола для того, чтобы оказывать давление на Римского папу. Только в 1427 г. между противоборствующими сторонами начались переговоры, приведшие к компромиссу. Примирившись с законным папой, кор. Альфонсо V был вынужден заставить антипапу Климента VIII отказаться от своих притязаний. Переговоры с антипапой были поручены Альфонсо де Борха. К удивлению современников, прежде непреклонный Климент VIII внял уговорам и 26 июля 1429 г. отрекся от папского сана. Папа Римский Мартин V назначил Альфонсо де Борха епископом Валенсии (это еп-ство поддерживало антипапу Климента VIII, и после прекращения схизмы там сложилась напряженная ситуация). Исполняя пастырские обязанности в Валенсии, Альфонсо де Борха сумел примирить враждовавшие партии. На протяжении последующих 15 лет он оставался при дворе кор. Альфонсо V. Епископу Валенсии было доверено воспитание Ферранте, незаконного сына короля. В 1439 г. Альфонсо де Борха был офиц. представителем короля на Ферраро-Флорентийском Соборе . В 1443 г. он выступил посредником на мирных переговорах между кор. Альфонсо V Арагонским и папой Римским Евгением IV (1431-1447) по вопросу о Неаполитанском королевстве. В 1442-1444 гг. возглавлял королевский совет. В 1444 г. Альфонсо де Борха был возведен в достоинство кардинала и переехал в Рим. Там он сблизился с итал. гуманистами Лоренцо Валлой и Энео Сильвио Пикколомини (впосл. папа Римский Пий II ), греч. кардиналами митрополитами Виссарионом Никейским и Исидором Киевским. Пресв. Дева Мария благословляет папу Римского Каллиста III. 1456 г. Худож. С. ди Пьетро (Национальная пинакотека, Сиена) Пресв. Дева Мария благословляет папу Римского Каллиста III. |
|
|
