| — Кто будет принимать участие в Соборе и как будут выбираться делегаты? — Вопрос о представительстве Православных Церквей обсуждался на прошедшей 5-9 марта в Стамбуле встрече Предстоятелей. Было принято решение, что каждая Поместная Церковь будет представлена ее Предстоятелем и не более чем 24 архиереями. Те Церкви, где нет такого числа епископов, будут представлены полным составом своих архиереев во главе с Предстоятелем. Вопрос о порядке делегирования представителей Поместных Церквей будет решаться каждой из них самостоятельно. — Предыдущий Собор проходил до раскола на Православную и Католическую Церковь. Будет ли обсуждаться вопрос об объединении православных и католиков, о роли Римского Папы в христианском мире? — Попытки объединения Церкви после раскола предпринимались на Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1438-1445 годов. Однако они оказались весьма неудачными и только спровоцировали углубление раскола. В повестке дня Всеправославного Собора нет вопроса об объединении православных и католиков, тем более что со временем весьма значительная часть западнохристианского мира откололась от католичества, образовав разнообразные течения протестантизма. Проблема христианского единства косвенно затрагивается только в вопросе о диалогах православных с инославием. При этом необходимо отметить, что такие наблюдавшиеся в последнее время в некоторых протестантских сообществах явления, как благословение однополых сожительств, не только делают невозможным диалог православных с этими сообществами, но и ставят для нас вопрос об их принадлежности к христианству. Что же касается роли Папы в христианстве, многовековая православная традиция единогласно отвергает превосходство римского епископа над главами других Церквей и его юрисдикцию над всей вселенной. В любом случае этот вопрос не включен в повестку дня Всеправославного Собора. — Какова роль Русской Православной Церкви в подготовке Собора? — С самого начала подготовки к Собору, начиная с Родосского совещания 1961 года, Русская Православная Церковь активно включилась в подготовительный процесс. Наша Церковь — единственная, которая подготовила материалы по всем 100 темам первоначальной повестки дня. В дальнейшем представители Московского Патриархата не пропустили ни одного заседания межправославной подготовительной комиссии и Всеправославного предсоборного совещания, активно участвуя в обсуждении всех вопросов, вынося на них конкретные, хорошо проработанные предложения и отстаивая позиции, укорененные в православном предании и многовековом религиозном опыте Церкви. |
| VII 31), и последователей Савеллия (Ibid. VII 6). Начиная с IV в. слово «Д.» в церковном употреблении постепенно теряет ряд значений и все чаще используется для обозначения христ. вероучения. При этом у нек-рых св. отцов уже встречается разграничение понятий «догматическое учение» и «нравственное учение». Такое разграничение устанавливают свт. Кирилл Иерусалимский ( Суг. Hieros. Catech. 4. 2) и свт. Григорий Нисский ( Greg. Nyss. Ep. 24). Свт. Василий Великий делит христ. учение на δϒματα (догматы) и κηρϒματα (проповедь) ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27//PG. 32. Col. 188). Догматические тексты Христианское вероучение, содержащееся в Божественном Откровении, находит выражение в Д. Церкви. Самыми древними догматическими сводами, существовавшими в различных Поместных Церквах и региональных общинах, были Символы веры . Впосл. к ним были присовокуплены догматические постановления 7 Вселенских Соборов, включая и догматические постановления Поместных Соборов, утвержденных на Трулльском Соборе (см. в ст. Вселенский VI Собор ). Наряду с ними, замечает архиеп. Василий (Кривошеин) , в силу особой авторитетности можно поставить определения К-польского Собора 879 г., а также К-польских Соборов 1341-1351 гг. о сущности Божией и энергиях, представляющих собой нетварную божественную благодать. Архиеп. Василий также придает догматическое значение Исповеданию веры свт. Григория Паламы , провозглашенному на Соборе 1351 г., и Исповеданию веры свт. Марка Евгеника Эфесского на Ферраро-Флорентийском Соборе , «где устами св. Марка говорила вся Святая Церковь» (Символические тексты в Православной Церкви//БТ. 1968. Сб. 4. С. 32). Продолжая этот перечень, архиеп. Василий замечает: «Можно без преувеличения сказать, что анафора литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста по своей богословско-догматической авторитетности нисколько не уступает догматическим постановлениям Вселенских Соборов. Особенно это верно об анафоре св. Василия Великого, где все основные моменты христианского учения: творение, грехопадение, Воплощение, Воскресение, спасение, конечные судьбы человека - выражены так полно, ярко и глубоко. |
| В.Т.: Смысл чудесного явления и последующего бытования Животворящего Креста Господня, пребывающего ныне в селе Годеново, невозможно понять, не сопоставляя его с другими духовными и историческими явлениями того периода. Вот когда мы эти события осмыслим в совокупности, тогда перед нами откроется духовная картина действия Промысла Божия, замечательная в своей простоте и логике. Все события, о которых я сейчас буду говорить, очень важные в духовном отношении, произошли в XV веке. Итак, 1423 год. Пастухам, которые пасли скот на Сахотском болоте близ Ростова, явился, как говорится в Сказании, «с греческой стороны», то есть с юго-запада, дивный свет от неба до земли. Когда пастухи подошли ближе, то посреди болота увидели пребывающим на воздухе Животворящий Крест Господень, а перед ним святителя Николая. А когда на месте чудесного явления начали строить храм, то там был обретен чудотворный Животворящий Крест и образ святителя Николая. Через 25 лет, одно за другим, произошли два важнейших события, связанные воедино. Во-первых, подошла к завершению так называемая «Шемякинская междоусобица» - последняя из тех, что сотрясали удельную Русь много веков, и в 1447 году Великий князь Московский Василий Васильевич II становится единовластным правителем всей Средней Руси (за исключением Новгорода и Пскова, которые будут присоединены позже). И, во-вторых, в 1448 году созванный Василием II Собор русских иерархов единодушно избрал на Всероссийскую митрополию святителя Иону († 1461). Предыстория этого события такова: в 1438-1439 годах на Ферраро-Флорентийском соборе была подписана церковная уния, подчиняющая всю Восточную Греческую Церковь папе Римскому. В числе других участников Собора эту унию подписал печально известный митрополит Киевский и всея Руси Исидор - вопреки обещанию, данному Великому князю Василию II крепко стоять за православную веру. В Москве возмущенный Великий князь приказал низложить Исидора и заключить его в Чудов монастырь, созвал Собор иерархов, на котором Флорентийская уния была признана противной древнему православному учению. Восточные патриархи также высказались против унии, сторонники которой на Иерусалимском Соборе 1443 года были преданы анафеме. Таким образом, Исидор стал последним митрополитом, избранным и поставленным для России в Константинополе. Посвящение святителя Ионы на Всероссийскую митрополию впервые было совершено русскими архиереями в Москве. С этого момента был введен новый порядок избрания Первосвятителей-митрополитов - Собором русских епископов с согласия Московского князя, независимо от Константинопольского Патриарха: Русская Церковь обрела автокефалию. Таким образом, в 1448 году зародилось самостоятельное Русское государство (хотя номинально, до 1480 года, еще в составе Орды) и независимая автокефальная Русская Православная Церковь. |
| Все попытки для соединения «Церквей» после схизмы 1054г. имели своим центральным вопросом ересь Filioque, с тем различием, что православные предлагали изъять добавление из учения Символа веры , в то время как латины чрезмерно удерживали это учение и конечно же утверждали, что православные убрали из Символа веры эту фразу. Показательным является то, что на Соборе в Лионе в 1274г. и на Соборе Ферраро-Флорентийском 1438–39гг. Filioque было центральным вопросом собеседований и конечно же позже после оказанного давления и насилия рассматривалось у православных как необходимое для исключения, как об это говорил свт. Марк Евгеник. Но и все стремления православных привести латинян к православной вере наталкивались на их догматическое учение о Filioque. Итак, схизма между двумя Церквами произошла из-за ереси Filioque, и по этому поводу Геннадий Схоларий сказал: «Схизма конечно же произошла из-за добавки в Символ, является достойным вернуть латинян через отвращение от прибавки». И Отцы Церкви утверждают, что невозможно вернуть обратно Папизм в Православную Церковь от которой он отпал, если он не отвратится от ереси Filioque. Богословское опровержение Filioque Давайте же обратим наше внимание на основные положения ереси Filioque, чтобы выявить большую важность этого вопроса. а) Согласно решению III Вселенского собора нельзя прибавлять или удалять ни одного слова из употребляемого Символа веры . И конечно Символ Никео-Константинопольский признается, потому что каждый Собор признал решения предшествующего Собора. б) Вопрос о Святой Троице является тайной, которую невозможно понять человеческой логикой. Только догмат о таинстве Святой Троице мы можем понять, но не таинство. Это означает, что находимся в состоянии доверия богооткровенным словам Христа, не подвергая их исследованию рассудком. в) Христос нам открыл связь Лиц Святой Троицы. Апостолы достигли личностного ведения в день святой Пятидесятницы. Таким образом таинство Святой Троицы является вопросом откровения Самого Бога а не откровения человека. Это откровение человек получил «однажды» в день святой Пятидесятницы (посл. Иуды, 3). Святые на протяжении веков участвуют в этом откровении, которое они унаследовали от Апостолов в день Пятидесятницы. Об этом говорится потому, что латиняне развили любопытную теорию, что с течением веков мы лучше начинаем понимать и углубляться в Откровение. Это имеет непосредственную связь со схоластикой. В Православии говорится, что догмат таинства Святой Троицы переживают те, которые постигают Откровение и его выражают соответственно нуждам каждой эпохи. |
| — Патриарх Феофил имеет право созывать совещания Предстоятелей? — Патриарх Феофил, созывая предстоятелей на общую встречу, выступает голосом соборности Церкви. Православная Церковь ищет пути восстановления механизмов соборности, пострадавшей от единоличного решения одного из первоиерархов. Иерусалимская Церковь — матерь всех Церквей. Она — старейшая по времени своего основания, ее значение для христиан всего мира совершенно особое в силу хранимых ею великих общехристианских святынь. Некоторые греческие авторы высказывали неудовольствие в связи с идеей встречи в Аммане, поскольку она была созвана не Константинопольским Патриархатом. Но, во-первых, в истории и церковно-каноническом праве подобные встречи Предстоятелей никак не ограничивались. Во-вторых, есть прецеденты, когда Соборы с участием других Предстоятелей созывали Иерусалимские, а не Константинопольские Патриархи. Например, Иерусалимский Собор 764 года, когда Патриарх Иерусалимский Феодор вместе с Патриархами Александрийским и Антиохийским осудили иконоборческую ересь и подтвердили решения шести Вселенских Соборов. В 1443 году в Иерусалиме под председательством Патриарха Иерусалимского Иоакима прошел знаменитый Собор, осудивший Ферраро-Флорентийскую унию с Римом. В Соборе приняли участие Патриарх Антиохийский Дорофей и Александрийский Филофей. При этом Собор, по сути, рассматривал апелляцию одного из константинопольских иерархов, митрополита Кесарии Каппадокийской Арсения на своего Патриарха, уклонившегося в унию. В 1522 году в Иерусалиме Патриарх Иерусалимский Дорофей II вместе с Александрийским и Антиохийским святителями соборно низложили митрополита Созопольского Иоанникия, захватившего константинопольский престол, и восстановили на кафедре в Константинополе Патриарха Иеремию. Собор был созван Патриархом Иерусалимским и проходил под его председательством, хотя законный Патриарх Константинопольский Иеремия присутствовал на Соборе. Наконец, в 1672 году Патриарх Иерусалимский Досифей II созвал в Иерусалиме Собор с участием представителей других Поместных Церквей, на котором было издано «Православное исповедание веры». При этом было осуждено протестантствующее исповедание веры, ходившее под именем Константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса. |
| На Западе почитание А. ч. Б. не засвидетельствовано в древних агиографических и литургических памятниках, но, несомненно, уже существовало к X в. Его широкое распространение связывают с приездом в 977 г. в Рим изгнанного со своей кафедры митр. Дамасского Сергия . Получив от папы храм св. Вонифатия на Авентинском холме (где, согласно одной из версий жития, А. ч. Б. венчался накануне своего бегства из дома), митр. Сергий основал там мон-рь для греч. и лат. иноков, с 987 г. упоминающийся в источниках под именем святых Вонифатия и А. ч. Б. (Nerini F. De templo et coenobio sanctorum Bonifacii et Alexii historica monumenta. R., 1752. P. 378, 381). В 1216 г. здесь было объявлено об обретении мощей А. ч. Б. и состоялось их торжественное перенесение в верхний храм, из-за чего возник спор с канониками собора св. Петра, где, по одной из версий жития, святой был погребен. Прп. Алексий, человек Божий. Фреска алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. Кон. XV в. Прп. Алексий, человек Божий. Фреска алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. Кон. XV в. В средневек. Риме паломникам показывали «палаты Евфимиана», о чем сообщает в «Заметке о Риме» неизвестный участник рус. делегации на Ферраро-Флорентийском Соборе (СККДР. Вып. 2. Ч. 2. С. 150) (здание не сохранилось). В греч. мон-ре Агиа-Лавра в Калаврите (Пелопоннес) хранится глава А. ч. Б., по преданию подаренная этой обители имп. Мануилом II Палеологом в 1414 г.; А. ч. Б. почитался здесь как защитник от эпидемий. В 1773 г. албанцы разграбили мон-рь и продали св. главу в Ларису, где по прошествии неск. лет ее нашел игум. Лавры Анфим и вернул в обитель (ΘΗΕ. Τ. 2. Στλ. 132). На Руси, в новгородском соборе Св. Софии , находилась рука А. ч. Б., похищенная из Рима новгородским купцом, согласно сказанию XVII в. В описи Софийского собора 1749 г. значится серебряный позолоченный ковчег с мощами А. ч. Б., находившийся перед главным иконостасом собора, по левую сторону от царских врат (Описи имущества новгородского Софийского собора XVIII - начала XIX в. |
| католицизм, объявленный господствующим исповеданием не только в Польше, но и Литве, стал насаждаться в западно-русских областях при поддержке государства, нередко - насильственными мерами. После того, как Литва и Польша благодаря Люблинской государственной унии 1569 г. окончательно объединились в единое государство - Речь Посполитую, стремление ее властей провести религиозную унификацию подданных и обратить православных русинов в католицизм стало еще более решительным. Это привело в 1596 г. к заключению Брестской церковной унии, в результате которой в Речи Посполитой была создана Униатская (или Греко-католическая) церковь, сохранявшая Восточный обряд (подвергшийся, впрочем, впоследствии сильной латинизации), но принявшая римско-католическое вероучение и признавшая примат Римского папы. В дальнейшем, однако, в Речи Посполитой вплоть до времени разделов Польши в конце XVIII в. сохранялось стремление принудить униатов (которых читали католиками второго сорта) к переходу в чистое латинство. Папская корона Даниила Галицкого, позднее переделанная в митру Московская Русь в XIV - 1-й половине XV вв. сохраняет тенденцию к жесткому неприятию католицизма. Москва не поддержала попытку гибнущей Византийской империи заключить церковную унию в обмен на обещание помощи папского Рима и католических монархов Европы в борьбе с турками. Назначенный в Константинополе Предстоятелем Русской Церкви митрополит Исидор (по происхождению - эллинизированный болгарин) был ревностным приверженцем унии с Римом, которую греки при его активном участии заключили в 1439 г. на Ферраро-Флорентийском соборе. Известие об унии вызвало в Москве негодование. Исидор, возведенный папой в кардинальское достоинство за усердие в организации унии, был арестован и заточен по приказу великого князя Василия II Темного. Позднее он бежал в Рим. Флорентийскую унию в Москве категорически отвергли и осудили на Соборе 1441 г., что явилось причиной разрыва между православной Москвой и униатским Константинополем: Русская Православная Церковь с этого времени становится автокефальной. |
| При исследовании истории РКЦ, ее иерархии, генезиса отклонений и заблуждений не стоит впадать в искушение, ведущее к фарисейскому осуждению католического исповедания. Говоря словами св. Григория Богослова, «мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас». Принятые в тексте сокращения. ап. – апостол архиеп. – архиепископ влмц. – великомученица еп. – епископ митр. – митрополит патр. – патриарх РКЦ – Римо-Католическая Церковь РПЦ – Русская Православная Церковь св. – святой сщмч. – священномученик 2. Обзор основных отступлений РКЦ от учения вселенской церкви I. Отступление в области догматической 1. Учение о главенстве (примате) Римского епископа над Церковью. Это учение начало формироваться в эпоху Вселенских соборов, а официальной доктриной стало уже в X-XI вв. В современном католическом кодексе говорится: «Верховная кафедра никем не может быть судима» (1556 канон РКЦ). И титул Римского епископа сейчас имеет наименования: — епископ Рима, — викарий (заместитель) Христа, — преемник первейшего князя Апостолов, — верховный первосвященник Вселенской Церкви, — Патриарх Запада, — примас (первенствующий епископ) Италии, — архиепископ и митрополит провинции Романии (область около Рима), — правитель суверенного государства града Ватикан, — раб рабов Божиих. Для католика этот титул – экклезиология, за которой стоит определенное церковное сознание. 2. Догмат о папской непогрешимости в вопросах веры и нравственности. Этот догмат имеет в виду не личную непогрешимость папы, а только когда он выступает от лица всей церкви. Догмат был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году (или XX Вселенском соборе по католическому счету). 3. Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына — учение о «Филиокве». Вначале это учение не было догматом, а лишь общей доктриной, и инакомыслие в этом вопросе не считалось католиками ересью. Как догмат учение о «Филиокве» принято уже на Лионском (1274 г.), Ферраро-Флорентийском (1431-1439 гг.) соборах и в 1445 г. без участия Греческой церкви. II. Отступление в сотериологии |
| Наряду с единством веры, таинствами и каноническим устройством А. п. является внешним выражением единства Церкви . В определенном смысле говорят о сохранении А. п. и в сообществах, отделившихся от правосл. Церкви. В первую очередь под этим подразумевается схизматическая иерархия, восходящая через чреду хиротоний к правосл. епископату. Вопрос, возможна ли передача А. п. в хиротонии, совершаемой вне правосл. Церкви, и если возможна, то каким образом, с догматической т. зр. остается открытым (см. Границы Церкви ). Различные авторы высказывают на этот счет противоречивые мнения (свт. Филарет (Дроздов) (О непрерывности епископского рукоположения в Английской Церкви. С. 86), свт. Игнатий (Брянчанинов) (Письма//Творения. М., 1993. Т. 7. С. 313), свт. Феофан Затворник (Собр. писем свт. Феофана. М., 1899. Вып. 6. С. 144, 202), свт. Иларион (Троицкий) (Единство Церкви и всемирная конференция христианства// он же. Христианства нет без Церкви. М., 1991. С. 54-105), митр. Антоний (Храповицкий) (Вера и разум//Жизнеописание и творения блаженнейшего Антония, митрополита Киевского и Галицкого. Н.-Й., 1956-1969. Т. 5. С. 329), митр. (впосл. Патриарх) Сергий (Страгородский) (Значение апостольского преемства в инославии. С. 35), А. С. Хомяков (Соч. М., 1886. Т. 2. С. 90, 369, 374), прот. Георгий Флоровский (О границах Церкви. С. 160)). Сохранение А. п. рукоположений является обязательным условием для положительного решения вопроса о принятии в клир лиц, рукоположенных вне Церкви. При этом условия принятия могут быть различными. 8-е прав. Всел. I Собора признает действительность рукоположений у раскольников-кафаров (новатиан), но 19-е прав. того же Собора постановляет принимать в Церковь бывш. еретиков-павлиан ( павликиан ) только через Крещение. В древней Церкви вопрос о признании действительности хиротоний бывш. еретиков и раскольников решался не только теоретически, в каноническом праве, но и практически: во Всел. VI Соборе участвовали бывш. монофелиты; Всел. VII Собор состоял в основном из бывш. иконоборцев; то же можно сказать относительно Торжества Православия 843 г. В службе 1-й недели Великого поста говорится по этому поводу «о разстоящихся удах Христовых, совокупленных во единство». Церковь в этих случаях отклоняла требования ригористов не признавать еретических хиротоний. Свт. Марк Эфесский, согласившись участвовать в Ферраро-Флорентийском Соборе , тем самым показал, что считает католич. епископов епископами, и, отказав им в общении, не отказал в епископском звании. |
| В гл. 1 на основании католич. толкования нек-рых мест НЗ (Мф 16. 16-19; Ин 21. 15-17) говорится о «непосредственном и прямом» (immediate et directe) даровании Христом «одному только» (solum, uni) Симону Петру «истинного и собственного» первенства юрисдикции - быть верховным пастырем и руководителем (rector) своей паствы, «видимым главой всей воинствующей Церкви». Признающие за ним лишь первенство чести и отрицающие тем самым богоустановленную форму церковного управления подлежат отлучению. Ссылаясь на отдельные высказывания зап. св. отцов об особом положении древней Церкви Рима и на речь папского легата пресв. Филиппа на Вселенском III Соборе (ACO. T. 1. Vol. 1(3). P. 60), авторы «P. a.» во 2-й гл. учат о непрерывности (perpetuitate) наследования данной ап. Петру верховной юрисдикционной власти его преемниками на Римском престоле. Некоторые исследователи, отмечая отсутствие ссылок на Свящ. Писание, считают, что эксплицитное указание на непосредственное установление Христа (ex ipsius Christi Domini institutione - Denzinger. Enchiridion. N 3057-3058) относится здесь лишь к самому принципу преемства Петрова первенства «для вечного спасения и неизменного блага Церкви» (Ibid. N 3056), но не к необходимой его связи именно с епископом Рима. Соответственно то, что осуществляется не по божественному праву (iure divino), а в силу традиции, не является абсолютно неизменным по определению ( Klausnitzer. 2004. S. 407). Однако, несмотря на это, в гл. 3 с апелляцией к решению Флорентийского Собора (см. ст. Ферраро-Флорентийский Собор ) (CFlor. Laetentur caeli: Bulla unionis Graecorum// Denzinger. Enchiridion. N 1307) постулируется в форме учительного высказывания («docemus et declaramus»), что «Римская Церковь обладает по распоряжению (disponente) Господа первенством (principatum) ординарной власти» и что «божественное право апостольского первенства (primatus) ставит Римского понтифика над всей Церковью» (CVatI. Pastor aeternus. Cap. 3// Denzinger. Enchiridion. N 3060, 3063). Папская власть юрисдикции является полной и непосредственной, подлинно епископской и судебной, ей должны иерархически подчиняться «пастыри и верные всех чинов и обрядов… в вопросах, касающихся не только веры и нравственности, но и порядка и управления…» (Ibid. N 3060). Над Римским папой не может быть никакого гражданского или церковного суда, он выше авторитета Вселенского Собора и имеет «право свободно общаться, исполняя свою должность, с пастырями и паствой всей Церкви, чтобы их наставлять и ими руководить на пути к спасению» (Ibid. N 3062). Единение с ним в вероисповедании (fidei professionis) и общении (communionis) служит надежным залогом спасительного церковного единства. |
|
|
