| Владыка, видно, почувствовал мое состояние и спросил: «А Вы молились?» – «Да, – говорю, – молился». И он, помолясь, помазал мне весь нарост под глазом. Наутро, умываясь, я ощутил под рукой какую-то крапинку. Смотрю в зеркало, это черная крапинка оторвалась, снизу под ней что-то розовеет. Пошел к доктору. «Посмотрите, доктор, что у меня с наростом под глазом?» Доктор внимательно осмотрел, даже взял в руку лупу и говорит: «Он же сходит у Вас, под ним видна свежая кожа! Полежите, пока я Вам смажу на всякий случай все это место и попробую снять Вам ваш нарост». Так Пресвятая Богородица услышала мою молитву. Весь нарост, зернышко за зернышком, был удален доктором. «А розовое пятно, – сказал доктор, – пройдет». Теперь, когда прошло уже 10 лет, на лице нет и следа, а я каждый день благодарю за милость Божию Матерь, за исцеление, посланное Ею мне, грешному. Пресвятая Богородице, моли Бога о нас! 1993 г. Татьяна. Санкт-Петербург В больнице со мной рядом лежала тяжело больная женщина. Она умирала. Неумолимый диагноз – рак печени. Ей оставалось жить немного, уже начали вводить наркотики. Я помазала ее миром и даже пластырем прилепила ватку к животу, именно в эту ночь ей почему-то не смогли ввести наркотик (не оформили документы и ампулы не разрешили выдать медсестре). Словом, укола обезболивающего на ночь так никто и не сделал. Да он и не понадобился. Больная спокойно спала и не чувствовала боли. На следующий день был приглашен священник из Смоленской церкви. Он пробыл у нас пять часов: исповедовал и причащал все отделение. После исповеди и причастия наша Александра Андреевна погрузилась в глубокий сон. Пот градом обливал ее. Мы несколько раз меняли белье. К больной пришел покой. Боли не возвращались. Она прожила еще неделю и тихо отошла без мучений. Обычно при этой болезни умирают с великими страданиями. 10 мая 1993 г. Татьяна Б. Санкт-Петербург Первое знакомство с Танюшей Григорьевой оказалось заочным. Танюша была при смерти. В отделение реанимации, где она находилась, пускали только близких родных. За жизнь ее приходилось бороться каждый день и час. Состояние было тяжелым и малообнадеживающим. |
| камня, или как имитация живописных техник. Известны древнейшие масляные светильники (II-III вв.) с христ. сюжетами (лампы «мастера Анния»), к-рые были широко распространены в ранневизант. эпоху ( Finney P.-C. The Invisible God: The Earliest Christians on Art. N. Y.; Oxf., 1994; Loffreda S. Light and Life: Ancient Christian Oil Lamps of the Holy Land. Jerusalem, 2001; «Let There be Light»: Oil-Lamps from the Holy Land/Ed. J. G. Westenholz. Jerusalem, 2004). В ранневизант. краснолаковой К. (IV-VI вв.) многочисленны уже иконные и церковно-символические образы: штампованные изображения Иисуса Христа Великого Архиерея, Животворящего Креста, а также павлинов и рыб на блюдах, к-рые производились на территории Сев. Африки и расходились по всему христ. миру. Из глины изготавливали евлогии св. мест: крестики, жетоны (медальоны); ампулы (св. Мины, св. Симеона Столпника) и др. благословения (Cradle of Christianity: Cat./Ed. by Y. Israeli, D. Mevorah. Jerusalem, 2000. P. 201-203, 225); штампы для оттиска изображений и надписей, в т. ч. на просфорах (Ibid. P. 96-97, 218; см. также: Залесская. 2006. С. 225-240). Значение К. в христианском искусстве подчеркнуто почитанием великой святыни - Нерукотворного образа Спасителя на чрепии (черепице), известного как Керамион ( Смирнова Э. С. «Смотря на образ древних живописцев…»: Тема почитания икон в искусстве Средневек. Руси. М., 2007. С. 62, 67, 71-73). Ампула с изображением ап. Петра. V–VI вв. (Музей визант. искусства, Берлин) Ампула с изображением ап. Петра. V–VI вв. (Музей визант. искусства, Берлин) В Византии и на Руси К. применяли в храмовом строительстве (кирпич, голосники и др.) и декорации (терракотовые плиты и профильные детали, половая плитка и черепица, печные и архитектурные изразцы, блюда-бачини). Известны также иконы разных размеров, настенные плитки-надгробия, со 2-й пол. XVII в. в России - иконостасы. На периферии Византийской империи, особенно в Болгарии , в технике К. создавали иконные образы: икону св. Феодора («преславская» К. |
| 1166 Имеется в виду знаменитое чудо с кровью святого Януария (фр. Saint Janvier), епископа Беневентского, принявшего мученическую кончину в эпоху диоклетиановых гонений, в 305 г. Мощи священномученика находятся в кафедральном соборе в Неаполе, два флакона-ампулы с его чудотворной кровью – там же, в специально построенной «Королевской капелле сокровища св. Януария», откуда выносятся для демонстрации чуда верующим трижды в год. Подробнее см.: Лисовой Н. Н. Приди и виждь: свидетельства Бога на земле. М., 2000. С. 437–440. 1167 Очевидно, имеется в виду почитание чудотворной статуи Мадонны, находящейся в храме на холме Ковиньяно близ Римини («Madonna di Rimini»). Церковь , построенная в 1391 г., была реконструирована в 1860 г. Пострадала от американских бомбардировок 1943–1944 гг., в 1955 г. реставрирована. 1168 Георгий I, король Греции в 1863–1913 гг., сын короля Дании Кристиана IX, брат российской императрицы Марии Федоровны, муж великой княгини Ольги Константиновны, «королевы эллинов». 1169 Настоятелем русской посольской церкви Святой Троицы в Афинах был в это время архимандрит (впоследствии епископ) Анатолий (Станкевич Александр Андреевич; 1821–23.01.1903). Родился в семье священника Минской епархии. Окончил Литовскую духовную семинарию в г. Вильно (1843) и СпбДА (1853). Пострижен в монашество в 1848 г., возведен в сан игумена (1856) и архимандрита (1860). Инспектор Минской ДС (1853), ректор Полоцкой ДС (1860). Настоятель Витебского Маркова монастыря (1861) и Новгород-Северского Спасо-Преображенского монастыря (1867). Преподаватель Симбирской ДС (1878). 9 января 1879 последовал синодальный указ о его назначении в Афины. По возвращении из Греции 25 мая 1886 г. хиротонисан во епископа Балтского, викария Подольской епархии. Занимал последовательно кафедры епископа Острогожского, викария Воронежской епархии (1887), Уманского, викария Киевской епархии (1890), Калужского (1892–1894). Умер на покое в Московском Новоспасском монастыре. 1170 Антонин имеет в виду восстановленную им из руин в 1851–1856 гг. древнюю церковь Ликодима (Никодима) в Афинах, переданную греками России в качестве посольской церкви и освященную по завершении строительства во имя Святой Троицы. Подробнее см.: Бутова Р.Б. Архимандрит Антонин (Капустин) на Православном Востоке: Афины-Константинополь-Иерусалим//Труды Первого российско-греческого форума «История российско-греческих отношений и перспективы их развития в XXI веке» (Афины, 8–9 октября 2008 г.). М.; Афины, 2009. С. 10–17. |
| Изначально центральное место в культе святого Димитрия занимал его киворий, который в житии и чудесах святого описывается как место, откуда святой общался с верующими. Позднее акцент сместился на поклонение мощам святого, которые с середины XI века почитались как мироточивые. Мощи святого [ править править код ] В настоящее время мощи хранятся в северном нефе базилики в мраморном кивории, созданном вместо утраченного при пожаре в VII веке серебряного (это второй мраморный киворий святого Димитрия, первый был уничтожен в 1430 году при захвате города турками). Предположительно в конце XII — начале XIII века, возможно, в период существования латинского королевства Фессалоники, они были вывезены из Салоник в Италию. Мощи были обнаружены в 1520 году в аббатстве города Сан-Лоренцо-ин-Кампо и вернулись обратно в Салоники только в XX веке: в 1978 году — честная глава, а в 1980 году — основная часть мощей (в Италии осталось шесть больших частиц). Мощи с древности почитались как мироточивые ( Димитрий Ростовский сообщает, что мироточение известно с VII века, но Иоанн Скилица первый письменно сообщил о том, что мироточение впервые появилось в 1040 году). Верующие, приходившие в базилику для поклонения святому, набирали миро в стеклянные ампулы, самые ранние из которых датируются XI—XII веками. Миро почиталось не только христианами. Иоанн Анагност, описавший захват города турками, сообщает что миро набирали и мусульмане, считавшие его медицинским снадобьем от любых болезней. С XIV века вместо истечения миро-елея от мощей стало упоминаться об истечении миро-воды из колодца в крипте (первое письменное упоминание сделано в 1330 году Никифором Григорасом). В этот же период по причине исчезновения мощей из храма возникла легенда, что они были спрятаны в колодце, находившемся в крипте. Упоминания о мироточении из колодца прекратились в 1493 году, когда базилика была превращена в мечеть (православным был сохранён доступ для поклонения к кенотафу святого Димитрия, оставшемуся после исчезновения мощей). |
| Греческое слово εκν, к которому восходит русское икона, не имеет терминологического характера и обозначает любое изображение (образ, картину). Первые христианские художественные изображения были призваны служить элементами украшения и в первую очередь символами, из которых посвященные узнавали основы христианской веры. Язык аллегорий, популярный в античности, долго господствовал и в христианской живописи. После легализации христианства росписи храмов стали важным средством христианской проповеди , своего рода «Священным Писанием для неграмотных». Уже в вв. широко распространяются различные амулеты, украшения, ампулы и другие предметы, часто украшенные изображениями чтимых святых. Иногда, особенно в малообразованных слоях, благоговейное отношение к ним приобретает формы иконолатрии (поклонения образам, т.е. материальным предметам), которая обличалась Церковью как суеверие. Некоторые христианские богословы вообще не приветствовали священные изображения, указывая на библейский запрет и опасаясь языческих коннотаций. «Иконоборческие» тенденции время от времени проявлялись и на Востоке, и на Западе христианского мира. Так, Евсевий Кесарийский в ответ на просьбу императрицы Констанции прислать «образ Христа» писал: «Кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи блеск славы и достоинства Его, изобразить Его таким, каков Он есть?» Епифаний Кипрский наставлял, что «христианину неприлично возноситься к Богу посредством глаз и блужданий ума». Феодот Анкирский говорил: «Мы получили наставление не лица святых изображать на иконах вещественными красками, a подражать указанным в писаниях о них, добродетелям их». Теоретические основы правомочности изображения и почитания Христа и святых впервые было дано в сочинениях великих каппадокийцев. Ключевую роль здесь играло философское учение о соотношении образа и первообраза. Почести, воздаваемые первому, переносятся на последний (примером чего в обыденной жизни было традиционное для Рима почитание изображений императоров). Тем самым почитание икон существенно отличалось от поклонения языческим идолам и кумирам и не подпадало под запрет второй заповеди Закона Моисеева. |
| Благодаря конкордату 1801 года между Наполеоном и Римским папой реликвии были возвращены парижскому архиепископу. Их поместили в специальные запаянные стеклянные ампулы, и с 1806 года до сего дня они находятся в сокровищнице Собора Парижской Богоматери. В Страстную пятницу католической Пасхалии Святыни выносятся в собор на амвон, чтобы верующие могли к ним приложиться. У же несколько лет Великим постом православные архиереи Сербии, Болгарии, Греции, России служат в соборе молебны, читают акафисты при стечении огромного числа верующих со всей Европы. Чудесное возвращение Иверской Божией Матери В кафедральном храме Трех Святителей (РПЦ) в самом центре французской столицы находится чудотворная икона Иверской Божией Матери. История ее спасения из рук торговцев похожа на детектив. В 1930 году эмигрант А. Н. Павлов в одной из парижских антикварных лавочек увидел огромную икону Божией Матери. Павлов стал расспрашивать хозяина, как к нему попала эта икона. Оказалось, она была вывезена одним французским офицером из Москвы в 1812 году, и теперь потомки этого офицера хотели продать ее. Весть об удивительной находке быстро облетела всю русскую эмиграцию. Явление Иверской было воспринято как настоящее чудо. Как известно, в 1812 году французские солдаты, разграбившие Москву, не пощадили и церквей. Из одного только Успенского собора было вынесено драгоценной утвари 18 пудов золота и 325 пудов серебра, были сорваны оклады с икон, а из Иверской часовни пропала главная святыня — Иверская икона. Позднее, в 1852-м, была написана ее точная копия, которая оставалась в часовне до революции 1917-го, именно ее образ и остался в памяти москвичей. В 1922 году все убранство часовни было опять изъято, на этот раз большевиками, а икона перенесена в храм Воскресения в Сокольниках. Но вернемся к нашей парижской Иверской Богоматери. Русские эмигранты привели в магазин специалистов, которые внимательно изучили поверхность доски, взяли пробы лака и краски и в результате пришли к выводу, что перед ними, вероятнее всего, именно та самая икона, которая исчезла из Москвы в 1812 году и промыслом Божиим находилась почти 120 лет в безвестности. Хозяин-антиквар быстро сообразил, что является обладателем музейной редкости, и взвинтил цену. Эмиграции пришлось создать специальный комитет по сбору средств для выкупа святыни. В конце концов удалось собрать задаток, позволивший забрать икону из магазина. |
| Пространства главных храмов тоже включало целый ряд сакральных комплексов, которые создавали сакральные пространства при помощи реликвий, икон, архитектурных устройств, ориентированных именно на эти комплексы дитургических чинопоследований, включая специальные виды церковных песнопений, каждений и световозжиганий. К примеру, в Св. Софии существовало специально огороженное место явления Богоматери, был особый придел с Цепями апостола Петра, а также многие другие. В прочих городах и селениях Византийской империи при церквах и монастырях находились менее значимые, но также почитаемые реликвии, связанные с деятельностью апостолов и святых. Почитание их ослабло лишь в эпоху иконоборства, в остальное время оставаясь высоко востребованным, а потому важным источником пополнения средств Церкви. Причем есть основания полагать, что даже василевсы времен иконоборства не обязательно были борцами с реликвиями – липсанокластами, дословно «костеломателями», а рассказы об уничтожении реликвий в период иконоборства, возможно, являются частью пропаганды победивших в итоге иконопочитателей. Основные христианские достопримечательности находились в Палестине, Сирии, Египте и Малой Азии. Зачастую они были связаны с монашескими конфедерациями, наиболее известные из которых находились в египетской Фиваиде, в Ските в египетской пустыне Нитрии, на горе Афон в Греции, горе Гана во Фракии, горе Латре на юго-западе Малой Азии или Метеора в греческой Фессалии. В Сирии и Палестине славились монастыри столпников (Симеона Старшего и Симеона Младшего Дивногорца), святые места и храмы в Иерусалиме, Вифлееме и Назарете, в Египте – монастырь – мартирий Св. Мины, в Малой Азии – монастыри и мартирии Эфеса, Смирны, Пергама, Синопа, Лампсака. Оттуда везли особенно много ампул-евлогий. В домах паломников такие ампулы хранили очень долго. Они рассматривались как филактерии – предметы, приносящие счастье, удачу, и как надежные апотропеи – обереги. Созерцание евлогиев освежало в памяти паломников набожные чувства, связанные с посещением святых мест. Сирийцы в ранневизантийское время знали так называемые «хенана» – дословно «благодать, милосердие», как и евлогии. Иногда это были лепешки с медом и землей с могилы мучеников. |
| Важное значение придавалось принципу неизменности места монашеского подвига (stabilitas loci) и ограничению контактов с мирянами (cp. § 3, 6). В Житии упоминается о строгом посте монахов (§ 26), о праздничной мессе, к-рую совершал настоятель (§ 31), и об исполнении монахами духовных песнопений (spiritalia cantica), в т. ч. гимна св. Патрикию (Патрику) (среди монахов, певших этот гимн, незримо присутствовал сам св. Патрикий (§ 33)). Во время посещения мон-ря Клуан-Мокку-Нос (ныне Клонмакнойз) по просьбе насельников К. Э. произнес проповедь с толкованием Евангелия (§ 43). В § 42 сообщается, что на святого снизошла благодать и ему удалось за день переписать Псалтирь, Деяния св. апостолов и другие книги Свящ. Писания, пока не закончился пергамен. Когда в ответ на обращенную к нему просьбу К. Э. ответил с раздражением («Не нужно из меня делать пророка, словно я Колум Килле» (т. е. св. Колумба.- А. К.), благодать отошла от него. В целом жизнь монахов описывается как тяжелая: насельники мон-ря нуждались в помощи мирян (plebiles), жертвовавших им продукты, зимой приходилось голодать (§ 6, 15-16), иногда было нечего дать нищим, просившим милостыню (§ 22); в Житии говорится о чудесах, связанных с появлением или умножением пищи (§ 18, 35, 45). Кроме монахов в обители жили благочестивые миряне, не обязанные соблюдать «устав св. Колмана» (один из таких мирян, Киаран, назван monachus и laicus fidelis) (§ 6). Они могли свободно посещать родственников, но стремились присутствовать на праздничных богослужениях и участвовать в таинствах (§ 31). Среди предписаний, адресованных не только монахам, но и мирянам, упоминается запрет на работу в воскресенье (§ 11); подчеркивается важность гостеприимства (§ 12, 47). Согласно Житию, мирская жизнь была исполнена нечестия: миряне совершали тяжкие преступления, а правители систематически прибегали к насилию. Неоднократно упоминается о кровожадных разбойниках и грабителях (laici, latrunculi), к-рых К. Э. обличал и наказывал (§ 5, 17, 31, 36), о святотатстве (кража ампулы с хризмой; § 30), об использовании мужчинами косметики, что святой строго осуждал (§ 24). |
| Максимиан пришел в ярость из-за убийства своего любимца и стал допытываться у юноши, с помощью какого колдовского приема тот одержал победу, на что Н. ответил, что ему помог ангел, посланный «Богом Димитрия». Император приказал отвести Н. в зап. часть города, к Золотым воротам, и обезглавить. Затем был казнен и вмч. Димитрий, к-рый напутствовал юношу. Н. упомянут и в «Passio prima» (Первом Мученичестве) вмч. Димитрия Солунского, которое впосл. стало основой для всех последующих редакций Мученичества, однако в этом тексте отсутствует связь между победой Н. над Лием и казнью Димитрия, а также не сообщается о дружбе между святыми. Т. о., сведения о знакомстве Н. с Димитрием появляются в более поздней агиографической традиции. Наиболее подробно об этом писал в своем сочинении прп. Симеон Метафраст ((60-е гг. X в.) - «Passio tertia» (Третье Мученичество; BHG, N 498, изд. в: ActaSS. Oct. T. 4. P. 96-103 и в PG. 116. Col. 1185-1201)). Н. вместе с вмч. Димитрием Солунским изображался на евлогиях - ампулах с миром от мощей вмч. Димитрия, которые паломники увозили из его базилики в Фессалонике (древнейшие ампулы датируются XI-XII вв.). Этим священным миром воины натирали тело перед битвой. Несмотря на то что Мученичество Н., видимо, не было составлено, ему посвящен отдельный день памяти - следующий за днем памяти вмч. Димитрия. В нек-рых греч. Синаксарях память Н. отмечена также под 25, 26 и 28 окт. В Синаксарях Н. посвящены краткие сказания, где за основу взято Мученичество Димитрия Солунского. В слав. стишных Прологах есть двустишие и сказание о мученичестве Н. ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 2. С. 84), сказание было также включено в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 117). Ист.: SynCP. Col. 161, 164, 167, 169; ActaSS. Oct. T. 4. Col. 60-62; MartRom. P. 455; MartRom. Comment. P. 441-442; N. 4, 5; ЖСв. Окт. С. 576-578. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 443; Sauget J.-M. Nestore//BiblSS. T. 9. Col. 829-831; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 348. О. Н. А. Гимнография |
| Первые образцы такой иконографии сохранились в купольных мозаиках Баптистериев православных и ариан в Равенне. В Баптистерии православных (сер. V в.) Христос-средовек (с бородой) стоит по пояс в воде, слева на скалистом берегу - св. Иоанн Креститель в короткой тунике с крестом на длинном древке в левой руке. Композиция была искажена позднейшей реставрацией - в правой руке св. Иоанна Крестителя появилась чаша, в то время как во всех известных ранних памятниках он изображается возлагающим руку на голову Христа. Над головой Спасителя - белый голубь. Справа в воде - фигура старца, олицетворяющего р. Иордан, а также надпись лат. буквами: «IORDANN». Он держит стебель тростника, опираясь левой рукой на опрокинутую урну, из к-рой вытекает вода. Это изображение восходит к античным олицетворениям речного божества - таковы скульптуры Нила и Тибра в виде полулежащих муж. фигур (I в., Музеи Ватикана). В Баптистерии ариан (ок. 520) композиция зеркально повторяет ту же сцену, отличаясь в деталях: Христос изображен безбородым, над Ним - голубь, от клюва к-рого исходит сноп света, справа от Него - св. Иоанн Креститель во власянице с посохом в левой руке, возлагающий руку на голову Спасителя. Слева - олицетворение Иордана - полуобнаженный старец с тростником в руке, опирающийся на опрокинутую урну, из которой вытекает вода. Миниатюра из сир. Евангелия Раввулы 586 г. (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 4v) является сокращенным вариантом той же иконографии, но без персонификации Иордана; добавлен небесный сегмент с благословляющей десницей - символом Бога Отца, возвестившего о Христе: «...Сей есть Сын Мой Возлюбленный...» (Мф 3. 17; Мк 1. 11; Лк 3. 22). С кон. VI в. в композиции К. Г. вводятся изображения ангелов: на медальоне свинцовой ампулы из собора г. Монца (VI в.) - ангел; в клейме на живописной крышке сир. реликвария (VI в., Музеи Ватикана) - 2 ангела и 2 фигуры учеников св. Иоанна Крестителя с нимбами (Ин 1. 35). На резной пластине из слоновой кости с трона архиеп. Максимиана (VI в., Архиепископский музей в Равенне) Христос изображен безбородым, св. |
|
|
