| Став митрополитом, Петр (Могила) сразу начал помогать постройке и восстановлению братств, школ, церквей и мон-рей и в др. городах, дабы воспрепятствовать упадку Православия, который наметился со времени Брестской унии. Также он поручил одному цензору издать ряд литургических, гомилетических и аскетико-назидательных (напр., Киево-Печерский патерик) руководств, с тем чтобы облегчить пастырскую деятельность священников и монахов. Ок. 1638 г. митр. Петр замыслил написать новый, сравнимый с «Изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина компендиум православного вероучения, чтобы избавить правосл. Церковь от упрека в ереси и ответить на вызов католиков и протестантов, поскольку сомнение в православности Кирилла Лукариса было невозможно подавить. У митр. Петра была также личная причина для составления подобного К. против Кирилла Лукариса, поскольку после получения Могилой Киевской кафедры именно Кирилл Лукарис утвердил его патриаршим экзархом, в связи с чем его постоянно порицали католики. К. (заглавие «Православное исповедание» (Confessio Orthodoxa) появилось лишь на Соборе в Яссах в 1642) был составлен в 1638 г. на лат. языке в вероятном соавторстве с Исаией (Трофимовичем-Козловским), игум. киевского Пустынно-Николаевского мон-ря, по образцу подачи материала в лат. катехизисах. Впервые «Православное исповедание» было прочитано на Киевском Соборе 1640 г. Акты Собора не сохранились, подробности обсуждения К. митр. Петра (Могилы) известны из полемического сочинения его противника - перешедшего в лат. обряд униата Кассиана Саковича, бывшего некоторое время ректором школы Богоявленского братства (1-е изд.: Варшава, 1641; переизд. в: РИБ. Т. 4. С. 21-48). Как утверждает Сакович, К. митр. Петра (Могилы) зачитывался на Соборе с 9 по 15 сент. Особое внимание было уделено 1-й части К., о Символе веры, содержащей догматические вопросоответы. Вопросы о форме Евхаристии («в какое время и при каких словах совершается таинство причащения»), о местонахождении душ праведников до Страшного Суда в Царствии Небесном (но еще в несовершенном состоянии), о частном суде сразу после смерти и о чистилище вызвали много споров на Соборе, поскольку решались в лат. духе, и за разъяснением обратились к К-польскому патриарху (Там же. С. 23-24, 29-32, 35-38). Полемика развернулась также вокруг последнего вопроса 1-й части «Православного исповедания»: что значит верить в Церковь («Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»). Также обсуждался вопрос о зарождении человеческой души. Собор постановил отправить послов в К-поль для рассмотрения соборных деяний и исповедания. |
| Украины, где католики латинского обряда столкнулись с националистически настроенными местными властями, которые боролись с «польским влиянием». Ввиду репатриации польск. населения после второй мировой войны из Галиции, где исторически преобладали католики лат. обряда, к кон. ХХ в. большинство ранее принадлежавших им храмов и мон-рей было передано греко-католикам, представителям раскольнических сообществ и даже протестант. общинам (напр., во Львове, где до второй мировой войны было ок. 50 католич. храмов лат. обряда, остались лишь 2 храма, действовавшие в советское время). Вне Зап. Украины в 90-х гг. ХХ в. наблюдался рост католич. приходов лат. обряда, в связи с чем 25 марта 1998 г. И. П. возродил католич. еп-ство в Луцке, а 25 нояб. того же года преобразовал Житомирское еп-ство в Киево-Житомирское. 4 мая 2002 г. были образованы отдельные Харьковско-Запорожское и Одесско-Симферопольское еп-ства лат. обряда. 5-8 июля 1996 г. И. П. возглавил торжества в Риме по случаю 400-летия Брестской унии и 350-летия Ужгородской унии ; 7 июля он совершил литургию по визант. обряду на укр. языке в сослужении кард. М. Любачивского и др. иерархов УГКЦ. По благословению папы в окт. того же года во Львове состоялся юбилейный Собор УГКЦ, одним из решений к-рого стало обращение к Президенту Украины Л. Д. Кучме с просьбой пригласить на Украину И. П. и назначить посла Украины при Папском престоле (с сент. 1998 Н. К. Ковальская). В 2000 г. Кучма направил И. П. офиц. приглашение посетить страну. В июле того же года синод епископов УГКЦ определил дату проведения визита, организация которого была поручена общественному комитету под рук. депутата Верховной рады Т. В. Чорновила и церковному комитету под рук. секретаря синода УГКЦ еп. Юлиана Гбура. После обнародования программы папского визита на Украину 22 янв. 2001 г. от лица Свящ. Синода и епископата УПЦ Киевский митр. Владимир отправил И. П. письмо, в котором с пониманием отнесся к позиции укр. католиков, ожидавших визита Главы своей Церкви, а также к позиции властей страны, стремившихся к повышению международного престижа Украины. |
| 11. Астерий (усеянный звездами, похожий на звезды), муч., мая 20, июля 6, авг. 7, окт. 29. Астий (городской), муч., июня 4. Астион, муч., июля 7. Аттий (нападающий, лучший), муч., авг. 1. Аттик (афинский, греческий), муч., ноябр. 3. Африкан (африканский), муч., мар. 13, апр. 10, окт. 28. Аффоний (независтливый, щедрый), муч., ноябр. 2. Ахаз (владетель), прав., апр. 1. Ахаик (ахийский), ап., янв.4. Ахиллий (Ахиллесу принадлежащий), еп., мая 15. Ахия (брат, друг Господень), прор., ноябр. 12. Афанасий (бессмертный), муч., янв. 4, мар. 9, апр. 23, июня 20, ноябр. 7; александ. янв. 18 и мая 2; испов., фев. 22; афонск. июля 5; тарс. авг. 22; брестск. сент. 6; высоц. сен. 12; цареград. окт. 24; пр. окт. 26; печер. дек. 2. Афиноген (от Афины–Минервы происходящий), свящ. муч., июля 16. Афинодор (царь Афины, т. е. Минервы), муч., дек. 7. Борис, кн, мая 2, июля 22 и сент. 5. Вавила (смешение), муч., янв. 24; свящ. муч. и муч. никодим., сент. 4. Вадим, пр., апр. 9. Вакинф (Иакинф), муч., июля 3 и 18, дек. 24. Вакх (бог виноделия), мч, мая 6, окт. 7. Валентин (сильный), муч., апр. 24. Валент (сильный), муч. (диакон), фев. 16, мар. 9, июля 6; свящ. муч. июля 30. Валериан (на города Валерии или Валерианов), муч., июня 1, ноябр22; см. еще Уалериан. Валерий (добрый, крепкий), см. Уалерий. Ваптос (погруженный), мч., фев. 10. Варадат, пр., февр. 22. Варахисий, муч., мар. 28. Варахий (благословенный Богом или снабженный жабами), муч., нбр. 7. Варвар (иноземец, грубый), муч. и правед., мая 6. Варипсав (недотрога), муч., сент. 10. Варлаам (сын народа), преп. шенк. июня 19; хутын. ноября 6; муч. и пр. ноябр. 19. Варнава (сын утешения), ап., янв. 4; аи. и пр.июня 11. Варсава (сын Савы), ап., янв. 4. Варсанофий (Иоанн) еп. дам. ф. 29. Варсис, испов, авг. 25. Варсонофий, преп., фев. 29; еп. твер. мар. 2, апр. 11 и окт. 4. Варул (раб Божий), муч., ноябр. 18. Варух (благословенный), прор., сент. 28. Варфоломей (сын Толомея, т. е. брадатого), ап., июня 11 и 30 и авг. 25. Василид (царицын), муч., янв. |
| Сохранившийся в более или менее оригинальном виде текст «Деяний Фомы» позволяет определить лит. характер больших Д. а. а. и отнести их к разновидности позднеантичного романа и философской аретологии, из к-рых заимствовали множество мотивов (напр., опасности на море, путешествие на край ойкумены, семейная драма) и композиционных приемов (напр., принцип «симметричной композиции»). Однако романную составляющую ( S ö der. 1932) не следует переоценивать: все внешние действия и поступки героев являются некой материальной оболочкой духовных интенций, о чем свидетельствует увеличение доли текста, отведенной речам, в ущерб действию ближе к развязке Д. а. а. Многие из таких «поучительных» эпизодов, напр. полиморфические явления Христа или поощрения к расторжению браков, осуждались церковными писателями за еретический характер. Отношение к каноническим Деяниям святых апостолов Большие Д. а. а., по-видимому, испытали некоторое (в т. ч. жанровое) влияние канонических Деяний святых апостолов , откуда были позаимствованы отдельные формальные элементы композиции, такие как рассказы о собрании апостолов в Иерусалиме перед отправлением на проповедь, о путешествии апостола по Средиземноморью и др., а также богословские установки (напр., христоцентричность), но различий здесь больше, чем сходств ( Bovon. 2003). Д. а. а. содержат крайне мало цитат и аллюзий на Свящ. Писание, учение, к-рое автор деяний влагает в уста того или иного апостола претендует на равный, если не на больший, авторитет, чем есть у канонического. Переработки и редактирование Д. а. а. Вскоре после создания больших Д. а. а. стали исправлять их богословское содержание, чтобы сохранить предание об апостоле, или стилистику текста. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений, сохранив первоначальный текст. Результатом такой переработки могли стать либо новое изложение, в к-ром опущены все «сложные» места (напр., пересказ Григория Турского или «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора - CANT, N 218), либо сюжет, разделенный на части (напр., Мученичества ап. Андрея) или радикально измененный (т. н. Псевдо-Климентины - CANT, N 209)). В IX-XI вв. отдельные крупные писатели (напр., Никита Давид Пафлагон) создали «сглаженные» редакции больших Д. а. а., некоторые редакции вошли в крупные собрания Минологиев (напр., блж. Симеона Метафраста). Епифанием Монахом (815-843) «Деяния Андрея» были переработаны в Житие согласно агиографическим канонам средневизант. эпохи. Многочисленные редакции больших Д. а. а. возникли на вост. почве (напр., вост. «Деяния Петра» - CANT, N 199-207). Подробнее об этом см. статьи Андрея деяния , Иоанна деяния , Павла деяния , Петра деяния , Фомы деяния . К малым Д. а. а. |
| и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников. |
| 1-е лице (т. е. я) в глаголах прошлого времени оканчивается на х, напр. рех – я сказал, воззвах – я воззвал, бых – я был. 2-е лице (т. е. ты) означается прибавочным словом: еси, напр. рекл еси – ты сказал; воззвал еси – ты воззвал. 3-е лице (т. е. он, она, оно) оканчивается на все гласные 1 ) , (кроме о и ю), напр. на а (воззва), е (рече – он сказал), и (яви – он явил), у (усну – он уснул), ы (забы – он забыл), е (возгреме – он загремел); оканчивается еще и на ше с предыдущею гласною; напр.: глаголаше – он говорил. Примечание. В третьем лице единственного числа к славянским окончаниям глагола: а, и, у, ы, е, при переводе глагола на русский язык, достаточно прибавить (смотря по надлежащему) или л, или ла, или ло, напр. воззва – он воззвал; яви – он явил; забы – он забыл, или она забыла. Множественное число 1-е лице (т. е. мы) оканчивается на – хом, напр. согрешихом – мы согрешили, воззвахом – мы воззвали. 2-е лице (т. е. вы) оканчивается на сте, напр. воззвасте – вы взывали. 3-е лице (т. е. они, оне) оканчивается или на ша с предыдущею гласною, или на ху, напр. воззваша – они взывали; бяху – они были; моляху – они молили, они просили. Всенощное (Воскресное) Бдение Что называется всенощным бдением? Всенощною службою или всенощным бдением называется такое Богослужение, которое должно продолжаться всю ночь. Так действительно было и доныне бывает во святых монастырях на Востоке, где усердие молящихся велико, пение бывает нескорое, чтение внятное и вполне по уставу, а поэтому-то Богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета. Из каких частей состоит всенощное бдение? Из трех: вечерни, утрени и первого часа. Что воспоминается на всенощном бдении? На всенощном бдении приводятся на память христианину разные события и ветхозаветные и новозаветные. Где начало и пример для всенощной службы? В Ветхом Завете царь Давид молился Богу вечером, в полночь и заутра ( Пс.54:18, 41:9, 118:62 ). Господь наш Иисус Христос нередко посвящал ночи ( Лк.6:12 ) на молитву Богу Отцу Своему; особенно пред Своими страданиями ночь провел в саду Гефсиманском ( Мф.26:39 и след.) Жены-мироносицы, очень рано поутру, когда еще было темно, приходили ко гробу и искали Пречистого Тела Христова (Мк.16:2. Ин.20:1 ). Апостол Павел, в городе Филиппах, в полночь молился, и воспевал хвалы Богу в темнице ( Деян.16:25 ); и в городе Троаде в воскресный день с вечера до рассвета (значит, всю ночь) беседовал с верующими при множестве светильников ( Деян.20:7 ). Первенствующие христиане ночью молились в доме Марии, матери Иоанна, об апостоле Петре, заключенном в темницу по повелению Ирода ( Деян.12:5–12 ). |
| время считается, что они происходят не из г. Нафплиона, а из Анаплуса близ К-поля; К. иером. Феодосия Хиосского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 24. Fol. 5, XVII-XVIII вв.: «Начало с Богом Святым гимнов воскресных и кекрагариев, кекрагарии - творения кир Феодосия Хиосского, воскресны же - музыкальнейшего (μουσικολογιωττου) господина Хрисафа Нового. В субботу вечера, кекрагарий»); К. протопсалта Фессалоникийского Мануила Гуты (см., напр.: Ath. Xeropot. 380. Fol. 107v, 1759 г.: «Иные, церковные, кир Мануила Гуты»); сокращенные (σντομα) К. Феодоракиса из Тирнавоса (см., напр.: Ath. Doch. 328. Fol. 186, сер. XVIII в.); К. протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 21. Fol. 47, XIX в.: «Кекрагарии краткие (συνοπτικ), сочиненные Иоанном»); К. протопсалта Великой ц. Даниила из Тирнавоса (см., напр.: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 6, 1744 г.: «Кекрагарии и славники церковные, творения кир Даниила, лампадария Великой Христовой церкви»). Особого упоминания заслуживают К. Петра Пелопоннесского (см., напр.: Ath. Simon. Petr. 8. Fol. 95: «Начало кекрагариев Петра»; Athen. K. Psachou. 183. Fol. 6: «Другие кекрагарии, более краткие (συντομτερα), из общего Анастасиматария Петра») - распевы из широко распространенного Анастасиматария того же мелурга. Петр Пелопоннесский составил 2 редакции Анастасиматария с соответствующими версиями К., медленную (пространную - ργ; см., напр.: Kozani. 28, 1809 г.: «Начало с Богом Святым: Анастасиматарий, составленный согласно стилю (κατ τ φος) Великой церкви Христовой музыкальнейшим лампадарием кир Петром Пелопоннесским по указу всесвятейшего митрополита святой Прусы господина Мелетия ради поминовения души его всесвятейшества») и быструю (краткую - σντομη; см., напр.: Ath. Xeropot. 403, Fol. 1, кон. XVIII в.: «Анастасиматарий с Богом Святым, распетый (περ τονσθη) кир Петром, лампадарием Великой церкви Христовой, в ирмологическом стиле (φος) по повелению всесвятейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского господина Самуила Византийского из Дерк [т. |
| Духа; но если случится в отдание Вознесения и Пятидесятницы, то не отменяется. В том случае, если проследование Минеи по какому-либо случаю на известный день отменяется, оно все-таки не остается не пропетым в течение данного года, но переносится на другой день, либо прямо указываемый в Типиконе, либо по усмотрению предстоятеля, переносится иногда полностью, иногда частью (переносится главным образом канон). Примеры: если память Трех святителей 30 января случится в субботу Мясопустную, то служба их поется в предшествующий ей пяток. Если Георгия Победоносца случится в Великие пяток и субботу и в 1-й день Пасхи, то «поются стихиры святого и канон и прочая служба в понедельник Светлой недели со службою дневною» (Типик.). Каноны святых, случающихся в период времени от Лазаревой субботы до Фомина воскресенья, выпеваются на повечериях, начиная с понедельника 2-й седмицы св. Четыредесятницы и кончая четвергом 6 седмицы и т. д. Песнопения Минеи в Типиконе обозначаются словами: Минеи (напр., говорится «ирмос Минеи»), святого или святой (напр., говорится: «канон святого»); иногда оба эти названия вместе прилагаются к одному песнопению (напр., говорится: «канон Минеи святого»). Последнее название (святого и святой) нередко заменяется названием, обозначающим лик святого (напр., говорится «канон пророка», «канон апостола», «канон Предтечи», «стихиры преподобной» и т. п.). Песнопения господских и богородичных праздников обозначаются словом праздника, когда идет речь о самых праздниках и их предпразднствах и попразднствах; в предпоследнем случае, впрочем, чаще употребляется название предпразднства. Кроме Месячной Минеи, есть еще Общая. В ней находятся общие последования, напр., апостолу и апостолам, преподобному и преподобным и т. д. Этой книгой пользуются как в тех церквах, в которых совсем нет Месячной Минеи, так и в тех, в которых она есть. В последних она употребляется в том случае, если приходится отправлять торжественное богослужение такому святому, для которого в Месячной Минее или вовсе нет молитвословий (напр., Феодосию Черниговскому), или очень мало. В первых она всецело заменяет собою Месячную Минею. Когда случится память, напр., одного какого-нибудь апостола, то песнопения заимствуются из «службы апостолу»; когда нескольких, то из «службы апостолам» и т. д. |
| (Сюда также относятся) и слова Апостола: Наречением Сыне Божий в силе по Духу святыни, из воскресения от мертвых. (Рис. 1, 4). Ибо через чудеса, воскресение из мертвых пришествие Св. Духа было явлено и удостоверено миру, что Он есть Сын Божий. (Сюда относятся также) и слова: преспеваше премудростию и благодатию (Лук. II, 52) . Иное, (наконец, Он говорил), усвояя Себе лицо иудеев и причисляя Себя к ним, как, напр., Он говорит самарянке: вы кланяетеся, его же не весте мы кланяемся, его же вемы, яко спасение от Иудей есть (Иоан. IV, 22). Третий род речений (приличествующих Христу по соединении естеств) показывает одну ипостась, указывая (в то же время) на оба естества; напр.: Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Иоан. VI, 57). Иду ко Отцу, и ктому не видите Мене (Иоан. XVI, 10). Также: не быша Господа славы распяли (1 Кор. II, 8). Еще: никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси (Иоан. Ill, 13) и т. п. Из речений (приличествующих Христу) по воскресении, иные приличествуют Ему, как Богу; напр. крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. XXVII, 19 — 20), т. е. во имя Сына, как Бога. И еще: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. XXVIII, 20) и т. п„ ибо, как Бог, Он всегда с нами. Иные же приличествуют Ему, как человеку; напр., ястеся за нозе Его (Мф. XXVIII, 9); и еще: и ту Мя видят (Мф. XXVIII, 10) и т. п. Речений, приличествующих Христу по воскресении, как человеку, — различные виды. Одни, хотя воистину приличествуют Ему, но не по естеству, а по домостроительству (спасения) в удостоверение того, что воскресло то самое тело, которое пострадало; (сюда относятся): язвы, употребление пищи и питья после воскресения. Другие приличествуют Ему истинно и по естеству; напр., переход без затруднения из одних мест в другие, прохождение сквозь запертые двери. Иные (выражают сделанное Им лишь) для вида (применительно к нам); напр., творяшеся далечайше ити (Лук. XXIV, 28). Иные приличествуют тому и другому естеству вместе, как напр.: всхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Иоан. |
| Благодаря этому удерживание прежних имен, число тех из них, которые имели значение в новой вере, или напоминали что-либо христианское, было ограничено в начале распространения религии Спасителя. Мы встречаем в катакомбах надгробиях этой эпохи (I-III в.), в деяниях мучеников, в творениях церковных писателей имена, существования у древних римлян и происходившие от промыслов, как напр.: Agricola – земледелец, Pastor – пастух, Nauticus – морской; от цвета, как напр., Candidus – белый, Rubens – красный; от животных, как напр., Aquila – орел, Capreolus – козленок, Leo-лeb; от чисел, как напр., Primus – первый, Sepmimus-ceдьмoй; от стран и городов, как напр. Africanus Африканец, Macedonia – Македония, Roma, – Рим; от месяцев, качества, достоинства, исторических лиц, и т. д., и т. д. Случается даже читать в христианских эпитафиях имена, прямо взятые из мифологии, или напоминающие названия языческих богов, как напр., Apollo – Аполлоп, Apollinaris Аполлинарий, Phaebus – Феб, Bacchus – Вакх (и по-гречески), Dionysius-Дuohucuй, Ceres – Церера. Cerealis – Цереалис (и по-гречески), Demetra Деметра, Mercurina – Меркурина, Сатурн – Saturnus, Saturnina – Сатурнина, и т. д. и т. д: Можно сказать, что почти все названия греко-римских богов обоего пола, героев, муз и даже имена богов : восточных народов, напр. египтян, встречаются в катакомбных надгробиях 372 . Разумеется, если какое-либо из этих имен освящалось мученичеством, то языческий смысл его пропадал и оставался один христианский. Существование имен язычества в числе имен христианских и в настоящее время, добавим, также ни чем не объяснимо, как фактом сохранения языческого имени христианами первенствующей церкви. Первый факт наречения имени передается у Барония под 259 г. Епископ Стефан крестил двух же взрослых детей, – Адриана и Павлину, – и дает при крещении первому имя «Неона», а последней «Марии» 373 . Вводя этот обычай, пастыри церкви, кажется, хотели порвать самую последнюю связь у обращающихся в христианство с их прежнею жизнью. |
|
|
