| 260 St. Cyril of Jerusalem, Mystag. II. 4–5, 7, M.G. XXXIII, c. 1080–1081, 1084; cf. 8II.2, c. 1089. See also St. Basil, de Spiritu S. 55, M.G. XXXII, с. 126, 129. 264 St. Gregory of Nyssa, Orat. cat., 40, Srawley 159–164. cf. Orat. 1 in S. Pascha, M.G., XLVI, c. 604 s.; de propos. sec. Deum, M.G. XLV, c. 289. This was the reason St.Gregory so vigorously attacked those who used to postpone baptism till the later period of life. The benefit of baptism is thereby diminished, since not enough time is left to actualize the baptismal grace by the creative effort of a godly life (M.G. XVI, c. 416–432). On the other hand, St. Gregory admits that the benefits of baptism will sooner or later be extended to and appropriated by everyone, i.e. that «baptism» in some form will be administered to all men. This idea is organically connected with the doctrine of «apokatastasis» and of the healing character of the whole after-life up to the final consummation. Hence the idea of a plurality of baptisms; and the last baptism will be that of fire, which nobody can escape. Similar ideas are to be found in St. Gregory of Nazianzus, Orat. 39, 19, M.G. XXXVI, с. 357; repeated by St. John Damascene, de fide orth., IV.3, M.G. XCIV, c. 1124–1125. 265 St.Cyril of Jerusalem, Mystag. II, 4, M.G. XXXIII, r. 1081. Cf. N. Cabasilas, De vita in Christo, II, 10. 271 Nicolas Cabasilas, Explanatio div. liturgiae, c. 23, M.G. CL, с. On the «sacramental» remembrance and representation of Christ’s death in the Eucharist, see Odo Casel, Das Mysteriengedächniss der Messliturgie im Lichte der Tradition, Jahrbücher für die Liturgiewissenschaft, VI (1925), s. 113–204. «Das Gedächtniss selbst besteht in der nach Vorbild des letzten Abendmahles gestalteten rituellen Begebung des Erlösungswerkes. Dies Gedächtniss ist zugleich das Opfer. Es ist nicht subjektives Sicherinnern, sondern objektive Wirklichkeit unter dem Ritus, mit anderen Worten Symbol, Gleichnissbild, Mysterium. Die Anamnese stempelt also die ganze heilige Handlung zum realen Gedächtniss: der Erlösungstod wird unterdem Schleier der Ritus Wirklichkeit Dies Mysterium enthält so konkrete Wirklichkeit, dass es vollständig mit der Tat identifiziert wird, dies es mystisch darstellt; so sehr dass man von der symbolischen Darstellung im Mysterium auf die Geschichtlichkeit der Tat zurückschliessen kann. |
| Таким образом, к этому времени нужно считать установленным наш современный круг суточного богослужения. Б. Развитие Седмичного Круга В цикле седмичного богослужения прежде всего занимает внимание само наименование дней недели. У древних слово feriae имело значение праздников, а в единственном числе (feria) оно у христиан стало значением дня недели. Под влиянием ассиро-вавилонских астрономических воззрений наименование дней недели по номерам: «feria secunda, tertia», и т.д. заменяется именами Lunae dies, Marti, Mercuri ect. У Иустина неделя, воскресный день называется «днем солнца». Тертуллиан, говоря об язычниках, упоминает Dies solis, а в отношении к христианам: Dies Dominica. Языческое наименование седмичных дней в общем сохранилось у всех европейских народов: «Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi; Monday, Saturday, Sunday… Donnerstag, Sonntag, Sonnabend». По этому поводу Molien говорит, что Церковь в этой области не закончила «депаганизации» мира. То же, в сущности, можно сказать и о наименовании месяцев: Январь, Март, Иуний и т.д. Значение воскресного дня в христианском обиходе определилось сразу же. Это было еженедельное воспоминание воскресения Господа. А через 52 седмицы наступала снова годовщина самого события; вот откуда и зачаток недельного и годичного круга богослужения. Каброль считает, что празднование воскресного дня началось в самые первые дни жизни Церкви, до рассеяния 12 апостолов. В I Кор. 16и в Деян. 20говорится «первый день недели», а в Апокалипсисе уже «воскресный, Господень день». У евреев суббота была днем покоя; понедельник и четверг — днями поста. В Лк. 18фарисей говорит: «Пощусь двакраты в субботу», т.е. два раза в седмицу. В первенствующей Церкви уже очень рано, чтобы не совпадать в посте с иудеями христиане переносят свой пост на среду и пятницу. Но при сопоставлении всех наименований седмичных дней у разных народов, наблюдается все же известное несоответствие. Как у латинян, так и у евреев и у греков, «первым» днем был день Господа, день солнца, соответственно с чем следующий день после Господня дня (воскресенья) был «вторым» днем. Славянская терминология несколько иная. «Вторник», вместо того, чтобы быть третьим днем, как он фактически и есть у греков и латинян, стал вторым. Отсюда фактически пятый день у нас получил название четвертого (четверг). Нашей «пятнице» (собственно шестому дню) соответствует греческая «параскеви», приготовление к субботе. Суббота у всех; и у латинян, и евреев, и греков, и славян сохранила свое наименование. |
| Mientras en Esmirna a mitad del siglo II, junto a la tumba de San Policarpo (+ 155), ya se celebraba regularmente el aniversario de su martirio con una reunión eucarística (y fue en esta ocasión cuando en el 250 fue arrestado San Pionio), en Cartago, como consta por Tertuliano el culto litúrgico de los mártires no debió de comenzar hasta final del siglo II. En cuanto a Roma, las fuentes monumentales nos aseguran que antes del 250 no existía un culto de los mártires unido a su tumba. Estos reposaban en sus nichos ordinarios sin ninguna decoración, ni inscripción honorífica, ni lugar distinguido; o en modestos sepulcros, mezclados con todos los demás y escalonados a lo largo de las grandes vías romanas; ni encontramos memoria de que la comunidad se preocupase de tributarles honores especiales o que usara criptas especiales para recibirlos. Los mismos apóstoles Pedro y Pablo, si bien su sepulcro fue en seguida particularmente señalado y se convirtió en centro de un ilustre cementerio cristiano, muy probablemente no tuvieron en la ciudad durante los dos primeros siglos una conmemoración litúrgica. Con esto se explica el hecho muy extraño de que en el primitivo catálogo festivo no se encuentren registrados los nombres de algunos ilustres mártires romanos, como Flavio Clemente, las dos Domitilas, el papa Telesforo, el filósofo Justino y el senador Apolonio. Evidentemente, cuando se comenzó a organizar el culto de los mártires, el recuerdo de aquellos héroes de la fe se había perdido casi totalmente, o quizá se quiso reservar a sólo los obispos romanos mártires, entre los cuales fue incluido San Hipólito, doctor y mártir. A pesar de esto, se puede afirmar con certeza que, generalmente, las grandes comunidades cristianas desde su fundación, así como guardaban las memorias de los propios obispos y conservaban sus fastos para demostrar la propia apostolicidad, igualmente componían los propios fastos hagiográficos, que constituían la gloria de las Iglesias, teniendo cuidado de dar noticia de los confesores de la fe y del día de su martirio, el dies natalis, para poder celebrar a su tiempo el aniversario. Dies eorum quibus excedunt, adnotate – recomendaba San Cipriano (+ 258) – ut commemorationes eorum ínter memorias martyrum celebrare possimus Y el mismo santo obispo recuerda ya varios celebrados en Cartago desde hacía tiempo: Sacrificia pro eis, semper, ut meministis, offerimus, quoties Martyrum passiones et dies anniversaria commemoratione celebramus. |
| Oft scheint es uns, dass es schwer ist, Leben und Beten zu vereinbaren. Aber das ist ein Irrtum, das ist völlig falsch. Es rührt vielmehr daher, dass wir eine falsche Vorstellung haben, sowohl vom Leben, als auch vom Beten. Leben bedeutet für uns umher zu hetzen und Beten, sich irgendwohin zurückzuziehen und alles zu vergessen, sowohl seine Mitmenschen, als auch die Lage, in der wir Menschen uns befinden. Das ist jedoch falsch. Das ist eine Verleumdung des Lebens, sowie eine Verzerrung des Gebets. Um Beten zu lernen, muss man sich zuallererst solidarisch erklären mit der gesamten Wirklichkeit des Menschseins, mit der Realität seines eigenen Schicksals und des Schicksals der gesamten Welt: und diese ganz auf sich nehmen. Dies ist seinem Wesen nach ein Akt, der dem der Menschwerdung Gottes gleichkommt. In ihm verkörpert sich all das, was mit Fürsprache für jemand anderen verbunden ist. Gewöhnlich halten wir das Beten für einen anderen für ein höfliches Erinnern Gottes daran, was Er vergessen hat zu tun. In der Tat besteht es aber darin, einen Schritt zu tun, der uns in das Zentrum einer tragischen Situation führt, einen Schritt, den auch Christus getan hat, als Er Mensch wurde, einmal und für immer. Auch wir sollten einen solchen Schritt gehen. Er führt uns jedoch in das Zentrum einer Situation, aus der wir nie wieder herauskönnen. Die Solidarität eines Christen entspricht der des Christus und sie ist gleichzeitig auf zwei entgegengesetzt liegende Pole gerichtet: der Menschgewordene Christus, der wahre Mensch und der wahre Gott, ist bis zum Schluss solidarisch mit dem Menschen, wenn dieser sich in seiner Sünde an Gott wendet. Er ist aber auch bis zum Letzten hin solidarisch mit Gott, wenn Dieser sich zum Menschen wendet. Diese zweiseitige Solidarität macht uns in einem bestimmten Sinne beiden Lagern fremd, gleichzeitig aber auch eins mit beiden. Darin besteht die Grundlage des Christseins. Nun mögt ihr sagen: „Was sollen wir tun?“ Das Gebet wird aus zwei Quellen geboren. Zum einen aus eine Gefühl begeisterter Rührung von Gott und Seinen Taten, von unseren Mitmenschen oder der Welt die uns umgibt, ungeachtet ihrer Schatten, oder aber aus einem Gefühl, dass etwas Tragisches passiert, mit uns oder mit jemand anderem. Berdjajew hat einmal gesagt: „Wenn ich hungere, dann ist dies eine physische Wahrnehmung, wenn mein Nebenmann jedoch hungert, dann ist es eine ethische“. Dies ist die Tragik, die uns ständig umgibt, denn unser Nebenmann ist immer hungrig. Es geht hier nicht immer nur um Brot. Manchmal ist es der Hunger nach einer menschlichen Geste oder einem zärtlichen Blick. Und hier beginnt das Gebet: in dieser Offenheit für die Dinge, die uns von außen berühren, in der Bereitschaft für das Tragische. Solange wir diese Offenheit in uns verspüren, ist alles leicht. Im Zustand der Begeisterung lässt es sich leicht beten, sowie auch mit dem Gefühl, dass sich etwas Tragisches ereignet. |
| Иерархическое переименование несомненно было елевзинских мистериях; оно существовало также в таинствах Миθры (mithriaca), как существует, может быть, в буддизме (см. § XI). Но для нас наиболее известно переименование Римских Пап. Мистически оно связано одновременно с различными идеями. Прежде всего, епископ, как представитель Бога в Церкви (а Папа – преимущественный представитель), при своем посвящении является Женихом Церкви и, как известно, обручается с Церковью особым перстнем (епископский перстень). Затем, в момент посвящения он рождается в новый мир, рождается в качестве епископа. Замечательно, что в древней Церкви годовой день посвящения во епископы рассматривался, как dies anniversaries ordinationis aut creationis episcopi; dies solemnis episcopatus, dies natalis episcopi, и праздновался особым торжеством, 798 как и вообще день рождения. Поэтому естественно папе, царю царей и Великому Первосвященнику, изменить при интронизации свое имя. Действительно, «согласно древнему обычаю римские папы, непосредственно по их избрании в Конклаве, принимали другое имя [большинство принимает, что Сергий II с (844 г.) начал изменение имени. По другим это впервые было сделано Иоанном XII (†963 г.). 799 С этого времени остался обычай, чтобы ни один не выбирал или не удерживал имени Петр. Petrus a Luna назвался Бенедиктом III, а Петр, епископ Павии, принял имя Uoahha XIV . Основание этого – великое почтение к главе св. престола, имя которого должно оставаться παξ λεγμενον...]. Однако архиепископы, епископы и аббаты называются просто своими крещальными именами» 800 . По сообщению Михаила Шотландца 801 , первым из Пап, переменивших имя, был именно Сергий; при этом данное переименование объясняется у названного автора вульгарностью прежнего имени папы: его звали Свиною Костью – Os porci. Добавим, что о переименовании Римских первосвященников есть специальная работа Кребса 802 . Было ли иерархическое переименование у нас на Руси? Вопрос этот, к сожалению, не обследован доселе. Но во всяком случае известен один такой случай из новгородской жизни; это, именно, – св. Симеон, архиепископ Новгородский, раньше инок Хутынского монастыря, – умерший в 1421 г. (память его – 10 февраля). До хиротонии архиепископ Симеон был Самсоном 803 . Интересно было бы выяснить, не имеется ли в новгородской жизни аналогий этому случаю. XI. Переименование при посвящении в мистерии |
| Doch wissen diejenigen, die so sprechen, nicht ganz, was dies bedeutet. Unter anderem bedeutet es, falls der säkulare Staat morgen entschiede, aus tiefgründigen säkularen Motiven, dass beispielsweise alle, die sich als homosexuell erwiesen haben (hier sei an das Schicksal von Ernst Röhm erinnert), ihr Leben verwirkt hätten, würden Sie nichts dagegen sagen können. Sie würden nicht einmal behaupten können, dass dies Unrecht wäre, denn der säkulare Staat als oberstes Maß der Gerechtigkeit könnte den Standpunkt vertreten, es sei sehr gerecht, und über ihm gebe es keinen obersten Richter. Noch drastischer zeigt sich die Verwerfung des Natürlichen Gesetzes in den (aus weltanschaulich gleicher Richtung stammenden) Bestrebungen, Abtreibungen weitgehend zuzulassen, welche die bereits offene Propaganda der Infantizide (d.h. Tötung von bereits geborenen Babies) einschließt. Denn das Gesetz, das im Herzen jedes Menschen eingeschrieben ist, besagt, dass es falsch ist, einem unschuldigen Menschenwesen, das offenkundig weder Verbrecher noch Angreifer ist, das Leben zu nehmen. Für moderne Liberale wird die Frage, ob ungeborenen (für einige auch bereits geborene) Kindern das Leben genommen werden darf, durch ihre Prinzipien entschieden. Wenn aber es bei ihnen möglich ist, warum denn nicht bei Ihnen? In einem Staat, welcher über absolute Macht verfügt, auch, das Natürliche Gesetz abzuschaffen, wenn diese oder jene einflussreiche Lobby es unbequem findet, werden nicht einfach in eine Welt geraten, in der gegen Sie ein Verbrechen begangen werden, sondern in eine Welt, in der sogar alles Mögliche mit Ihnen gemacht werden dürfte – ohne dass dies ein Verbrechen wäre, da der Staat so entscheiden hätte. Wie jemand zuspitzend anmerkte, wurden alle, die für die Unterstützung von Abtreibungen auftreten, selbst erfolgreich geboren. Auch sind die Verfechter der Infantizide dem Babyalter erfolgreich entwachsen. Doch steht uns allen das Altern bevor, und hier lohnt es sich, ein weiteres Motto auf der Fahne des Liberalismus zu berücksichtigen, nämlich das sogenannte „Recht auf Euthanasie“. „Das Recht auf den würdigen Tod“ könnte sehr schnell in eine „Sterbepflicht“ übergehen, wobei womöglich nicht nur in Andeutungen, sondern im Klartext gesprochen würde. In der schönen neuen Welt der homosexuellen Ehen und postnatalen Abtreibungen könnten Sie gebeten werden, Ihr Recht auf einen würdigen Tod wahrzunehmen und dadurch Ihre Wohnung freizumachen. |
| Ипполита по восьмилетиям они сменялись бы с промежутками в три дня. Вместо ряда G, F, Е, D, С, В, А для первых годов семи шестнадцатилетий получился бы ряд G, С, F, В, Е, A, D. 686 Восьмилетний цикл для согласования солнечного летосчисления с лунным введен был, как полагают, около 500 года до Рождества Христова греческим астрономом Клеостратом Тенедосским, родившимся около 536 г. до Р. X. Ему же приписывается изобретение и трех вставных ( μβλιμος) месяцев. См.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. СПб., 1895. Т. IV. С. 15; Т. XV. С. 362. 687 Юлий Африкан у блаженного Иеронима в Commentariorum in Danielem liber. Cap. IX: «Qui (lunares menses) secundum illorum (Hebraeorum) supputationem possunt facere per singulos menses dies viginti novem et semis, ita ut per duodecim menses singulorum annorum undecim dies et quarta diei pars amplius reperiatur. Unde Graeci et Judaei per octo annos trium mensium μβλιαμους faciunt. Si enim octies undecim et quartam partem volueris supputare, nonaginta dies hoc est tres menses efficies». Cm.: Migne. PL. T. XXV. 1845. Col. 543–544 ; cp.: Евсевий. Demonstrationis evangelicae liber VIII//Migne. PG. T. XXII. 1857. Col. 611–612 . 688 Cm.: Gottfridi Lumper Dissertatio de vita et scriptis sancti Hippolyti. Cap. II, articulus IX, § II; cp.: Migne. PG. T. X. Col. 313 . Метон был афинский математик, живший в V в. до Р. X., а Евдокс (Книдский) – знаменитый астроном, основавший в IV в. до Р. X. целую школу математиков и астрономов в своем отечественном городе Книде в Карии в Малой Азии. Ср.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Т. XIX. СПб., 1896. С. 196–197; Т. XI. СПб., 1893. С. 416. 690 Послание св. Дионисия к Василиду, см.: Творения св. Дионисия в русск. перев. С. 44 (С. 78 нового изд.). 692 Ideler. Handbuch der Chronologie. II, 224–226; cp.: Hefele. Conciliengeschichte. Bd. 1. S. 307; Dittrich. Op. cit. S. 46. 693 В Греции восьмилетний цикл Клеострата Тенедосского уже в V в. до Р. X. заменен был знаменитым метоновским девятнадцатилетним циклом с семью вставочными месяцами на 19 лет. |
| Sehr oft wollen wir Krankheit aus unserer Lebenserfahrung ausschließen. Nicht nur deshalb, weil Krankheiten uns das Leben schwer machen und einhergehen mit Schmerzen, sondern hauptsächlich deswegen, weil sie uns an unsere Gebrechlichkeit erinnern: Sie mahnen uns quasi: „Vergiss nicht, dass du sterblich bist! Dein gesamter Körper wendet sich dir nun zu und spricht: Du hast nicht die Macht, mir meine Gesundheit wiederzugeben, du kannst allein nichts bewirken. Ich kann einfach sterben, ausgelöscht werden, verfallen und dahinsiechen und dies kann das Ende des Lebens bedeuten.“ Ist dies nicht der Hauptgrund, warum wir mit allen Kräften versuchen, so schnell wie möglich gesund zu werden, ja um Gesundheit beten, um alles in der Welt? Wenn wir aber in einer solchen Verfassung Gott bitten, dass Er uns heilen und uns in den Zustand der Unversehrtheit zurückführen möge, dann bedeutet dies, das wir nur darum bitten, um zu vergessen, um nicht mehr an unsere Sterblichkeit denken zu müssen, wobei sie uns doch eigentlich daran erinnern, ja wachrütteln sollte, dass wir uns bewusst sind, dass die Tage vergehen, die Zeit kurz ist und dass wir, wenn wir zur vollen Größe heranwachsen wollen, zu der wir hier auf der Erde berufen sind, uns beeilen sollten und alles von uns abzuschütteln, was wir in uns selbst haben und uns schon im Leben ersterben lässt. Denn Krankheit und Tod sind nicht nur durch äußere Umstände bedingt. In uns selbst hausen Bitternis und Hass und Geiz und Rachegelüste. Es sind so viele Dinge, die in uns die Lebendigkeit unseres Geistes töten und uns nicht leben lassen im Hier und Jetzt, mit dem Empfinden der Ewigkeit, also mit dem Ewigen Leben, was das Leben bedeutet im vollen Sinne dieses Wortes, das Leben in seiner Fülle. Was können wir also tun? Wir sollten uns sorgfältig befragen und, wenn wir uns an Gott wenden mit der Bitte, dass Er uns Heilung schenken möge, uns selbst darauf vorbereiten. Denn geheilt zu sein bedeutet nicht nur unversehrt in sein Leben zurückzukehren, wie man es früher gelebt hat. Es bedeutet vielmehr die Unversehrtheit wiederzuerlangen, um ein neues Leben zu beginnen, sich quasi bewusst zu machen, dass wir durch den Akt der Heilung durch Gott gestorben sind, dass alles, was unseren alten Menschen in seinem sich zersetzenden Leid ausmacht - von dem der Apostel Paulus spricht - aus uns fort muss, damit der neue Mensch in uns zum Leben erblühen kann. Wir sollten deshalb bereit sein, dieser neue Mensch zu werden durch den Tod des alten, und unser Leben neu beginnen. So wie Lazarus, der aus dem Grabe herausgerufen wurde, nicht nur einfach in sein altes Leben zurückkehrte, sondern, nachdem er etwas durchlebt hatte, was menschliche Worte nicht beschreiben können, erneuert in das Leben trat auf einer neuen Grundlage. |
| Con la introducción del dies dominica, éste fue por eso mismo el día designado para la celebración solemne y oficial del sacrificio de la ley nueva, la misa; y, sin duda, los fieles, ya desde el principio, tuvieron como un estricto deber el tomar parte, como lo hacían al servicio sabático de la sinagoga. Die dominica convenientes – dice la Didaché – frangite panem et gratias agite... uí sií mundum sacrificium vestrum. San Justino, hablando de la sinaxis litúrgica dominical, señala el carácter obligatorio: Solis die, ut dicitur, omnium sive urbes, sive agros íncolentium in eundem locum fit conventus. También Tertuliano hace resaltar la importancia: Ethnicis semel annus dies quisque festus est; tibí octavus quisque dies. Las actas de los mártires de Abitinia (a.304, junto a Mambressa, África), condenados por haber sido sorprendidos en casa de un sacerdote, Félix, mientras, contrariamente al edicto de Diocleciano, asistían a la misa dominical, contienen las respuestas unánimes de los 44 mártires: Collectam gloriosissime celebrabimus... quoniam sine dominico esse non possumus... Non potest intermitti Dominum. La asistencia a la misa dominical era, si no una ley, un grave deber que los cristianos fervientes observaban aun con peligro de la vida. No faltaban, sin embargo, los negligentes. Ya San Ignacio de Antioquía se lamenta, y el concilio de Elvira (303) nos ha dejado las primeras sanciones penales sobre el particular: Sí quis in civitate positus tres dominicas ad ecclesiam non accesserit, frauco tempore abstineat, ut correptus esse videatur. Es de notar que el concilio no declara si la función a la cual el fiel debe asistir sea la misa, pero es probable el suponerlo, si bien el antiguo uso oriental, aún en vigor, no hacía distinción, para los fines de la santificación de las fiestas, entre el sacrificio eucarístico propiamente dicho y los otros oficios litúrgicos, por ejemplo las vísperas . De todos modos, después del siglo V la disciplina se precisa, y son numerosos los Padres y los concilios que reclaman el deber de participar en el Dia del Señor (domenica). El concilio de Agde, que tuvo lugar en 506 bajo la presidencia de San Cesáreo de Arles, con una disposición que se encuentra repetida en muchos sínodos posteriores, insiste en la obligación de oír la misa entera, es decir, desde las lecturas hasta que el obispo, dicho el Pater noster, impartía a los presentes la solemne bendición que, según el uso galicano, precedía inmediatamente a la sagrada comunión: Missas die dominico a saecularibus totas teneri speciali ordinationi praecipimus; ita ut ante benedictionem sacerdotis egredi populus non praesumat. Qui id fecerint, ab episcopo publice confundantur. En algunos lugares donde la publica confesio o alguna pena parecida no impresionaba a los transgresores del precepto dominical, se recurrió a medidas mucho más enérgicas y eficaces: el azote y una multa pecuniaria a beneficio del fisco y de la Iglesia. |
| Doch sollten all diese Mängel in zweifacher Hinsicht billigerweise im Lichte des Entwicklungsstandes der Byzantinistik gesehen werden. Erstens liegen die Vorgänger dieses Lexikons so weit zurück, daß sie, ganz im Unterschied zur jahrhundertelangen Tradition der altgriechischen Lexikographie, nicht als Basis genommen werden konnten, und zweitens zeigen die in ihm zu findenden (häufigen) frühbyzantinischen Ergänzungen aus Texten kirchlicher Literatur (zu Lampe) sowie die (gelegentlichen) zur profanen besonders des 6. Jhs (zu LS, wesentlich seltener zum DGE, von dem unabhängig gesammelt wurde), daß eine Annäherung an Vollständigkeit auch für die früheren Epochen noch lange nicht erreicht ist, wie dies für den begrenzten Bereich der spätbyzantinischen volkssprachlichen Literatur (Kriaras) durch die umfassende Präsentierung des Wortmaterials nach der zu erhoffenden Fertigstellung weit eher der Fall sein wird. Freilich haben sich in den letzten Jahren zwei entscheidende neue Perspektiven eröffnet. Dies ist zunächst der Thesaurus Linguae Graecae (TLG CD–Rom–C, University of California Irvine 1987), der außer (fast allen) Quellen bis ca. 600 erfreulicherweise in zunehmendem Maße auch byzantinische Texte umfaßt. Daneben wird durch das (hoffentlich kontinuierlich voranschreitende) DGE ein deutlich verbessertes Fundament für das Altgriechische geschaffen; aus praktischen Gründen wurde aber trotzdem LS als Beziehungspunkt beibehalten. Natürlich ist zu erwarten, daß in den (schon jetzt von uns nicht selten zum Auffinden zusätzlicher spätantiker/frühbyzantinischer Stellen mit Nutzen herangezogenen) TLG im Lauf der kommenden Jahre viele byzantinische Texte (Historiker etc.) aufgenommen werden und damit dort in zunehmendem Maße viel mehr Wörter und Zitate zu finden sein werden. Doch ein benutzbares handliches Wörterbuch mit Auswahl des Neuen und Seltenen, mit Übersetzung und sonstigen Bemerkungen wird dies niemals sein können, sondern nur Lieferant im umfassendsten Ausmaß. Auch bei einer anzustrebenden künftigen konsequenten Ergänzung des Wortmaterials dieses Lexikons anhand des TLG werden die Byzantinisten sicherlich nicht umhin können, wie frühere Philologengenerationen die altgriechischen, so die mittelgriechischen Texte im Zusammenhang und immer wieder zu lesen und auszuwerten, bis für die byzantinische Gräzität der Standard von LS bzw. |
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