| время считается, что они происходят не из г. Нафплиона, а из Анаплуса близ К-поля; К. иером. Феодосия Хиосского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 24. Fol. 5, XVII-XVIII вв.: «Начало с Богом Святым гимнов воскресных и кекрагариев, кекрагарии - творения кир Феодосия Хиосского, воскресны же - музыкальнейшего (μουσικολογιωττου) господина Хрисафа Нового. В субботу вечера, кекрагарий»); К. протопсалта Фессалоникийского Мануила Гуты (см., напр.: Ath. Xeropot. 380. Fol. 107v, 1759 г.: «Иные, церковные, кир Мануила Гуты»); сокращенные (σντομα) К. Феодоракиса из Тирнавоса (см., напр.: Ath. Doch. 328. Fol. 186, сер. XVIII в.); К. протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 21. Fol. 47, XIX в.: «Кекрагарии краткие (συνοπτικ), сочиненные Иоанном»); К. протопсалта Великой ц. Даниила из Тирнавоса (см., напр.: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 6, 1744 г.: «Кекрагарии и славники церковные, творения кир Даниила, лампадария Великой Христовой церкви»). Особого упоминания заслуживают К. Петра Пелопоннесского (см., напр.: Ath. Simon. Petr. 8. Fol. 95: «Начало кекрагариев Петра»; Athen. K. Psachou. 183. Fol. 6: «Другие кекрагарии, более краткие (συντομτερα), из общего Анастасиматария Петра») - распевы из широко распространенного Анастасиматария того же мелурга. Петр Пелопоннесский составил 2 редакции Анастасиматария с соответствующими версиями К., медленную (пространную - ργ; см., напр.: Kozani. 28, 1809 г.: «Начало с Богом Святым: Анастасиматарий, составленный согласно стилю (κατ τ φος) Великой церкви Христовой музыкальнейшим лампадарием кир Петром Пелопоннесским по указу всесвятейшего митрополита святой Прусы господина Мелетия ради поминовения души его всесвятейшества») и быструю (краткую - σντομη; см., напр.: Ath. Xeropot. 403, Fol. 1, кон. XVIII в.: «Анастасиматарий с Богом Святым, распетый (περ τονσθη) кир Петром, лампадарием Великой церкви Христовой, в ирмологическом стиле (φος) по повелению всесвятейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского господина Самуила Византийского из Дерк [т. |
| Как неизвестны подробности построек, так равно не имеется точных сведений и о средствах, какие Иона изыскивал для своих сооружений. Из летописей Белогостицкого монастыря видно, что в постройке зданий этой обители митрополиту Ионе много помогал своими жертвами князь Михаил Михайлович Темкин, бывший искренним его другом и скончавшийся в 1661 году. Быть может, такие благотворители находились и при сооружении Ростовского Кремля, по всего более вероятно то, что Иона довольствовался здесь своими собственными средствами, ибо Ростовская митрополия была одной из богатейших того времени и до учреждения Монастырского Приказа при одном архиерейском доме насчитывалось до 16340 крестьянских душ. Ростовскому митрополиту можно было не задумываться над средствами для своих грандиозных построек и не особенно нуждаться в помощи со стороны. Каменщики, кирпичники и плотники были свои; материал также, так как близь Ростова и до сего времени сохранились богатые глиною места. Одни лишь мастера – иконописцы, да «литейного дела люди» –– были приглашаемы Ионою Сысоевичем из других местностей: первые из Москвы, при чем известна и их родина; о вторых, кроме имён их, занесённых в надписи на колоколах, – ничего неизвестно. Так, большой колокол «Сысой» «лил мастер Фёдор Терентиев», колокол Полиелейный «лил мастер Филипп Андреев с сыном своим Киприаном», будничный колокол «Лебедь» «лил мастер Филипп Андреев» (очевидно уже без участия сына); упоминается ещё Емельян Данилов, сливший при Ионе небольшой в 80 пудов колокол «Баран». Между мастерами иконописцами известны: ярославец – Тимофей Федотов и костромичи – Сила Савин да Гурий Никитин; ярославец Тимофей Федотов в 1670 году был отправлен для работ в Ростов к митрополиту Ионе; стенное письмо и иконы в Ростовском соборе при том же Ионе Сысоевиче писаны Савиным и Никитиным. Все три мастера были в Москве и принадлежали к числу лучших, отчасти первостатейных, городовых иконописцев XVII века: так, в 1668 году Никитину с товарищами велено было писать образ Пречистыя Богородицы Одигитрии с акафистом, самым добрым письмом, для Антиохийского патриарха, что и было ими исполнено 11 . |
| (c) Апофеоз vs. Теофания Вопрос о том, какой природой обладает Мессия – божественной, человеческой или какой-либо иной – приобрел свою полную значимость лишь для христианства, но разные возможности его решения были заложены уже в эпоху раннего иудаизма. Наиболее важным свидетельством Библии по этому вопросу является описанное в книге Даниила видение Сына Человеческого. Он приходит на смену четырем зверям – льву, медведю, барсу и буйволу, – которые символизируют четыре царства – Ассирию, Вавилон, Персию и эллинизированную Сирию. В уже упоминавшемся “Апокалипсисе животных”, образующем часть книги 1Еноха и составленном в ту же эпоху, когда появилась книга Даниила (середина II в. до РХ), большинство персонажей священной истории изображено в виде животных. Так, патриархи выступают как тельцы, Иаков и его потомство как овцы, Иуда Маккавей как баран. Что касается ангелов, то падшие выступают в виде звезд, праведные – в виде людей. Моисей носит человеческий облик, т. е. является ангелом. Создается впечатление, что та картина, какая дана в Дан 7.13 , “вот с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий”, служит изображению апофеоза, т. е. обожествления человеческого существа, знаком чего являются облака, по которым он передвигается. Образ Моисея из “Апокалипсиса животных” может служить объяснению того, каким путем выражение, обозначающее человека, начинает значить существо иной природы. В другой части 1Еноха, “Книге притчей”, составленной на переломе веков, именно Сын Человеческий вершит эсхатологический суд. НЗ активно использует этот образ; в Мф 24.30 говорится, что при конце мира “явится знамение Сына Человеческого на небе”, в Откр 14.14 он также появляется на облаке. Вероятно, в обоих этих случаях также имеется в виду апофеоз. В отличие от выражения Сын Божий выражение Сын Человеческий имеет в НЗ подчеркнутое мессианско-эсхатологическое значение. Гораздо меньше определенности демонстрирует сцена Преображения в синоптических Евангелиях ( Мк 9.2–8 , Мф 17.1–8 , Лк 9.28–36 ). Внешне она воспроизводит модель теофании из Исх 24.15–18 . Бог , являющий себя на вершине горы, носит в еврейской традиции особое имя El Shadday “Бог, который на горе” 9 . Непременным атрибутом сцены служат штормовые явления – тучи, молнии, гром. Участниками сцены Преображения являются Моисей и Илия, которые сами в свою очередь на горах видели Бога ( Исх 24 и 3Царств 19.8–18). Во всех названных эпизодах присутствует также небесный голос (bath qol “дочь голоса”), произносящий “Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте”, и это обстоятельство не позволяет считать евангельскую сцену Преображения теофанией в подлинном смысле. Это подтверждается и тем, что в Ин 12.28 bath qol звучит посреди Иерусалима в момент “прославления”, т.е. явления, эпифании. Характерно, что именно праздник Епифании, посвященный крещению Иисуса в Иордане, называется в восточнохристианской традиции Теофанией или Богоявлением. |
| Поспеловский Д. В.Русская Православная Церковь в XX веке; Его же. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996. Серафима (Шевчик), игумения. Молитва за Победу. Киев, 2006. Соколов А. Мстислав (Скрыпник). Киев, 2009. Баран В., Токарский В. Украина: Западные земли. 1939-1941. Львов, 2009. Филарет (Гаврин), игумен. Православная Церковь в Украине в годы Великой Отечественной войны. Дисс... канд. богословских наук. Киев, 2011. Власовский И. Очерк истории Украинской Православной Церкви. Т. 4. Ч. 2. Киев, 1998. Миненко Тимофей, протопресвитер. Православная Церковь в Украине в годы Второй мировой войны 1939-1945 гг. Львов, 2000. Данилушкин М. Б., Никольская Т. К., Шкаровский М. В. История Русской Православной Церкви: От восстановления патриаршества до наших дней. Т. 1. 1917-1970. СПб., 1997; Беглов А. Л., Васильева О. Ю., Журавский А. В. и др. Русская Православная Церковь. XX век. М., 2008; Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 2010. Законодательство о религиозных культах (Сборник материалов и документов). Перепечатка с советского издания " Для служебного пользования " . Нью-Йорк, 1981 и др. Правда о религии в России. М., 1942; Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. М., 1943; Патриарх Сергий и его духовное наследство. М., 1947. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве Высшей Церковной власти 1917-1943. Сборник. Ч. 1, 2. М, 1994. " Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902-1997 " . Издание Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и Круглого стола по религиозному образованию и диаконии. М., 1998. Haugg W. Materialien zur Geschichte der östlich-orthodoxen Kirche in Deutschland//in: Kyrios, Heft 3/4, 1940/1941. S. 298-334; Kyrios. Band 5/6. 1942/1943. S. 103-139. Крестный путь патриарха Сергия: документы, письма, свидетельства современников (к 50-летию со дня кончины)/Публ. М. И. Одинцова//Отечественные архивы. 1994. 2. С. 44-80 и др. |
| Вопрос о том, какой природой обладает Мессия – божественной, человеческой или какой-либо иной – приобрел свою полную значимость лишь для христианства, но разные возможности его решения были заложены уже в эпоху раннего иудаизма. Наиболее важным свидетельством Библии по этому вопросу является описанное в книге Даниила видение Сына Человеческого. Он приходит на смену четырем зверям – льву, медведю, барсу и буйволу, – которые символизируют четыре царства – Ассирию, Вавилон, Персию и эллинизированную Сирию. В уже упоминавшемся " Апокалипсисе животных " , образующем часть книги 1Еноха и составленном в ту же эпоху, когда появилась книга Даниила (середина II в. до РХ), большинство персонажей священной истории изображено в виде животных. Так, патриархи выступают как тельцы, Иаков и его потомство как овцы, Иуда Маккавей как баран. Что касается ангелов, то падшие выступают в виде звезд, праведные – в виде людей. Моисей носит человеческий облик, т. е. является ангелом. Создается впечатление, что та картина, какая дана в Дан 7.13, " вот с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий " , служит изображению апофеоза, т. е. обожествления человеческого существа, знаком чего являются облака, по которым он передвигается. Образ Моисея из " Апокалипсиса животных " может служить объяснению того, каким путем выражение, обозначающее человека, начинает значить существо иной природы. В другой части 1Еноха, " Книге притчей " , составленной на переломе веков, именно Сын Человеческий вершит эсхатологический суд. НЗ активно использует этот образ; в Мф 24.30 говорится, что при конце мира " явится знамение Сына Человеческого на небе " , в Откр 14.14 он также появляется на облаке. Вероятно, в обоих этих случаях также имеется в виду апофеоз. В отличие от выражения Сын Божий выражение Сын Человеческий имеет в НЗ подчеркнутое мессианско-эсхатологическое значение. Гораздо меньше определенности демонстрирует сцена Преображения в синоптических Евангелиях (Мк 9.2-8, Мф 17.1-8, Лк 9.28-36). Внешне она воспроизводит модель теофании из Исх 24.15-18. Бог, являющий себя на вершине горы, носит в еврейской традиции особое имя El Shadday " Бог, который на горе " Непременным атрибутом сцены служат штормовые явления – тучи, молнии, гром. Участниками сцены Преображения являются Моисей и Илия, которые сами в свою очередь на горах видели Бога (Исх 24 и 3Царств 19.8-18). Во всех названных эпизодах присутствует также небесный голос (bath qol " дочь голоса " ), произносящий " Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте " , и это обстоятельство не позволяет считать евангельскую сцену Преображения теофанией в подлинном смысле. Это подтверждается и тем, что в Ин 12.28 bath qol звучит посреди Иерусалима в момент " прославления " , т.е. явления, эпифании. Характерно, что именно праздник Епифании, посвященный крещению Иисуса в Иордане, называется в восточнохристианской традиции Теофанией или Богоявлением. |
| 10 Таара тугу сблрн билэргэ кыаллы, 11 хараа дьонун туата суох дьайыыларыгар кыттыыма, хата ону саралыыр буолу. 12 Кинилэр кистээн тугу гыналларын кии кииэхэ кэпсиэн да кыбыстар. 13 Сырдыкка тааардахха туох барыта дьэкэтик кстн кэлэр, 14 оттон дьэкэтик кстбт барыта сырдык буолар. Ол иин этиллэр: «Уугун, утуйа сытааччы! Тилин лр лттэн! Эйиэхэ Христос сырдыга сыдьаайдын». 15 Онон кр, сэрэхтээх буолу, толкуйа суох дьон курдук буолбакка, муударай дьон сиэринэн олору. 16 Бу кырыктаах кэмэ олорорбут быыытынан бириэмэни кндтк тутту. 17 Онон оттомо суох буолума, Таара клэ тугун – ону билэргэ дьулуу. 18 Арыгынан утахтаныма, онтон содур быыы тахсар; арыгыны иэр оннугар Тыыны толору иэрини. 19 Бэйэ-бэйэитин псаломнарынан, айхал ырыаларынан, духуобунай гимнэринэн бргт, ис срэххититтэн ыллаан Айыы Тойону айхаллаа; 20 Айыы Тойоммут Иисус Христос аатыгар, туох баарга барытыгар Аа Таараа махтана сылдьы. Кэргэнниилэр сыыаннарын туунан 22 Дьахталлар, Айыы Тойоо курдук, эрдэргитигэр бас бэрини, 23 тоо диэтэххэ, Бэйэтин Этин-сиинин, Церковы, быыаабыт Христос Церковь Баа буоларыныы, эр кии эмиэ ойоор бас-кс буолар. 24 Церковь Христоска бас бэринэринии, дьахталлар эрдэригэр барыга-барытыгар бас бэриниэхтээхтэр. 25 Эр дьон кэргэттэргитин, Христос Церковы таптаан, Бэйэтин кини туугар толук уурбутун курдук, таптыыр буолу. 26 Кини Церковы уунан сууннаран баран, Бэйэтин тылын кмтнэн сибэтии гынаары, 27 биир да хара мээ, дьиэгэ-омнуота, итэээ суох сибэтиэй, экилэ суох кэрэ гынан, Бэйэтин иннигэр туруораары, олоун толук уурбута. 28 Онон эр дьон эмиэ, эт-сиин бэйэлэрин таптыылларын курдук, кэргэттэрин таптыахтаахтар: ким ойоун таптыыр – ол бэйэтин таптыыр. 29 Ол эбэтэр ким да хаан дааны бэйэтин этин-сиинин абааы крбт, аастык-туордук туппат, тоорбот – ириэрэр-сылытар. Христос эмиэ Церковь туугар ол курдук кыаллар, 30 тоо диэтэххэ, бииги Кини Этэ-сиинэ – этиттэн этэ, ууоуттан ууоа буолабыт. 31 Ол иин Суруйууларга «кии ийэлээх аатын хаалларан, ойоор холбоуо, оччоо иккиэн биир эт-хаан буолуохтара» диэн этиллэр. |
| Во время обхода маститый профессор-кардиолог, демонстрируя Ашота студентам, всегда говорил открытым текстом: Вот, перед вами больной, умышленно погубивший свое сердце непомерной выпивкой и разгульной жизнью. Ашот же в это время подмигивал хорошеньким медичкам и в кровати изображал, что танцует лезгинку. По всем расчетам врачей Ашот должен был умереть в ближайшие дни и выйти из больницы ногами вперед, но он не умер, а пошел на поправку и вышел из больницы своими веселыми ногами – вероятно, Божиим Промыслом ему была уготована другая смерть. Мы с ним часто вели разговор о вере, о Боге и он мне сказал: – Что ты говоришь, генацвале, что у нас в Грузии вера ослабла. Нет. У нас в Грузии все верующие. Если бы ты мог понимать разговор наших людей, то у них Бог не сходит с языка. Клянусь Богом! – говорят они. Когда подходит праздник, или болеет кто, так сразу покупают барана и тащат к церкви. Там его режут во дворе и кушают шашлык, пьют вино и говорят: Бог! Ты видишь, как мы Тебя любим, даже не пожалели такого прекрасного барана, поэтому сделай так, чтобы наш маленький бичо Зурико поправился и больше не болел. Поп, как свидетель, тоже с нами кушает шашлык и пьет вино. Шкуру с собой не берем, а вешаем на дереве, чтобы Бог не забывал, что раз баран съеден, значит маленькому Зурико надо помочь. Да наш народ самый верующий на земле! Если бы ты видел, что творится на Георгобу – праздник в честь святого Георгия. Всю неделю подряд в Кахетию ко храму Алла Верды съезжает народ. Кто на машине, кто на арбе. Все везут баранов и бурдюки с вином. Десятки тысяч окружают этот большой храм. Темная ночь, горят костры, на них кипят громадные котлы. Всю ночь трудятся мясники, режут баранов, кровь льется рекой, громоздятся горы бараньих голов, горы потрохов. Кипят котлы, варится мясо, жарятся шашлыки. В храме Алла Верды, таком большом, что туда может въехать грузовая машина и, сделав круг, выехать обратно – так там идет богослужение при участии целых полков попов, архиереев и двадцати трех митрополитов. Они одеты, как цари. Золото на них так и сверкает. Клубами к куполу поднимается кадильный дым иерусалимского ладана. Громадный хор ревет так, что стены дрожат и его слышно за километр. Несколько дней мы так пребываем, едим мясо, выпиваем целый океан вина, грузинским многоголосьем поем наши песни. Так мы прославляем святого Георгия. Вот такая наша вера. Это не то, что у вас, когда поставив в церкви копеечную свечку, вы думаете, что Бог вам все устроит. К примеру, возьми целого барана, возьми тысячу баранов, и что Бог скорее увидит: тысячу баранов или копеечную свечку? |
| В настоящее время все опрошенные нами жрецы сходятся во мнении, что они не могут назначать оплаты за свою деятельность, так как это несовместимо с их ролью посредников в общении людей с Богом и было бы грехом. Однако если люди по собственному решению подносят жрецу деньги или другие подарки в знак своей благодарности, это считается вполне допустимым. Абхазские жрецы обязательно должны соответствовать характеристике человека " кристальной " чистоты. Возможно, это стало одним из важных факторов, некогда воспрепятствовавших утверждению в душах абхазов христианского учения. Об атмосфере и нравах духовенства в грузинской церкви, в подчинении которой с XI в. оказалась абхазская церковь (до этого она была административно подчинена Византии), весьма красноречиво свидетельствует один из средневековых летописцев: " недостойные и бесчестные более по наследству, нежели по достоинству, захватили главные епископаты, словно разбойники, и назначили себе же подобных священников и архиепископов, которые вместо соблюдения закона Божьего над всеми вершили беззаконие и из самого дома Господа и от священников исходили все грехи и беззаконие " (222, с.32). Естественно, что подобное поведение не способствовало утверждению авторитета церковных иерархов в абхазском традиционном обществе, в котором принцип " чистоты " в общении с высшими силами является одним из основополагающих. Принцип " чистоты " постоянно присутствует во время традиционного абхазского моления, люди должны приходить чистыми и празднично одетыми, перед его началом жрец или молельщик умывает лицо и руки, иногда полощет рот. За ними то же делают все присутствующие. В жертву может быть принесено только " чистое " животное: оно должно быть без изъянов, упитанное, здоровое, холощеное (либо молодое и не случавшееся). Чаще всего в жертву приносится молодой бычок, реже – козел, в некоторых случаях – баран, петух и т.п. Согласно объяснению Заура Чичба, жертвенное животное должно быть мужского пола потому, что Бог и Дыдрыпш – мужчины. Хотя в принципе допускается, что в качестве жертвы может быть принесено животное женского пола, при этом обязательно " чистое " – то есть не случавшееся (например, коза), подобное не практикуется. То же положение содержится в третьей книге Моисеевой Ветхого Завета, в первой главе которой Господь указывает Моисею, что при принесении жертвы Господу в виде тельца, либо из мелкого скота, из овец или из коз, животные должны быть мужского пола, без порока (Левит, I, II, 310). |
| Возблагодарил старец Господа. Сидит он в келье, а хлеба нет. Наконец приходит монах из Руссика, отец Софроний, и говорит, что привез ему пшеницы десять мешков. С тех пор постоянно из Руссика доставляют старцу хлеб, и больше ему ничего не надо. Он и ученик его постоянно питаются хлебом и водою. В понедельник 11 июля отец Макарий 10 пригласил отца Илариона пообедать с нами. Старец отказался, говоря, что день постный. Отец Макарий сказал, что если старец не будет обедать с нами, то и он не сядет. Старец согласился и ученик его сел с нами. Старец кушал и рыбу, а отцу Савве подали без масла. После узнали мы, что за то, что он покушал рыбы в понедельник, старец целый день не ел и не пил ничего и в следующий день лишил себя причастия. К себе отец Иларион строг, а к другим полон снисходительности и любви. 12 числа за обедом отец Иларион спросил: зачем нам не дают мяса? 14 числа, когда я говорил ему, что С. сильно тоскует, старец сказал, что это происходит оттого, что П. И. изнемог от продолжительного поста, и что, если бы был тут баран, он готов сам изжарить его для П. И. Мирскому человеку есть мясо не грех , сказал он. Только в пост надо потерпеть. Во вторник, двенадцатого июля, говорил я о себе отцу Илариону. Старец сказал, что познать истину Православия- великое дело. Я сказал, что дела должны быть сообразны с верою. Какие дела христианина? отвечал отец Иларион. «Он не должен иметь двух жен и исполнять другие заповеди, а совершать такие дела, как Антоний Великий , не каждому дано». Когда я сказал о распространении у нас итальянской иконописи и итальянского церковного пения, о разрешении на рыбу в среду и пятницу, о предпочтении еврейского текста переводу 70 толковников, о погребении иноверцев православным духовенством, о принятии латин и лютеран посредством одного миропомазания и других различиях наших от Греческой Церкви (по мнению отца Илариона, диакон может служить не причащаясь), отец Иларион сказал, что необходимо надобно все это исправить, чтобы еретики не могли попрекнуть нас, и, исправив у себя, исправлять что следует и в Константинопольской Церкви. |
| Итак, после введения петровского указа из монастыря было изъято более трети колоколов (ср. описи 1641 и 1701 гг.) 268 . Особого внимания заслуживает упоминание в описи о «новопостроенном колоколе» весом в 3555 пудов. По-видимому, к нему относится приписка во вкладной книге монастыря 1639 г.: «В нынешнем 7200 году ноябре в 16 день великий государь царь и великий князь Петр Алексеевич всеа Великия и Малыя и Белыя России самодержец молился в дому живоначальные Троицы и пожаловал вкладом в колокол денег 1000 рублев». И далее: «В нынешнем 7201 году генваря в 13 день великие государи цари л великие князи Иоанн Алексеевич , Петр Алексеевич всеа Великия и Малыя и Белыя Росии самодержцы пожаловали в дом живоначальные Троицы вкладом в новой большой колокол денег 1000 рублев» 269 . Вероятно, этот неудавшийся колокол в употреблении был недолго, так как в описи 1735 г. он значится уже поврежденным 270 . По-видимому, он был отлит в монастыре на рубеже XVII–XVIII вв. по замыслу Петра I» 271 . В 1708 г. для Троице-Сергиева монастыря был отлит еще один колокол, получивший прозвище «Баран». На нем была следующая надпись 272 : «В славу святые живоначальныя Троицы и пресвятые Богоматери и великаго Иоанна Крестителя совершися сей колокол в лето благочестиваго Великаго князя Василия Васильевича и Архиепископа Феодотия [Фотия] Киевского и всеа России во обитель преподобнаго отца нашего Никона игумена, в лето 6935 индикта 4, месяца июля 20 дня. И по указу Великаго государя взят к Москве в Троицкой Богоявленской монастырь, и тут от пожару [случившегося, помогает установить Арсений, 19 июня] 1700 г. повредися, и по его же указу Великаго Государя Царя и Великаго Князя Петра Алексеевича, и при сыне его благородном царевиче и Великом Князе Алексее Петровиче, перелит сей колокол в пречестную обитель Сергию и Никону, Радонежским чудотворцам, и прибавлено меди 40 пуд, а лето от сотворения мира 7216, от рождества по плоти Бога Слова 1708 марта мес. 1 день. А весу в нем 161 пуд. Лил сей колокол мастер Иван Моторин». |
|
|
