В-шестых, ссылаются сектанты еще на слова ап. Павла: «где дух Господень, там свобода» ( 2Кор. 3:17 ); «вы не под законом, но под благодатью» ( Рим. 6:14 ; сн. 1Кор. 7:23 ; Гал. 5:1 ; 1Тим. 1:9 ) и говорят, что каждый христианин сам, по своему личному усмотрению, сообразно со своим нравственным состоянием, должен налагать на себя пост. – Но указанные слова апостола говорят о свободе не от постов, а от обрядового закона Моисеева. Что же касается добровольного поста, то православная Церковь не возбраняет своим чадам налагать его на себя (напр., понедельничанье); однако, не может предоставить им полной свободы в этом отношении, так как человек по своей греховной природе не может безошибочно определить свое нранственное состояние и время, когда помт для него нужен (см., напр., Лк. 15:14–16 ), а по слабости воли может не найти нравственной силы и мужества выйти из своего гибельного положения ( Рим. 7:14 – 23 ), и ему нужна поддержка, побуждение совне. Наконец, нельзя не заметить, что если бы всем была предоставлена полная свобода поститься или нет, то вышел бы только беспорядок и соблазн; один верующий стал бы, напр., поститься, а другой в это время веселиться и праздновать; между тем, христианин и пищей не должен подавать соблазна другому ( Рим. 14:15 ). 667 Наконец, некоторые из сектантов и интеллигентов отвергают посты на том основании, что скоромная пища будто бы более питательна и укрепляет здоровье человека и что пост вреден даже с нравственной точки зрения, так как голодный человек скорее способен на преступление. Но в науке о питании признано непреложной истиной, что в растительных продуктах есть все необходимое для питания человеческого организма. Значит, постная пища не может считаться вредной для здоровья. Многие научные авторитеты, напр., Линней, Кювье, Белль, Овен и др. находят, что по устройству своего организма и способам еды и питья человек более способен питаться растительной пищей (постной), чем мясной или скоромной. Самая питательность и удобоваримость мяса, по мнению ученых, напр., Вирхова, далеко не такова, как обычно представляют отрицатели постов, напротив, мясное питание нередко служит причиной болезней. Растительная же пища, по свидетельству ученых, является, наоборот, причиной долговечности (у арабов, питающихся исключительно растительной пищей, люди живут до 200 лет). Что касается того возражения, что голодный человек скорее способен на преступление, чем сытый, то оно несостоятельно уже потому, что в нем смешивается нравственное значение поста, как воздержания, с физиологическим понятием голода. 668

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

IV в.), рельефах саркофагов , украшает евхаристические сосуды. Иногда А. изображается безбородым юношей в короткой тунике (напр., стеклянная чаша IV в., найденная в 1888 г. в Булонь-сюр-Мер (LCI. Bd. 1. Ill. 1)), но обычно А.- муж с бородой, в тунике и паллиуме (в Дура-Европос - с темными волосами; в росписях катакомб, мозаиках Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440 гг.,- с короткими седыми). Среди вариантов изображения жертвоприношения А. чаще всего встречается композиция, где А. левой рукой держит за волосы коленопреклоненного Исаака, в правой руке - занесенный нож; слева от А. у дерева - овен, в небесном сегменте - десница Божия. Иногда позади А. изображен ангел (рельеф саркофага Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана) - ангел представлен в виде юноши без крыльев). Этот тип иконографии удержался в визант. и в древнерус. искусстве. С IX в. А. начинает изображаться с нимбом (Гомилии Григория Назианзина. 880-882 гг. Paris. Gr. 510; Христианская топография Косьмы Индикоплова. Посл. четв. IX в. Vat. Gr. 699). Вместо десницы Божией в небесном сегменте или около него чаще помещается ангел (Хлудовская Псалтирь. IX в. ГИМ. Син. Греч. 129. Л. 105об.); фреска собора Софии Святой собор в Киеве , сер. XI в., мозаики Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в., и кафедрального собора в Монреале (Юж. Италия), 1180-1190 гг.; роспись в жертвеннике ц. Рождества Богородицы Снетогорского монастыря в Пскове, 1313 г.). С XII в. А., как правило, изображается старцем с длинными седыми волосами. С XVI в. сцена жертвоприношения А. в русских рукописях помимо иллюстраций Псалтирей известна в миниатюрах Палеи, Хронографов , Лицевого Летописного свода, Библии (Псковская Палея. 1477 г.: миниатюры сер. XVI в. ГИМ. Син. Греч. 210. Л. 91); и в клеймах икон (напр. Св. Троица с деянием, сер. XVI в. (ГРМ); Св. Троица в бытии, 1580-1590 гг. (СИХМ) и др.). Др. сюжет - Явление трех ангелов А., или Гостеприимство А. (см. Троица Пресвятая . ). Самое раннее из дошедших до нас изображений сохранилось в катакомбах на Виа-Латина, IV в.: к сидящему под деревом А.

http://pravenc.ru/text/62850.html

Сохранившийся в более или менее оригинальном виде текст «Деяний Фомы» позволяет определить лит. характер больших Д. а. а. и отнести их к разновидности позднеантичного романа и философской аретологии, из к-рых заимствовали множество мотивов (напр., опасности на море, путешествие на край ойкумены, семейная драма) и композиционных приемов (напр., принцип «симметричной композиции»). Однако романную составляющую ( S ö der. 1932) не следует переоценивать: все внешние действия и поступки героев являются некой материальной оболочкой духовных интенций, о чем свидетельствует увеличение доли текста, отведенной речам, в ущерб действию ближе к развязке Д. а. а. Многие из таких «поучительных» эпизодов, напр. полиморфические явления Христа или поощрения к расторжению браков, осуждались церковными писателями за еретический характер. Отношение к каноническим Деяниям святых апостолов Большие Д. а. а., по-видимому, испытали некоторое (в т. ч. жанровое) влияние канонических Деяний святых апостолов , откуда были позаимствованы отдельные формальные элементы композиции, такие как рассказы о собрании апостолов в Иерусалиме перед отправлением на проповедь, о путешествии апостола по Средиземноморью и др., а также богословские установки (напр., христоцентричность), но различий здесь больше, чем сходств ( Bovon. 2003). Д. а. а. содержат крайне мало цитат и аллюзий на Свящ. Писание, учение, к-рое автор деяний влагает в уста того или иного апостола претендует на равный, если не на больший, авторитет, чем есть у канонического. Переработки и редактирование Д. а. а. Вскоре после создания больших Д. а. а. стали исправлять их богословское содержание, чтобы сохранить предание об апостоле, или стилистику текста. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений, сохранив первоначальный текст. Результатом такой переработки могли стать либо новое изложение, в к-ром опущены все «сложные» места (напр., пересказ Григория Турского или «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора - CANT, N 218), либо сюжет, разделенный на части (напр., Мученичества ап. Андрея) или радикально измененный (т. н. Псевдо-Климентины - CANT, N 209)). В IX-XI вв. отдельные крупные писатели (напр., Никита Давид Пафлагон) создали «сглаженные» редакции больших Д. а. а., некоторые редакции вошли в крупные собрания Минологиев (напр., блж. Симеона Метафраста). Епифанием Монахом (815-843) «Деяния Андрея» были переработаны в Житие согласно агиографическим канонам средневизант. эпохи. Многочисленные редакции больших Д. а. а. возникли на вост. почве (напр., вост. «Деяния Петра» - CANT, N 199-207). Подробнее об этом см. статьи Андрея деяния , Иоанна деяния , Павла деяния , Петра деяния , Фомы деяния . К малым Д. а. а.

http://pravenc.ru/text/171796.html

Среди вариантов изображения жертвоприношения Авраама чаще всего встречается композиция, где Авраам левой рукой держит за волосы коленопреклоненного Исаака, в правой руке - занесенный нож; слева от Авраама у дерева - овен, в небесном сегменте - десница Божия. Иногда позади Авраама изображен ангел (рельеф саркофага Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана) - ангел представлен в виде юноши без крыльев). Этот тип иконографии удержался в визант. и в древнерус. искусстве. С IX в. Авраам начинает изображаться с нимбом Вместо десницы Божией в небесном сегменте или около него чаще помещается ангел (Хлудовская Псалтирь. IX в. фреска собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в., мозаики Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в., и кафедрального собора в Монреале (Юж. Италия), 1180-1190 гг.; роспись в жертвеннике ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря в Пскове, 1313 г.). С XII в. Авраам, как правило, изображается старцем с длинными седыми волосами. С XVI в. сцена жертвоприношения Авраама в русских рукописях помимо иллюстраций Псалтирей известна в миниатюрах Палеи, Хронографов, Лицевого Летописного свода, Библии (Псковская Палея. 1477 г.: миниатюры сер. XVI в. и в клеймах икон (напр. Св. Троица с деянием, сер. XVI в. (ГРМ); Св. Троица в бытии, 1580-1590 гг. (СИХМ) и др.). Другой сюжет - Явление трех ангелов Аврааму, или Гостеприимство Авраама (см. Святая Троица). Самое раннее из дошедших до нас изображений сохранилось в катакомбах на Виа-Латина, IV в.: к сидящему под деревом Аврааму подходят трое юношей в туниках с клавами и паллиумах; около Авраама - телец. В мозаиках нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме, 432-440 гг., где подробно иллюстрируется история Авраама, явление ангелов и трапеза изображены в 2 сценах. В Сан-Витале в Равенне, ок. 547 г., Гостеприимство Авраама и жертвоприношение объединены в одну композицию, расположенную на стене вимы напротив жертвоприношения Авеля и Мелхиседека, т. о. подчеркнуто символическое значение события как прообраза Евхаристии. Тот же смысл имеют гостеприимство и жертвоприношение Авраама во фресках ц. Св. Софии в Охриде, 50-е гг. XI в., и собора Св. Софии в Киеве, сер. XI в. Различные эпизоды из жизни Авраама представлены в миниатюрах рукописей (Венский Генезис (VI в. Vien. gr. 31); Коттон Генезис (Кон. V - нач. VI в. Пятикнижие Ашбурнхама (VII в. и др.), а также в иллюстрациях Псалтирей IX-XVII вв. В ряду сцен библейского цикла явление ангелов и трапеза представлены в мозаиках Палатинской капеллы в Палермо, 1143-1146 гг., собора в Монреале, 1180-1190 гг., Сан-Марко в Венеции, XII - нач. XIII в. С XVI в. ветхозаветные события, в т. ч. история Авраама, изображаются в рус. монументальных росписях (ц. Св. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.), а также в клеймах икон Св. Троицы с деянием.

http://pravicon.com/info-1620

Василий Великий отдает первым двум страстям - чревоугодию и самолюбию (Constitutiones asceticae. 4). Свт. Игнатий (Брянчанинов) и свт. Феофан Затворник, согласно древней традиции, выделяют 8 основных страстей (Путь ко спасению. С. 270-271). 1. Задатки А. у древних евреев выразились в следующих формах и состояниях: назорейство, служение при скинии, состояние «сынов», или «ликов пророческих», нищета, отшельничество. Древняя из этих форм подвижничества - назорейство, представлявшее собой обет необязательный, суть к-рого состояла в том, что мужчина или женщина, дававшие этот обет, удалялись от об-ва и мира, чтобы всецело посвятить себя служению Богу. Они должны были воздерживаться от вина и крепкого напитка, от всего, что приготовлено из винограда, и от ягод винограда (Числ 6. 1-4), не стричь волос, не прикасаться к мертвому телу. Обет назорейства давался на неопределенное время, пожизненное назорейство не предписывалось установлениями, его принимали по доброй воле лишь немногие. По окончании обета приносилась дорогая жертва - беспорочный агнец (во всесожжение), агница в жертву за грех и овен беспорочный в жертву мирную. Назорейство было известно и до законодательства, к-рое только освятило его (Числ 6. 13-21). Др. видом подвижничества считается служение при скинии, служение не обычное, священническое, а особенное, по обету, даваемому чаще всего родителями лица, проходящего этот подвиг. Типическим представителем этого служения в истории евр. народа является пророк Самуил в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1. 10-2. 11, 18-19). Задатки подвижничества среди евреев усматриваются в т. н. пророческих школах, или союзах, инициатором устроения к-рых был прор. Самуил. Несмотря на то что главной целью этих школ было служить источником учительства для просвещения народа, т. е. цель общественная, но при этом существовала и др. цель - индивидуальное совершенствование членов школы, при осуществлении к-рой и имели место элементы подвижничества. «Лики пророческие», или «силы пророческие», жили общинами, руководимыми «отцами», пользовались общинным содержанием, носили особую мантию с кожаным поясом, ходили толпами и были многочисленны, по крайней мере в позднейшее время (после Самуила): в Свящ. Писании упоминаются случаи, когда пророки собирались по сто и более человек (3Цар 18. 4; 22. 6). Следующая форма подвижничества у евреев - это нищета, хотя и проявившаяся более внешним образом - в виде нестяжательности. Типическими носителями и выразителями этого подвига являются Ионадав и его потомки, упоминаемые в Книге пророка иеремии (35. 6-10); как пример нищеты имя Ионадава часто встречается в аскетических творениях святых отцов и учителей Церкви. Свт. Григорий Богослов отмечает наставление в нестяжании, какое преподал детям Ионадав (см., напр.: Greg. Nazianz. Carmina I 2. 10).

http://pravenc.ru/text/76618.html

Образом Креста были: древо жизни в раю; овен, запутавшийся рогами в «саде Савекове» при жертвоприношении Исаака; поклонение Иакова на край жезла Иосифа; жезл Моисея, которым он творил столько чудес 40 лет. Крест предсказывали все пророки, напр. Ис. 60:13 , где Крест связывается со Св. Троицей. «Сице всегда от Адама спасающимся до Христа образно Честным Крестом правда подавашеся». Изображается рождение Христа при Ироде, который, будучи иноплеменником, чтобы устранить притязания на царство рода Давидова, сжег все родословные книги у евреев, но римская перепись восстановила родословие. Родился Господь в 42-й год Августа. По возвращении из Египта четырехлетним Христос поселился в Назарете; Иосиф умер вскоре после посещения 12-летним отроком Иисусом храма. На место умершего без наследника Архелая Тиберий поставил «воеводою» в Иудее друга своего Пилата. Галилейский же царь Ирод в это время «отгна» жену свою, дочь аравийского царя Арефы, из-за Иродиады, что вызвало обличение Иоанна Крестителя и кровопролитную войну с Арефой. Пострадал Господь в 20-й день (марта?) «прежде тринадесять каланд Априля». «И понеже Крест везде славен есть и все крестообразно бысть, ...подобно и Господь приял крестную смерть». Иудеи, чтобы пустой гроб Спасителя не проповедовал воскресения Его, засыпали гроб и Голгофу. Этот «злой совет» Бог попустил, чтобы благодаря этому в предстоявших военных потрясениях Палестины святыни сохранились неприкосновенными под землей. Тиберий, услышав о воскресении Христовом и чудесах апостолов, уверовал и хотел «нарещи» Его Богом, но был удержан вельможами. Но Ирода, за участие в смерти Спасителя, а также за убийство Иоанна Крестителя, он сослал с Иродиадой в Испанию, где ту во время пляски живой поглотила земля. Оклеветанный Пилат был приведен в Рим, где покончил с собой. Ирод Агриппа гнал христиан. Имп. Клавдий за междоусобие в Иерусалиме во время всемирного голода, послал указ «язычным князям безмилостно убивати жиды» и изгнал их из Италии. Новый бунт евреев при Нероне вызвал расправу с ними при Нероне и после него Веспасиана и Тита.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

В случаях непроизвольного нарушения обетов назорейства, напр. при внезапной смерти кого-нибудь в присутствии назорея, сей последний, подобно всем оскверненным, должен был пробыть семь дней в отлучении и в седьмой день остричь голову свою; в осьмой же день он должен был принести установленную в законе жертву о грехе 1) и затем снова начать посвященные Господу дни назорейства своего, с присовокуплением единолетнего агнца в жертву повинности 877 (Ст. 9–12). В сем случае грех и повинность (преступление) назорея хотя были не произвольны, но они могли происходить все-таки от недостатка внимательности и осторожности с его стороны, или же предполагали наказание Божие за какие-нибудь другие грехи его внутренние. При окончании обетов назорейства приносимы были все виды кровавых жертв с соответственными хлебными приношениями: жертва всесожжения (агнец), жертва за грех (агница), не за определенный какой-нибудь, а за прежние грехи вообще, вольные и невольные, ведомые и неведомые, в особенности же за грехи, совершенные в состоянии назорейства; наконец жертва мирная (овен) в знак торжества, по случаю благополучного окончания обета (Ст. 13–21). Все сии жертвы могли быть приносимы за назореев и посторонними лицами из усердия, и как бы в знак некоторого участия в их святом обете 878 . Но во всяком случае, при окончании своего обета, назорей должен был остричь свои волосы, и сжечь их пред Господом на огне мирной жертвы, в знак того, что во славу Божию назорей приносит свои благие помыслы и дела, и вместе с волосами отдает Господу всю свою голову. За обрядом сожжения волос непосредственно следовал обряд потрясания пред Господом, на руках назорея, сваренного плеча овна, одного пресного пирога и одной пресной лепешки 879 . б. слова священнического благословения В чем состояла сущность священнического благословения сынов Израилевых? В нем троекратно призывалось достопокланяемое и неизглаголанное имя Иеговы, с прошением от Него охраняющего благоволения, милующей любви и небесного мира в следующих словах: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо свое на тебя и даст тебе мир». Маймонид и древнейшие раввины говорят, что священники, троекратно призывая на народ имя Божие, сообщали сему имени в произношении особенные оттенки и различные ударения. (Ст. 23–27). В сем обстоятельстве, равно как и в самом содержании благословения, отцы церкви видят указание на таинство Св. Троицы 880 . Ибо от Отца исходит спасительное благоволение к роду человеческому, ради бесконечной любви и милости Сына Божия; залог же сего спасения – благодатный мир от Духа Святого. Глава VIII. Посвящение левитов

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

И. рече: от чего солнце сотворено есть? В. рече: от внутренния ризы Господни. Г. рече: от чего луна сотворена бысть? В. рече: от аера и от Престола Господня и от воздуха. В. рече: еста ангела громная еленскии (sic) старец Перун. Нахор есть жидовии: а два еста ангела молниина... В. рече: посла Господь ангела и взя единою на воетоце а. на западе д. на севере а. на юзе м.: то есть адам», и проч. 677 Такие догматические и космогонические понятия распространялись в нашем народе из ложных книг. Заметим, что большею часть таких понятий освящает раскол и в простом народе и доныне передаются такие сказания – о происхождении мира и человека. Вообще, читая в сборниках XVI и XVII века разные рассказы и толкования русских грамотников старой России, читая напр. эти апокрифические повести о том, как изгнанная из рая Ева по случаю впадения Адама в чревную болезнь, рассказывает пред 6000 домочадцев о падении своем и о похождениях по изгнании из рая или «разговоры Адама co Христом» или «Христа съ Иосифом благообразным» или Иоанна Феолога с Авраамом «о кончине лета и живота», или эти «толкования о Иеусех и повести о 12 пятницах» и т. п., или эти мистические загадки и «притчи толкованныя», в форме которых большею частью излагается вся сумма знаний древних наших грамотников, эти чрезвычайно-произвольные мистические толкования библейских текстов, событий и даже лиц, 678 мы выносим из всего этого самую грустную мысль: как скудно, даже во многих отношениях неверно било христианское умственное развитие нашего простого народа в древней России, как мало он знал истинное учение христианства и подлинные сказания св. писания и как между тем много усвоил понятий ложных, превратных. Например, в сборниках XVII века почти постоянно встречаем толкования в роде следующих: «вопрос: что есть милоть Ильина? Толк: не пощаде Авраам сына своего Исаака, хотя заплати Богу на жертву и взем нож от Авраама и сына его Исаака и вдаде ему овен место сына его Исаака: то есть милоть Ильина. Вопрос: что есть внук рече бабе положи мя у себе и рече ему баба, како тя положу у себе, ты ми отец.

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Shapo...

и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rozano...

1-е лице (т. е. я) в глаголах прошлого времени оканчивается на х, напр. рех – я сказал, воззвах – я воззвал, бых – я был. 2-е лице (т. е. ты) означается прибавочным словом: еси, напр. рекл еси – ты сказал; воззвал еси – ты воззвал. 3-е лице (т. е. он, она, оно) оканчивается на все гласные 1 ) , (кроме о и ю), напр. на а (воззва), е (рече – он сказал), и (яви – он явил), у (усну – он уснул), ы (забы – он забыл), е (возгреме – он загремел); оканчивается еще и на ше с предыдущею гласною; напр.: глаголаше – он говорил. Примечание. В третьем лице единственного числа к славянским окончаниям глагола: а, и, у, ы, е, при переводе глагола на русский язык, достаточно прибавить (смотря по надлежащему) или л, или ла, или ло, напр. воззва – он воззвал; яви – он явил; забы – он забыл, или она забыла. Множественное число 1-е лице (т. е. мы) оканчивается на – хом, напр. согрешихом – мы согрешили, воззвахом – мы воззвали. 2-е лице (т. е. вы) оканчивается на сте, напр. воззвасте – вы взывали. 3-е лице (т. е. они, оне) оканчивается или на ша с предыдущею гласною, или на ху, напр. воззваша – они взывали; бяху – они были; моляху – они молили, они просили. Всенощное (Воскресное) Бдение Что называется всенощным бдением? Всенощною службою или всенощным бдением называется такое Богослужение, которое должно продолжаться всю ночь. Так действительно было и доныне бывает во святых монастырях на Востоке, где усердие молящихся велико, пение бывает нескорое, чтение внятное и вполне по уставу, а поэтому-то Богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета. Из каких частей состоит всенощное бдение? Из трех: вечерни, утрени и первого часа. Что воспоминается на всенощном бдении? На всенощном бдении приводятся на память христианину разные события и ветхозаветные и новозаветные. Где начало и пример для всенощной службы? В Ветхом Завете царь Давид молился Богу вечером, в полночь и заутра ( Пс.54:18, 41:9, 118:62 ). Господь наш Иисус Христос нередко посвящал ночи ( Лк.6:12 ) на молитву Богу Отцу Своему; особенно пред Своими страданиями ночь провел в саду Гефсиманском ( Мф.26:39 и след.) Жены-мироносицы, очень рано поутру, когда еще было темно, приходили ко гробу и искали Пречистого Тела Христова (Мк.16:2. Ин.20:1 ). Апостол Павел, в городе Филиппах, в полночь молился, и воспевал хвалы Богу в темнице ( Деян.16:25 ); и в городе Троаде в воскресный день с вечера до рассвета (значит, всю ночь) беседовал с верующими при множестве светильников ( Деян.20:7 ). Первенствующие христиане ночью молились в доме Марии, матери Иоанна, об апостоле Петре, заключенном в темницу по повелению Ирода ( Деян.12:5–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Mihajl...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010