| Думаю, нелишне будет процитировать в этой связи Карбоне и Рицци, рассмотревших на материале Таргума Осии эту тему в достаточном приближении: «Отказ от воспроизведения священной тетраграммы является, по причине благоговения, железным правилом в Таргуме Осии. Когда речь идет о Боге, разные описательные выражения могут появляться в как перевод личного местоимения первого лица или как интерпретация глагола, изображающего действие Бога. Священная тетраграмма, которая вне литургических чтений произносится как «Имя», в Таргуме Осии часто передается через особое арамейское сокращение, используемое вместо имени Господня (ср. TgOc 1:1,2; TgOc 2:15,18,22; TgOc 3:1; TgOc 4:1,15; TgOc 9:5,14; TgOc 12:6 bis,10,14; TgOc 13:4; TgOc 14:10). Этому сокращению может предшествовать почтительное выражение «перед (Господом)» (TgOc 9:14; TgOc 12:3) или «от (Господа)» (TgOc 5:4; TgOc 10:3). Часто появляется выражение «слово ( Memra’ ) Господа» (TgOc 1:7; TgOc 2:4,11; TgOc 5:7,12,14 bis; TgOc 8:4; TgOc 9:17; TgOc 11:4; TgOc 13:9,15; TgOc 14:6,9; ср. TgOc 2:17). Имеется также интересный вариант «слово Моего завета» (TgOc 11:8)… Очень важен перевод «Присутствие» ( Shkyn’ ) , в Антверпенской Полиглотте переводимый как «Maiestas»: говорится об особом присутствии Бога в иерусалимском храме, на Сионе, на всей избранной Им земле (TgOc 5:6; TgOc 9:3). Значимо использование слова «Shkyn’» как перевода для святости Божьей в TgOc 11:9. Исключительное внимание TgOc уделяет опыту общения с Богом через конкретную культовую практику. «Служба Господня», таким образом – способ обозначения священного божественного имени (TgOc 1:2; TgOc 3:5; TgOc 4:10; TgOc 6:1; TgOc 7:10; TgOc 8:14; TgOc 10:12; TgOc 11:10; TgOc 14:3). Аналогично, внимание к ежедневному нравственному опыту общения с Богом привело к использованию выражения «страх Господень» – наиболее классического определения «яхвистской» библейской морали (TgOc 3:5; TgOc 4:1; TgOc 5:15; TgOc 6:3; TgOc 7:13; TgOc 14:2). В это моральное подчеркивание вписывается выражение «Мой закон» (TgOc 11:7) как перевод личного местоимения первого лица. |
| Вывод о том, что основной метафорой греха Израиля/Иуды является «блудодейство», а не супружество, важен в том плане, что тем самым «вскрывается» (подвергаемое критике и со стороны феминистского богословия) слишком поспешное распределение ролей: Яхве=супруг и Израиль=изменяющая супругу жена, (в Ос.4–11 упрек в «блудодействе» относится прежде всего к правящим кругам и священству). Главы 4–11 Книги Осии, представляющие собой герменевтический центр всей композиции, требуют понимать книгу как пророческую драму несокрушимой отеческой/материнской любви Яхве к «блудному сыну» Израилю. По своему содержанию эта книга представляет собой весть о «новом», то есть «возобновленном», завете; об этом измерении книги пророка свидетельствуют в особенности тексты глав 1–3 и 12–14, обрамляющие главы 4–11 и выполняющие герменевтическую функцию этих глав. То, что Израиль и Церковь могут жить вместе, однако в различных проявлениях, благодаря милости Яхве, происходящей от Его бесконечной любви, а также то, что только в Яхве могут они обрести богатые плоды своего вечнозеленого древа жизни (ср. 14:9), и есть та богословская «мудрость» (ср. 14:10), которую несет нам Книга пророка Осии. 2. Книга пророка Иоиля Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; Th.H. Robinson (HAT) 2 1954. 3 1964; C.A. Keller (CAT) 1965; H.W. Wolff (BK) 1969.M985; W. Rudolph (KAT) 1971; А. Deissler (NEB) 1981; 2 1985; D. Stuart (WBC) 1987; J.L. Crenshaw (AncB) 1995; U. Dahmen (NSKAT) 2001. Отдельные исследования: S. Bergler, Joel als Schriftinterpret (BEATAJ 16) Frankfurt 1988; J. Bourke, Le jour de Jahvé dans Joel: RB 66, 1959, 5–31.191–212; В. Duhm, Anmerkungen zu den zwölf Propheten: ZAW 31, 1911, 184–188; J. Jeremias, Art. Joel/Joelbuch: TRE 17, 1988, 91–97; ders., «Denn auf dem Berg Zion wird Rettung sein» ( Joel 3,5 ). Zur Heilserwartung des Joelbuchs, in: FS L. Klein (BBB 90) Bodenheim 1993, 35–45; O. Loretz, Regenritual und Jahwetag im Joelbuch (UBL 4) Altenberge 1986; H.-P. Müller, Prophetie und Apokalyptik bei Joel: ThViat 10, 1965/66, 231–252; J. |
| Нужно еще заметить, что в расположении некоторых книг есть разность между еврейскими списками и переводом LXX толковников. В еврейском тексте первые шесть книг располагаются, как и в славянском: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, – а у LXX: Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы. Кроме того, во многих списках перевода LXX, например в александрийском, книга 12 малых пророков помещается ранее великих пророков. Наш славянский перевод, последовавший в обоих этих случаях еврейскому тексту, дает православному богослову опору оказывать предпочтение также еврейскому расположению Свящ. книг. В расположении остальных шести книг: Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, сходны еврейские и греческие списки. Строго хронологический порядок должен бы быть следующий: 1) книга пророка Авдия (889–880 гг. до Р.Х.), 2) Иоиля (877–857), 3) Ионы (823–783), 4) Амоса (823–783), 5) Осии (790–725), 6) Михея (740–695), 7) Наума (715–700), 8) Аввакума (714–700), 9) Софонии (640–629), 10) Аггея (ок. 520), 11) Захарии (520–515), 12) Малахии (450–430). О каноническом достоинстве книг малых пророков, составляющих в иудейском и христианском каноне одну книгу, было всегда единогласное мнение. Как выше было сказано, уже премудрый Сирах упоминал о писании 12 пророков (49:12), как богодухновенной книге. Во всех отеческих и соборных, начиная с 85 апостольского правила, исчислениях эта книга находится, как неизменная часть священного канона. Только в исчислении Оригена нет ее, но, как единогласно признают ученые, это объясняется ошибкою писца, так как без нее у Оригена оказывается 21 книга. В Новом Завете очень много мест приводится из разных книг малых пророков (напр., Ос.11 Мф.2:15 ; Ос.6 Мф.9:13; 12:7 ; Ос.1 – Рим.9:25–26 ; Иоил.2:28–30 Деян.2:12–15 ; Ам.5:25–26 Деян.7:42–43 ; Ам.9:11–12 Деян.15:15–16 ; Мих.5 Мф.2:5–6 ; Зах.12 Ин.19:37 ; Мал.3 Мк.1 и мн. др.). Толковательная литература на книги малых пророков очень обширна. Укажем лишь некоторые особенно ценные для православного богослова труды. |
| II ч. книги (4–14) – содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет: «Пойдем и возвратимся и Богу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны». В настоящем своем состоянии,– говорит пророк,– они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством «как печью, растопленною пекарем». Но несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: «Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их...» (11, 1–3). А теперь «Ассур – он будет царем его... И падет меч на города его и истребит затворы его» – говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. «Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог , а не человек... " (11, 8–9). Последние три главы представляют собой обобщение всего сказанного в 1–11 главах (резюме). Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения. Мессианские пророчества Осии Обетования спасения, заключающие каждый отдал книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви. Ос. 1, 10 и 2, 23 – пророчество о новом Израиле – христианах. Ап. Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9, 25–26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников. |
| Таким образом, сообразно с надписью книги, пророческая деятельность Осии продолжалась от 60 до 65 лет (27–30 л. царствования Озии, 31 год царствования Иофама и Ахаза и 1–3 г. царствования Езекии). С этим согласуется и содержание книги. В ( Ос.1:4 ) падение дома Иуя, воспоследовавшее в 11-й или 12-й год по смерти Иеровоама, в 39-й год царствования Озии, предсказывается как событие, предстоящее в близком будущем, а в ( Ос.10:14 ) упоминается, как уже о случившемся, о походе Салманассара против Галилеи, поход же этот случился (по свид. 4Цар.17:3 ), в первые годы царствования последнего израильского царя Осии, и в то же время тут же в 10-й гл. угрожается новым нашествием Ассириан, – нашествием, под которым можно разуметь только поход Салманассара против отложившегося от него царя Осии, окончившийся взятием Самарии и падением Израильского царства в 6-й год царствования Езекии. На это же время указывают упреки, заключающиеся в ( Ос.7:11 ): «зовут Египтян и идут в Ассирию», и в ( Ос.12:1 ): «вступают в союз с Ассуром и посылают в Египет масло оливковое», чем ясно указывается на то время, когда царь израильский Осия, вопреки союзу, заключенному с Ассуром, т.е. вопреки своей присяге в верности, данной Салманассару, подарками покупал себе помощь царя египетского затем, чтобы свергнуть с себя иго ассирийское. О более ранних союзах Израиля с Египтом история не знает. (Из номер. Ряз. Епар. Вед. 1873 г.) 1 Подробнее об этом см. статью в прибавлениях св. отцов за 1872 г. кн. 1: «Об историческом значении книг малых Пророков». 2 Сикль на наши деньги стоит около 50 к. (см перев. истор. кн. В. З. Гуляева с. 304), а по определениям других – 86 к. сер. (см. ист. Богословского стр. 46), или даже 1 р. 50 к. (см. толк. еванг. Арх. Михаила, т. I, с. 488). Различают еще сикль священный и гражданский, – последний стоил вдвое меньше первого (см. пос. к чт. слова Божия – Смарагдова, с. 271). 6 Кир. Алекс. Понимает эти слова о жезлогадании, которое он называет изобретением халдеев и описывает его таким образом, что два жезла, поставленных прямо, при произношении заклинательных, известного рода формул, заставляли падать и, смотря по тому, как они падали: вперед или назад, направо или налево, гадали, таким образом, о будущем. По сказанию Геродота IV, 67 подобный род гаданий был в большом употреблении у скифов. |
| Вторая часть книги (4–14) содержит три пророческие речи, относящиеся ко времени преемников Иеровоама II: Захарии, Селлума, Менаима, Факии, Факея и Осии. В них подробно описываются грехи израильтян, говорится о наказании за них, содержатся обетования о спасении. Говоря о грядущих страданиях, пророк предсказывает, что в бедствиях народ раскается и скажет: «Пойдем и возвратимся к Богу, ибо Он уязвил, и Он исцелит нас, поразил и перевяжет наши раны». В настоящем своем состоянии, говорит пророк, они не исправимы; ложь, воровство и разбой действуют открыто; все благое пожираемо идолопоклонством «как печью, растопленною пекарем». Но, несмотря на нечестие, Господь верен Своим обетованиям. Он через пророка напоминает Израилю о промышлении о нем в дни его юности: «Когда Израиль был юн, Я возлюбил его и из Египта вывел сына Моего. Я звал их, а они уходили прочь, приносили жертву и кадили истуканам. Я Сам приучил Ефрема ходить (учил путям жизни), носил его на руках Своих (во время 40-летнего странствия в пустыне), а они не сознавали, что врачевал их...» (11:1–3). А теперь «Ассур он будет царем его... И падет меч на города его и истребит затворы его» – говорит пророк, от лица Божия предсказывая плен. Но далее он говорит о милосердии и любви Божией. «Повернулось во Мне сердце Мое; возгорелась вся жалость Моя. Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема; ибо Я Бог, а не человек...» (11:8–9). Последние три главы представляют собой резюме всего сказанного в одиннадцати главах. Построены все речи в книге по одному плану: сначала следует обличение, потом угроза наказанием и, наконец, обетование спасения. Мессианские пророчества Осии Обетования спасения, заключающие каждый отдел книги пророка Осии, имеют мессианское значение, так как черты, в каких изображается это спасение, согласны с мессианскими предсказаниями других пророков и приложимы ко Христу и Его Церкви. Стихи себе пророчество о новом Израиле – христианах. Апостол Павел приводит эти стихи в послании к Римлянам (9:25–26) и говорит об исполнении содержащегося в них пророчества, т.е. о призвании в Церковь Христову не только иудеев, но и язычников. |
| Семьдесят толковников вместо Фатуила перевели Вафуила, что у евреев не имеет никакого соответственного значения 81 , между тем как Фатуил к переводе на наш язык означает широта Божия или отверзающий Бог, как читается у Марка о Спасителе, сказавшем глухонемому: " Еффафа (ернрнета), еже есть разверзися» ( Мк. 7:34 ). Ибо, так как он мог с апостолом сказать: «Уста наша отверзошася к вам, коринфяне, сердце наше распространися» ( 2Кор. 6:11 ), то и услышал от Господа: «разшири уста твоя, и исполню я» ( Пс. 80:11 ). Также и самое отверзание уст находится во власти не человека, а Бога, как говорит Павел: «дверь... ми отверзеся велика и поспешна, и сопротивнии мнози» ( 1Кор. 16:9 ). Поэтому Бог называется отверзающим. И так как святой постоянно преуспевает, отчасти зная и отчасти пророчествуя, пока настанет совершенное ( 1Кор. 13 ); то, будучи рожден от расширения и отверзания, он называется Иоилем, то есть начинающим или есть Бог, согласно с словами апостола: «Братие, аз себе не у помышляю достигша» ( Флп. 3:13 ), и возрастая в этом смирении, он удостоивается услышать вместе с Моисеем: «Сый посла мя» ( Исх. 3:14 ) Ибо в отличие от несуществующих, о которых в Есфири мы читаем: «не предаждь... скиптра Твоего сим, иже не суть» ( Есф. 4:17 ), о Боге и святых Его говорится, как о существующих. Это краткое замечание об имени Иоиля и его отца необходимо для того, чтобы показать, что Слово Божие, которое в начале было у Бога, справедливо называется бывшим, как говорит Иоанн Креститель: «по мне грядет... Иже предо Мною бысть, яко первее мене бе» ( Ин. 1:30 ). Затем, словами: было слово (factum esse) указывается на достоинство того, к которому оно бывает, а не на сотворение того, который называется бывшим 82 , как и в другом месте говорится: «Господь был мне во спасение» ( Пс. 117:21 ). Но как у пророка Осии, которого мы объяснили в начале двенадцати пророков пред этою книгою под именем Ефрема пророчество относится к десяти коленам, которые часто называются то Самариею, то Израилем; так все то, что говорится у Иоиля, который у евреев занимает второе место, должно признать относящимся к колену Иудину и к Иерусалиму, – у него совсем нет никакого упоминания об Израиле, то есть о десяти коленах. Временем его пророчества следует признать то же, о котором мы читаем у Осии: «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» ( Ос. 1:1 ). |
| Возвещение будущего восстановления Израилю. По гласу Божию, рассеянный Израиль соберется некогда из всех стран, в которых он будет рассеян и поселится в отечественной земле, где будет верно служить Господу ( «вслед Господа пойдут они»). Термины «запад», «Египет» и «Ассирия» употреблены в смысле указания на различные страны горизонта, с которых возвратятся рассеянные. Образы «птицы» и «голуби» указывающие на быстроту, с которой народ соберется на зов Господа, обычные в Библии ( Ис 60.8 ; Пс 60.7 ; ср. Ос 7.11–12 ). В слав. тексте вместо слов пойдут они читается 1-е л. «имам ходити». Ос.11:12 . Окружил Меня Ефрем ложью и дом Израилев лукавством; Иуда держался еще Бога и верен был со святыми. У LXX в Вульг. и в наших текстах отнесенный в конец гл. XI-й, в евр. начинает собою следующую главу. Так как в этом стихе содержится уже обличение, то в более тесной связи он стоит именно с гл. XII-ю. Пророк обличает Израиля за ложь и лукавство (слав. «нечестиями»). Вторая половина ст. «Иуда держался еще Бога и верен был со святыми», в греч.-слав. тексте понята не в отношении Иуды, а в отношении Израиля: «ныне позна я (Израиля) Бог, и людие святи прозвашася Богови». Евр. текст представляет трудности для перевода и передан в нашем т. предположительно. Слова od rad im-el русск. ( «держался ещё Бога») переводят (Эвальд, Гитциг): Иуда доселе еще не обуздан в отношении к Богу и к верному святому (kedoschim), – или иначе (Корниль): «Иуда доселе еще строптив в отношении к Богу и связался с блудниками» (kedoschim); «Иуда лукавый свидетель по отношению к Богу, но верен тем, которые обманывают» (Гоонакер), т. е. Египтянам и Ассириянам, на помощь которых Израиль все еще надеется. Во всяком случае, мысль, даваемая русск. текстом, не вполне соответствует воззрению Осии на Иуду. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Книга пророка Осии. 112-176 с. Вам может быть интересно: |
| ослабится или уничтожена будет царская власть у Израильтян с умерщвлением Захарии, сына Иеровоама II, после которого цари у них были хищники престола и держались на нем или террором, или чужеземной помощью. Имя Лорухама (не помилованная), данное дочери, рожденной после первого сына, показывало, что Господь не будет больше миловать дом Израилев ( Ос 1:6 ). А имя Лоамми (не Мой народ), данное второму сыну, показывало, что Господь отрекается от народа Своего, составляющего царство Израильское ( Ос 1:8–9 895 ). Действительно, по смерти Иеровоама II Израильтяне были предоставлены самим себе, своим страстям и распрям, от которых произошли частые мятежи и междоусобия, быстро (чрез 52 года) приведшие их царство к разрушению. Впрочем, это отпадение Израильтян, говорит пророк, не нарушит коренных обетований о потомстве Авраама; будет время, когда число истинных Израильтян будет равняться песку морскому и станут называться сынами Божиими те, которые теперь не называются народом Божиим ( Ос 1:10–11 ; 896 ср. Гал 3:7 ; 897 Римлян. 2:28–29; 898 9:25–26 899 ). По наступлении этого великого дня Израилева переменятся и вышеупомянутые названия (Лорухама и Лоамми), так как они даны за отступление, в котором вините мать вашу, т. е. церковь , учрежденную Иеровоамом I; она разорвала законный союз и породила детей блужения т. е. людей склонных к идолопоклонству, перенимающих новые и новые культы ( Ос 2:1–8 900 ). За это отниму у них Мои благодеяния и переселю их в места пустые ( Ос 2:9–14 901 ). Впрочем, для поддержания надежды и там укажу им поляну Ахорову (Иис Нав. 7:24 ; 902 Исаии 65:10 903 ); там возвратится смысл их по днем изведения от земли Египетской; они обратятся ко Мне, и Я скажу не Моему народу: ты – Мой народ, и он скажет: Ты – мой Бог ( Ос 2:15–23 904 ). Некоторым толкователям союз пророка Осии с блудницею казался столь необыкновенным, что они никак не могли допустить действительность его. Так Халдейский парафраст и некоторые раввины утверждали, что повествуемое в первой главе книги Осии происходило в видении. |
| Издревле мир был ареной нескончаемых битв; к военным кличам земли примешивались голоса разъяренных богов, низверзших друг друга. Кровь лилась и на жертвенниках; под ножами жрецов падали быки и овцы, громоздились горы приношений. И как часто здесь сходились алчность, зависть, лукавство людей и богов! Но вот раздается голос пророка, чей приход был подобен явлению иконы Триединой Любви, которая в годину ига и ожесточения воссияет среди русских лесов. В эпоху греческой тирании, основания Рима и ассирийских нашествий, в отблеске кровавого заката Израиля Осия, сын Беери, последний пророк Северного царства, говорит о Боге, Который есть Любовь и ждет от человека ответной любви. И когда Сын Человеческий войдет под кровы отверженных, презираемых и грешных, Он напомнит законникам, кичившимся своим благочестием, эти великие слова Осии: «Милосердия хочу Я, а не жертвы…» Пророк умер около 735 года, когда Эфраиму оставалось существовать меньше пятнадцати лет. Но с его смертью пророческое движение не остановилось. На юге Иудеи уже выступил в это время человек, принявший его знамя. ПРИМЕЧАНИЯ Глава третья ОТКРОВЕНИЕ ЛЮБВИ БОЖИЕЙ. ПРОРОК ОСИЯ 1. В Книге Осии современником пророка называется Uepoboaм II (786-746) — Ос 1, 1. Приведенные в заглавии книги имена иудейских царей указывают как будто на то, что пророк дожил до правления Езекии (715-687). (См.: И. Бродович. Книга пророка Осии. Киев, 1901, с. XI сл.) Однако указание на Езекию большинство современных толкователей считают ошибочным, внесенным впоследствии иудейскими переписчиками. Из намеков книги можно заключить, что Осия был свидетелем смут, наступивших после смерти Uepoboaмa II. Сомнительно, однако, чтобы он дожил до 735 г., когда разыгралась роковая война между Эфраимом и Иудеей. Во всяком случае, из книги явствует, что свидетелем гибели Самарии в 722 г. Осия не был. О хронологических указаниях, которые можно извлечь из книги пророка (напр. 5, 13; 7, 11), см.: А. Gelin. Les livres prophetiques posterieurs. — RFIB, I, р. 424. |
|
|
