| Эти черты нравственного учения Амоса и Осии настолько высоки и совершенны, что в них мы явственно слышим как бы голоса новозаветных богопросвещенных учителей нравственности: в проповеди Амоса – голос родственного ему по взгляду на истинную жизнь в правде – св. апост. Иакова, в учении Осии о внутреннем мистическом постижении Бога любви – предвестие проповеди св. апостола любви Иоанна Богослова 131 . Но, развивая учение о нравственном существе Иеговы с указанных двух сторон, оба пророка сливают свои мысли в одной, одинаково для них несомненной истине, что Иегова есть Существо универсально единое. Эта истина предполагается сама собою и тогда, когда Амос говорит о справедливом суде Иеговы, распространяющемся на все народы и так. обр. оставляет место для возможного заключения о полном и навсегда разрыве между Иеговой и израильским народом, и тогда, когда Осия говорит о божественной любви, которая проистекает однако из свободного божественного произволения и решительно не связана с каким бы то ни было народом, как таковым. В этом пункте лежит, очевидно, беспощадный приговор над эволюционной гипотезой, которая так уверенно настаивает на неполном выражении монотеистических воззрений в проповеди наших пророков. «Этический монотеизм», как он дан в книгах прор. Амоса и Осии, по внутреннему своему смыслу, не может быть монотеизмом «образующимся» или «становящимся»; раз он есть, он – сразу и сполна есть монотеизм абсолютный; и – наоборот, если он есть монотеизм невольный, тогда он не может быть назван этическим. Абсолютность монотеизма наших пророков подтверждается между прочим и тем, что свое понимание греха и добродетели они, как теперь ясно, отнюдь не связывают с представлением известных нравственных обязательств перед Иеговой только народа, как субъекта религии 132 , но разумеют грех и добродетель и как выражение индивидуальной воли. Бесспорно, прежде всего у пророков стоит на виду виновность перед Иеговой Израиля в его целом, как и во всех важнейших моментах религиозной истории выступает действующим тоже народ, а не отдельная личность: заключение завета, дарование благ, наконец, суд Божий совершается c народом, для народа и над народом, как единым субъектом. |
| Для этого, по-видимому, оказывалось уже и больше поводов, наприм., исполнение канонов едва ли не встречали препятствия в несогласии их с законами государственными, особенно ушедшими далеко от изданных во время составления самих правил. Как выпутываться из таких противоречий, и указывала упомянутая нами Новелла Императора Льва Философа. Последовавшая же в 1107 году Новелла Императора Алексея Комнина уже прямо свидетельствовала не только о несоблюдении канонов, но и об их забвении среди самой иерархии. Подобное отношение к канонам замечается на протяжении почти всего XII столетия. По крайней мере, Зонара среди своих толкований нередко выражает жалобы на несоблюдение древних канонов. «В пренебрежении оставляется, замечает он, наприм, в одном месте, толикое количество правил, и с лицами подлежащими в силу этих правил извержению вместе служат и имеют общее патриархи и епископы». А Вальсомон в самом конце XII века, кажется, еще сильнее жалуется на пренебрежение канонов. Но несмотря на все это едва ли у кого-либо из времен Вселенских Соборов и последующих являлось сознание, что несоблюдающие канонов тем самым уклоняются и от православия. Да и если бы держаться такого убеждения, то пожалуй пришлось бы констатировать уже давнишнее отступление от православия большей части восточной иерархии. Или вот, наприм., в наше время Константинопольскому патриарху принадлежит не только духовная, но и гражданская юрисдикция относительно православных христиан в Турции. Но ведь такая обязанность, принятая на себя патриархом, не только не оправдывается древними канонами, а скорее прямо им противоречит. Однако не будем же мы считать Константинопольского патриарха уклонившимся от православия. Подобное этому постоянно происходит и в России. Наприм., I Вселенский Собор в 15 правиле нашел необходимым воспретить переход епископов из города в город и обязать каждого оставаться в том месте, для которого он и поставлен. Состоявшиеся спустя около 25 лет после Никейского Сардикийский Поместный Собор в лице своего председателя Осии, епископа Кордубского заявил, что переходы епископов приносят «пагубнейший вред для дела церкви» и потому в своем 1 правиле ясно осудил их, при чем епископы нарушающие это, по определению Собора, не должны иметь общение даже наравне с мирянами. |
| Наконец, во дни «попразднества» дванадесятых праздников, если этим праздникам положены особые отпуски (наприм., богородичным праздникам их нет), нужно прибавлять вначале праздничное возглашение; наприм. после Пасхи и до самого «отдания» ее следует говорить как в церкви, так и в домах при требах: «воскресый из мертвых», а после «Вознесения» – «иже во славе вознесыйся от нас на небо».... и т. д. Затем, в самые дванадесятые праздники, как, наприм., в Троицын день и другие, дневных святых (одного или нескольких) вовсе нет нужды поминать на отпуске, потому что служба им тогда не полагается, и отправляется богослужение только праздничное (также точно оставляются иногда на отпуске случившиеся святые и в день храмового святого и на всей страстной неделе). На Пасхе же, когда не читается никаких канонов, следует оставлять на отпусках (кроме святого Златоуста на литургии) всех (т. е. и по храму и по дню) святых, наконец – и тех, которым в другое время положена в неделе особая служба, как, наприм., святителю Николаю в четверток и др. – (П. По пастырск. Богосл. Пр. Евг. Попова, ч. II, стр. 55–58). Что касается собственно отпустов, необходимых для заключения других таинств, то кроме указанных отпустов для литургии, полагаемых в служебнике, и особого отпуста для брака, указываемого в требнике, издревле также принято для крещения употреблять отпуст Богоявленский, который начинается словами: «Иже во Иордане креститися изволивши нашею ради спасения Христос истинный»... и пр. (сравн. старинные требники, в особенности южнорусские, напр. требник П. Могилы, и др.). – Отпуст на исповеди или при совершении елеосвящения должен быть краткий, но сообразный времени, наприм., в страстную седмицу: Грядый Господь на вольную страсть.... или от Пасхи до Вознесения: Воскресый из мертвых... и т. п. Можно при этом поминать также и тех святых, коих имена носят исповедующиеся, или лица, приемлющие елеосвящение, и т. д. Алфавитный указатель вопросов. наставлений и заметок, излагаемых в настоящей книге О совершении святых таинств I. О крещении, о чинопоследованиях и обрядах, ему предшествующих |
| Вообще в Коране весьма обыкновенна следующая мысль: вы научены Мухаммедом тому, чего ни вы, ни отцы наши не знали, то есть, весьма многому новому и высокому, чего доселе никто еще не знал. Между тем в Коране нового весьма, весьма не много, если не считать новым искажения откровенных истин. Все главные и существенные истины Корана, которыми он гордится, давно уже были известны, наприм. истина единства Божия, воскресения мертвых, суда, наград и наказаний, известны были гораздо прежде Корана, и всем народам. Если есть в нем что нового, так это то, что Мухаммед посланник Божий и пророк. Как же теперь убедить мухаммеданина, что Коран говорит неправду, когда утверждает, что в нем открыты истины новые (повести тайные), никому еще неизвестные, каковы наприм. повести об Иосифе и пресвятой Деве Марии? Надобно сличить Коран с священным Писанием ветхого и нового Завета. При сличении откроется, что повести и истории в роде повестей об Иосифе и Деве Марии – вовсе не такие тайны, о которых никто не знал до Мухаммеда, откроется, что и другие истины Корана, как догматические, наприм. о единстве Божием, об ангелит, о воскресении, о суде, о наградах и наказаниях, так и практические, наприм. о страхе Божием, о молахве, о милостыне, о посте, и вообще об удалении от грехов и о преспеянии в добре, суть истины давно уже известные миру. Но в Коране истины эти представлены в более или менее искаженном виде. Мухаммеданин конечно может возразить, при сличении Корана с откровением новозаветным и ветхозаветным, что в Коране истина открыта так, как она есть, в подлинном и настоящем ее виде, без всякой примеси лжи. В предупреждение подобного возражения со стороны мухаммеданина и для большого обличения Корана, кроме священного „Писания, надобно еще сличить его, если это возможно будет для миссионера, с апокрифическими евангелиями и в особенности с Талмудом, потому что Мухаммед большую часть новозаветных истин в искаженном виде, наприм. касательно Лица Иисуса Христа, заимствовал из апокрифических евангелий, а баснословные сказания о патриархах и пророках из Талмуда и раввинских преданий и толкований. |
| После учения о божественном источнике пророческой проповеди главенствующую тему в богословии Амоса и Осии составляет вопрос об отношении Иеговы к народу израильскому. Как и вопрос о пророческом самосознании, так и этот вопрос выступает в пророческом понимании древнеизраильской религии не как проблема, подлежащая уяснению или требующая каких-либо нарочитых со стороны пророков обоснований для укрепления ее содержания в религиозном сознании современником, но как точно определенная в своих подробностях религиозно-историческая истина, как факт исторического опыта народа Израильского. Иегова есть Бог Израиля, Израиль есть народ Иеговы – этим коренным догматом религии Израиля обнимаются и определяются, по воззрению пророков, все стороны религиозно-нравственной жизни народа Божия в общей их связи и в частностях. Израиль есть избранный из всех народов земли и возлюбленный Иеговою народ. Эту мысль, как религиозную аксиому, оба пророка выдвигают с особенною силою, чтобы возможно резче подчеркнуть крайнюю степень неблагодарности Израиля к своему Богу и глубину его нравственного падения. Только Израиля Иегова признал из всех племен земли ( Ам.3:2 ). Когда Израиль был юн, Иегова возлюбил его, как Своего сына и вывел его из земли египетской ( Ос.11:1; 12:13 срв. Ос.3:1 ). От самой земли Египетской Иегова стал Богом Израиля ( Ос.12:9; 13:4 ; срв. Ам. 9:15 ; Ос.4:12; 5:4; 7:10; 8:2, 18; 9:1; 12:6; 14:1, 2 ), а Израиль Его народом ( Ам.7:8 ,.15; 8:2; 9:10, 14, 15; Ос.1:7, 9, 10; 2:1, 2, 23; 3: 5; 4:6, 8, 12; 6:11 ; 11:7), которого Иегова ущедрял в течение всей его истории многоразличными дарами Своей милости. Такое преимущественное внимание Иеговы к Израилю есть, по мысли пророков, выражение особых, заветных отношений между Ним и народом израильским. Израиль и Иегова связаны взаимно узами завета, как муж и жена связаны союзом брачным (образ брака у Осии Ос.1–3 , также Ос.6:7; 7:13, 14; 8:1 ); или (по другому сравнению) – также духовно близки друг к другу, как близки дети к Отцу ( Ос.1:10 : вы Сыны Бога живаго; Ос.11:1 : из Египта вызвал Сына Моего). |
| Общее содержание пророчеств Осии о Мессии не дает нам полного и цельного образа Мессии. Призвание Евреев, рассеянных между народами ( Ос.11:6,11 ), их внезапное и чудесное освобождение от рабства, соединенное с новым блистательным откровением Господа ( Ос.7:1–3; 2:20 ), и их восстановление в Иудее ( Ос.1:10,11; 2:14,15; 14:7; 11:11 ), где они образуют на лоне возобновленной природы ( Ос.2:11,22 ) народ святой ( Ос.1:10; 3:5; 7:1,3; 14:8 ), весьма многочисленный и цветущий под одним главою Давидом ( Ос.1:11; 3:5 ) – таковы общие черты мессианских времен. Но Мессия не отсутствует вполне в книге пророка Осии. «Он находится здесь, но сокровенный и молчаливый, – Он возвышается в темной дали над всеми другими событиями, которые должны совершиться на земле» 336 . Кроме того, пророк Осия влагает в уста кающихся израильтян предсказание, и гораздо прямее указывающее на Мессию. Евреи, говорит пророк, с раннего утра, т.е. со времени своего пробуждения, будут убеждать друг друга пойти к Тому, «Кто уязвил и исцелит их» ( Ос.6:1 ), и будут говорить между собою: Он оживит нас через два дня, в третий день восставит нас ( Ос.6:2 ). И действительно исцеление и воскресение не только евреев, но и всех народов земли, совершилось в три дня смерти Господа Нашего Иисуса Христа на кресте и Его восстания из гроба 337 . Прообразом же страданий Мессии будет угнетенное положение Израиля в плену. – Евангелист Матфей, говоря об удалении превечного Младенца в Египет ( Ос.2:15 ), ссылается на следующее пророчество Осии: «Когда Израиль был юн, Я любил его, и из Египта воззвал Я Сына Моего» ( Ос.2:1 ), – которое, таким образом, есть другое важнейшее у пророка свидетельство о лице Мессии. Может быть, пророк и не имел своей целью сделать прямое указание на известное событие из жизни Спасителя, но это указание является само собою, поскольку Ветхий и Новый Заветы суть исполнение одного искупительного плана Божия и существенно образуют собою один Завет. Поэтому-то и искупительно-исторические события Нового Завета должны иметь свой образ хотя бы и не вполне ясный, в Ветхом Завете; таким на этот раз в последнем было изведение Израиля из Египта, прообразовавшее собою новозаветное событие 338 . |
| Отступничество Израиля и брак Осии Отступничество Израиля и брак Осии (Книга пророка Осии 3,1) Этапы взаимоотношений Израиля с Богом отражены как в пророчествах Иеремии и Иезекииля, так и во взаимоотношениях Осии с Гомерью. Жить по вере Жить по вере (Книга пророка Аввакума 2,4) Ответ пророка на задаваемые ему вопросы: праведный верою жив будет. Видения Захарии Видения Захарии (Книга пророка Захарии 1,7) Видения Захарии имели историческое значение для его времени, но они также имеют значимость для всех времен. Бог спасет Свой народ и произведет суд над нечестивыми. Пришествие Христа Пришествие Христа (Книга пророка Малахии 3,1). Явления воскресшего Христа Явления воскресшего Христа (Евангелие от Матфея 28,7) Центральным моментом христианской веры является телесное воскресение Иисуса. Благодаря записям о Его явлениях после воскресения, имеющимся в Новом Завете, не остается никаких сомнений относительно этого события. Смерть Иисуса Смерть Иисуса (Евангелие от Иоанна 19,42). Работа Духа Святого Работа Духа Святого (Деяния апостолов 2,4). Жизненный путь апостола Павла Жизненный путь апостола Павла (Деяния апостолов 28,31). Живая вера Живая вера (Послание Иакова 2,26) Иаков противопоставляет живую веру мертвой, или пустой, вере. Мертвая вера неспособна изменить жизнь человека, как это свойственно вере живой. Христианин в языческом окружении Христианин в языческом окружении (Первое послание Петра 2,11—12). Свойства любви Свойства любви (Первое послание Иоанна 4,19). Путь превосходнейший Путь превосходнейший (Первое послание к коринфянам 13,1–13). Божия спасительная благодать Божия спасительная благодать (Послание к ефесянам 1,7). Первенство Христа Первенство Христа (Послание к колоссянам 1,18). Служение Тимофея Служение Тимофея (Второе послание к Тимофею 4,5). Послание к Титу Послание к Титу (2,15). Как действует любовь Как действует любовь (ст. 7). Как действует вера (Послание к евреям 11,1). Как действует вера (Послание к евреям 11,1). |
| Против отступающих от прямого изъяснения рассматриваемых слов можно указать и на то, что первенствующая Церковь видела здесь действие самого Сына Божия 29 , а в 4 веке было произнесено на Соборе осуждение на тех, кто слова одожди Господь от Господа жупел и огнь на Содом... стал бы изъяснять не в знаменательном смысле указания на Сына Божия 30 . В обетованиях о Спасителе Из тех обетований о Спасителе, какие собственно от лица Божия изречены были чрез Пророков, особенно примечательны, относительно к нашему предмету, обетования, изображенные у Прор. ( Ис. 8:11–15 ), ( Иер. 23:5 и 6) и ( Ос. 1:2–7 ). Ясность, с какою у Пророка Осии различается Божеское Лицо Спасителя от Лица Бога – изрекающего обетование о Нем, которую можно назвать поразительною и для самых ожесточенных врагов таинства, привлекает наше внимание прежде к его писаниям. 1) В начале книги Прор. Осии изображено: начало словесе Господня ко Осии: и рече Господь (Iehova) ко Осии: не приложу ксему помиловати дому Израилева, но противляяся возсопротивлюся им. Сыны же Иудины помилую, и спасу я о Господе (Iehova) Бозе их (1:2, 6 и 7). Разделение двух Божеских Лиц очевидное. Сперва представляется Лицо, Которое предрекает о помиловании и спасении Иудеев; потом упоминается второе Лицо, чрез Которое имеет быть совершено предрекаемое помилование и спасение. Первое из сих Лиц означается собственным именем Иеговы; и второе Лицо называется тем же собственным именем Иеговы и притом решительно поставляется посредствующим Лицом между определяющим спасение и спасаемыми. При такой ясности дела остается не вопрошать: кто сии два Божеские Лица? – но отвечать с уверенностью, что первое Лицо есть Бог Отец, Которому свойственно, по домостроительству, определять спасение; а второе – Сын Божий, Которому по человеколюбию надлежало совершить и преподать людям спасение. Покушению иномыслящих затемнить речь предположением, будто слова: и спасу я о Господе Бозе их – не указывают на посредствующую причину спасения, а заключают в себе только повторение имени Божия вместо местоимения, можно противопоставить новое доказательство в словах, непосредственно и в неразрывной связи следующих за указанными и не спасу их, то есть, сынов Иудиных, спасаемых чрез Господа Бога их, луком, ни мечем, ни бранию, ни конми, ниже конниками (ст. тот же). Само противоположение внешних средств и земной воинской силы не позволяет сомневаться, что словами – о Господе Бозе их – означается то Лицо Божественного Посредника, без Которого, по выражению Ап. Петра, несть ни о едином же ином спасения: несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися ( Деян. 4:11 и 12). |
| Праздники сбора урожая сопровождались паломничествами к святилищам, прежде всего связанным с памятью патриархов: в Бэйт-Эль (Вефиль), Гилгал (Галгал), Беэр-Шева (Вирсавия) (ср. Ам 5:5), возможно, также в Мицпу (Массифу) и на Фавор (ср. 4:15; 5:1). Кроме этих великих мест были популярны и паломничества к местным «высотам» (жесткая критика умножения жертвенников и локальных «святых мест» прозвучит у Осии далее – в 4:13; 8:11; 10:1). Судя по этим текстам, местные высоты, эти малые «святилища», были связаны с культами Ваалов (именно множественное число бэалиммы встречаем у Осии в 2:13,17 и в 11:2, а также, среди других мест, в Суд 2:17; 3:7; 8:33; 10:6,10; 1Цар 12:10; 3Цар 18:18; 4Цар 10:21; 2Пар 33:3; Иер 9:13). Ваал, хананейский климатический бог, дробился в народном сознании на местных ваалов – покровителей источников, пашен, рощ, урожая. В Танахе встречается немало топонимов с именем : , , , , , , , , , , , и др. Топонимика, связанная с Ваалом (и с, если можно так сказать, «Ваалицей», ибо это имя имеет и женский вариант: хозяйка, госпожа) – вещь весьма интересная, чего стоит хотя бы последнее из перечисленных названий (2Цар 6:2 – Ваал Иудин)! Но заниматься ею значило бы выйти за рамки комментария к книге пророка Осии. Нельзя не заметить в этом стихе игру слов: нишбати ( прекращу) – шаббата h ( субботы ее). LXX переводят торжества, торжественные собрания через πανηγρεις. Πανγυρις – классический в эллинистической культуре термин для обозначения общенародного праздничного собрания. Это же слово использовано Септуагинтой при переводе в 9:5, а также в Иез 46:11. А в Ам 5:21 этот термин греки использовали для перевода слова ацара, близкого по значению слову моэд. …опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее, о которых она говорит: «это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои»; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их. Виноградные лозы и смоковницы – типичный показатель благосостояния древнего ближневосточного крестьянина. О царствовании Соломона, «золотом веке» израильской истории, сказано: «И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею» (3Цар 4:25). Теперь за грех служения иным богам ( любовникам) народ лишится этой безмятежной жизни, Господь рукою ассирийцев опустошит сады и виноградники, превратит их в лес, и полевые звери поедят их. Мирная и благоденственная жизнь вернется в Землю Израиля только с наступлением мессианских времен. Иудейские пророки будут пользоваться этим же образом отдыха под виноградной лозой и под смоковницей для изображения грядущего мессианского мира и изобилия: Мих 4:4. Зах 3:10. |
| пророчествах Осии содержится: 1) обличение современного нечестия, идолопоклонства и нравственного развращения, также обличение союзов евреев с языческими народами в надежде на их силу, и призыв к покаянию и исправлению; 2) угрозы Ассирийским пленом; 3) утешение чрез предсказание об освобождении из плена и о наступлении Царства Мессии, которое сообразно с младенческим состоянием народа, изображается под образом земного величия. о возвращении Мессии из Египта находится в 11 гл. книги пророка Осии. Перечисляя милости Свои Евреям, Господь говорит: «Из Египта вызвал Сына Моего» (11:1). На это именно место указывает евангелист Матфей, когда говорит: «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф. 2:16). Как вообще Еврейский народ был прообразом Мессии, так и частные события из жизни народа имели прообразовательное «Мессианское» значение. Евреи поселились в Египте, Спасаясь от голода при Иакове. Когда же эта опасность миновала, Евреи выведены были оттуда Богом для осуществления своего назначения в Палестине. Так и Мессия-Христос удалился, по определению Божию, в Египет спасаясь от злобы Ирода. Когда же опасность миновала, по смерти Ирода, Мессия вызван был Богом из Египта в Палестину, для исполнения здесь Своего назначения. о тридневном воскресении Мессии содержится в 6-й главе кн. прор. Осии. В 1-м послании к Коринфянам Апост. Павел относит сие пророчество к воскресшему Христу, когда говорит, что Христос «воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор.15:4). 14 стихе 13-й главы у пророка Осии проводится мысль (в форме вопроса) о бессилии ада пред Богом: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Апостол Павел говорит: «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор.15:54–55). Таким образом, исполнение пророчества Апостол относит к окончательному торжеству над смертью в день всеобщего воскресения мертвых. |
|
|
