| Нужно припомнить затем, наприм., происшедшее в 1862 году в недрах самой поповщины разделение на окружников и противоокружников, которое повело к упорной вражде и борьбе между новыми толками, сопровождавшейся проклятиями и объявлениями друг друга злостными еретиками. Религиозное отчуждение представителей этих двух толков доходит до того, что, наприм., в Стародубских слободах, в одном и том же доме, члены одного и того же семейства во время еды садились по разным углам и ели из разной посуды. Можно указать немало сект, принадлежащих и к беспоповщине, которые питают острую вражду друг к другу. Последователи их не находят возможным не только молиться вместе, но даже есть и пить. Что же касается собственно верований и учений старообрядцев, то очень многие из их толков далеко ушли от того, что хранит у себя Православная Церковь . Они не только разорвали с нею связь, но и внешне отвергли необходимость, наприм., иерархии, таинств и много другого, составляющего основу христианской религиозной жизни. До каких пределов отрицания доходит старообрядчество в своих отношениях к Православной Церкви, показывают иные его толки, которые объявляют Церковь настолько уклонившейся от христианства, что присоединяющихся от неё людей эти толки даже находят нужным снова крестить. К несчастью, представители русской иерархии нередко бестактно и даже неправильно действовали по отношению к старообрядчеству и распространение раскола навсегда останется тёмным воспоминанием из времён русского патриаршества. История старообрядчества, между прочим, может служить хорошей иллюстрацией к тому, как опасно основывать церковное управление на одном внешнем авторитете иерархии, хотя бы глава её и носил громкий титул всероссийского патриарха. Кроме того, и само государство в отношении к расколу —537— допустило себя совершенно свободно распоряжаться в независимой от него религиозной – области. Начались преследования старообрядцев за их религиозные убеждения, что, конечно, только более поддерживало и обостряло их отпадение от Церкви. На этой именно почве старообрядцы, чувствуя явную несправедливость действий тогдашних представителей иерархии и государства, и не разделяя тех и других, с особенной силой стали противополагать свои верования тем, которые содержит Церковь . «Кая вера гонима, та истинна», наивно твердят они и до сих пор, по-видимому, совершенно не понимая, что истинность религиозной веры доказывается её происхождением и внутренним содержанием, а никак не случайными злоупотреблениями её представителей в известное время и в известном месте. Если старообрядцы серьёзно придают великое значение своему основанию для распознавания истины в верованиях, то едва ли кто подвергался таким большим и вековым гонениям, к которым часто примешивались и религиозные мотивы, как евреи, да ещё от людей, причисляющих себя к христианству. Не пришлось бы старообрядцам для сохранения последовательности в своих соображениях объявить, что самая-то истинная вера есть еврейская. |
| Если обратиться к истории Церкви, то на ее протяжении роль клира и мирян в делах церковных ясно обнаруживалась вовсе не только в качестве подчиненных епископам чиновников, но и самодействующих членов Церкви, когда, по выражению св. Ионна Златоустого, если один не говорит полезного, должен был вставать и говорить другой, хотя бы он был и меньший. Мы разумеем здесь, наприм., известную деятельность св. Афанасия Великого в сан дьякона на первом Вселенском Соборе, пресвитера Мальхиона на Соборе для разбора учения Павла Самосатскаго, мирянина Евсевия, адвоката Константинопольского, почавшего обличать Константинопольского патриарха Нестория и т.д. Но и на подобное участие многие смотрят из-за архиерейской власти и прав и для охарактеризование его пользуются понятием каких-то экспертов или сведущих людей, заимствуемым из иной области жизни, преимущественно порядка юридического, где это понятие является типическим. Даже такие лица, как св. Афанасий Великий , пресвитер Мальхион и друг., должны быть рассматриваемы, по их взгляду, лишь как авторитетные эксперты 61 . Я уже обращал внимание общего собрания Особого Присутствия на несоответствие апостольскому учению о Церкви определения роли клира и мирян в делах церковных лишь в качестве экспертов 62 . Добавлю здесь, что оно подрывает и отстаиваемое значение епископов. Если клиру и мирянам в качестве сведущих лиц будет поручено лишь составление наприм., планов и смет построек для нужд Церкви, устанавливание ценности ее имущества и т.п., то ведь это еще не значит привлекать их к управлению церковному и заставлять их объединяться с епископами в общих заботах о благе Церкви, и, конечно, не о такой роли идет здесь речь. Но участие людей из клира и мирян, как показывает опыт жизни, бывает необходимо и по вопросам, касающимся самой Церкви, наприм., для разъяснения смысла св. Писания в виду разных запутанных учений распространяющихся в обществе, и вообще для наиболее яркого выражения церковного самосознания. Особенно ясно это обнаружилось во время архианских смут в лице св. Афанасия Великого и при разборе учения епископа Павла Самосатского в лице пресвитера Мальхиона, в отсутствии которого одни епископы не могли вполне ясно обличить неправильности учения своего собрата 63 . Если подобные лица должны быть рассматриваемы, как эксперты, т.е. люди по своей специальности обладающие наилучшим знанием и пониманием предмета, то оказывается, что епископы, одни являющееся с точки зрения защитников их власти истинными хранителями православного учения и выразителями церковного сознания, нуждаются, однако, для выполнения этого в экспертах... Очевидно, участие клира и мирян в делах церковных и с этой точки зрения напрасно приравнивается к роли каких-то экспертов. |
| Мысль, что православного императора нужно рассматривать, как главу христианского народа, высказывается и некоторыми иерархами того времени, наприм., св. папой Григорием II 125 , и подтверждается, наприм., соображениями императоров Феодосия и Валентиниана, которые говорят, что они назначены быть средоточением благочестия и благополучия подданных 126 . Примером же взглядов иерархов на участие императора в делах Церкви может служить св. папа Лев, который по поводу VI Вселенского Собора между прочим замечает, что император действовал во всем этом, отложивши на время царское достоинство и причислив себя к обществу иереев ради ревности в Богу 127 . Это замечание папы находится в полном согласии с самосознанием Константина Погоната, который, как мы видели, писал папе, что он будет заседать на собор не как император и будет говорить не как государь, но как один из них, т.-е. из членов епископов 128 . Таким образом, по отношению к делам государственным и церковным самосознание императоров действительно было различно. Если же Константин Великий , кроме того, называл себя сослужителем епископов или как бы подобным им, а папа Григорий II употреблял по отношению к императорам название священник, то, конечно, это нужно понимать не как признание в императорах каких-либо особых даров для Церкви, а в смысле столь же ревностного посвящения себя па служение ее интересам, какое всегда должно быть у епископов. Ведь и сам Григорий II, применяя к императорам название священник поясняет, что императоры эти царствовали благочестиво: они вместе с архиереями, единодушно и единомышленно с ними собирали соборы, исследовали истину догматов, устрояли и украшали святые церкви. Очевидно, в таком смысле сослужителями епископов могут быть названы и многие другие, как наприм., св. Иустин философ , который, не имея священного сана, однако действовал на пользу христианства с необычайною ревностью и успехом. Допущение подобного названия вполне может быть оправдываемо и с точки зрения апостольской идеи христианской Церкви. Ведь, если Церковь есть тело Христово, а принадлежащее к ней люди – его живые органы, при чем епископы – его глаза, то ведь каждый другой орган, насколько он действует в интересах целого, может быть до известной степени назван сослужителем глаза. Вместе с этим следует отметить, что сами иерархи того времени, на опыте испытавшие и хорошо понимавшие значение живого участия светского начала в делах церковных и не зараженные клерикальным духом, охотно и искренно признавали своими сослужителями мирян, оказывавших большие услуги Церкви. |
| Начало этому обожению полагают праведники еще в настоящей жизни. Наприм., иные из них достигают ныне чистоты и бесстрастия столько, что совсем не имеют пристрастия к чему-либо временному, видимому и плотскому, как и Бог бесстрастен. Они смотрят на все вещи, каковы они в самой природе своей; наприм., на золото и серебро, как только на произведения земли и прах земной; на честь и славу мирския, как на изменчивое состояние, почти равное сновидению; на молодость и красоту телесную, как на цвет увядающий. Св. мученики сидели в темнице вместе с неверующими и развратными убийцами, и – однако нисколько не поколебались ни в вере, ни в святости своей; св. подвижники иногда были поставляемы в самое близкое соприкосновение к женскому полу (наприм., Симеон дивногорец однажды был введен в баню, где мылись женщины 108 ), и – будто не чувствовали в себе плоти. Как в пресвятой троице Отец, Сын и св. Дух составляют единого Бога, но в то же время не сливаются: так и праведник сделается «богом в Боге» (или обожится) по душе и телу без разделения и вместе с тем без слияния, т. е. в одно и то же время он будет бог, душа и тело. Начинается и воспитывается это обожение во всех праведниках посредством соединения их в нынешней жизни со Иисусом Христом в святых тайнах: «божественное тело обожает мя и питает», читаем в причастных молитвах (так-то и всякому блаженству в будущей жизни сами же мы должны полагать ныне начало или задатки!). «Что же будет для праведников последствием всегдашнего их сопребывания с Богом (равно как и зрения ими Бога лицом к лицу)»? Они будут более и более развивать в себе привязанность к этому сладостному состоянию: возжада душа моя к Богу крепкому живому 109 . Иначе сказать: они погрузятся в Боге, будут в постоянном восхищении к Богу. Примеры подобного восхищения их знаем еще в настоящей жизни 110 : но нынешние восхищения их бывают только на краткое время. Праведники совершенно предадят себя Богу и успокоятся в Боге: на рамена взяты будут и на колену утешатся; якоже аще кого мати утешает, тако и аз утешу вы, говорит Исаия от имени Божия 111 . |
| Прежде всего автор записки не находит достаточных оснований в книге Деяния Апостолов, чтобы указываемая, наприм., в XV главе 23 ст. «братия» представляла из себя полномочных членов Апостольского Собора в Иерусалиме. Надписание грамоты Собора в Антиохию от имени «Апостолов, пресвитеров и братии», может быть, разумеет просто ссылку на одобрение народа, собравшегося послушать апостолов и уверение, что впредь неразумные ревнители Моисеева закона не будут обижать братий из язычников требованием обрезания. Но подобные предположения едва ли могут вытекать из содержания Деяния XV, 23. Если бы апостолы имели в виду решать все своим апостольским авторитетом и желали действовать только по собственному усмотрению, а братия в действительности собралась бы только послушать апостолов, хотя бы при этом и заявила о своем неважном для решения дела одобрении, то ведь и в послании от имени собора в Антиохию всего естественнее было бы выдвинуть авторитет апостолов и писать послание от них имени. Об одобрении же их решения со стороны собравшегося народа, а еще тем более об уверении, что неразумные ревнители закона Моисеева не будут обижать братий из язычников требовавшем обрезания, всего естественнее было бы прямо упомянуть в содержании послания, а не довольствоваться вместо этого лишь прибавлением в надписании слова «братия». Почему затем автор «Записки» при разъяснении состава Иерусалимского Собора обращает внимание только на XV, 23 Деяний. Между тем из той же главы стиха 22 ясно, что послание в Антиохию нужно было писать именно от всей Церкви, так как о деле рассудили апостолы и пресвитеры со всею церковью ( Деян. 15:22 ). Подобно этому и в самом послании по отношению к лицам, от имени которых оно писано, прямо сказано ( Деян. 15:25 ), что все собравшиеся единодушно рассудили, а вовсе не так, что апостолы решили, а народ только одобрял решение. В дополнение к нашим соображениям вспомним, что не только в западной, но и в русской богословской литературе вопрос об активном участии народа во времена апостолов в делах церковных и между прочим на соборах разъясняется вопреки мнению епископа Волынского. Presense, наприм., относительно Апостольского Собора в Иерусалиме утверждает, что он вовсе не представляет из себя собрание духовенства самодержавно (souverainment) разрешающее вопросы учения. Вместе с апостолами мы видим там пресвитеров, окруженных множеством верующих. Все христиане принимали участие в совещании, потому что поставленный вопрос одинаково затрагивал всех. Иерусалимский Собор имеет характер существенно демократический 45 . В нашей литературе, наприм., по заключению профессора Московской Духовной Академии Н. А. Заозерского в Деяниях Апостольских находится немало свидетельств в пользу того, что апостолы раскрывали перед всем множеством свои планы и осуществляли их по совещании с ним и при содействии его. «Церковное управление апостольского века, замечает Заозерский, было открытым, публичным и общественно-совещательным 46 ». |
| Вместе с простотой и неприхотливостью в жизни Греческие иерархи отличались значительною толерантностью в религиозных отношениях. Что в других странах, наприм., в России, могло бы возбуждать недоумения, сомнения и даже соблазн, то, со спокойною совестью, свободно допускалось в Греции. Об этого рода толерантности могут свидетельствовать и те ответы, которые дает нашему путешественнику Арсению Суханову Александрийский патриарх Иоанникий на его недоуменные вопросы. Арсений, наприм., спрашивал этого последнего: «аще в пустыни просфиры не будет, можно ли изрезав простой хлеб в части и над тем служити»? И в ответ получил: «можно, вырезав из хлеба часть и назнаменовав крест и надписав ИС ХС и над тем служить». Арсений предлагал патриарху другой вопрос: «достоит ли погребать мертвого в воскресенье или Господний праздник», и получил такой ответ: «во вся дни достоит погребити, и в воскресный день, и в Господский праздник, только пред обеднею не достоит погребать, если служить ему, кто погребает». Арсений далее предлагает тому же патриарху вопрос, который немало смущал совесть древних русских людей: —617— «егда, где купели не случится в церкви или в дому, можно-ли крестить обливанием или и покроплением, если будет иноземец болен или и младенец, а поднять к погружению нельзя»? Но патриарх не видит и не находит никаких затруднений там, где усматривает их мысль, стесненная обрядовым направлением; Иоанникий заявляет: «можно и в дому крестить и без купели, аще в церковь не можно вынести», и прибавляет: «аще и оздравеет, то крещение есть право, и снова крестить не подобает» 2441 . Греческие иерархи и духовенство не находят ничего противного своей совести в том, что они принимают самое непосредственное участие в погребении неправославного архиерея, наприм. копта. Преосвящ. Порфирий был очевидцем следующего случая в Каире. В 60-х годах века здесь умер коптский патриарх Кирилл. В его погребении приняло участие и православное духовенство города. Наступил час выноса тела в церковь , повествует указанный автор, Синайский архиепископ в мантии, омофоре и митре, всё греческое и коптское духовенство, в ризах двинулись туда под осенением хоругвей с возженными свечами. В старом храме (православном?) усопший, в сидячем положении на кресле, поставлен был на средине против царских врат; и тут его отпело греческое духовенство по своему обряду и провозгласило ему вечную память. Копты же молчали, потому что раньше отпели его дома 2442 . |
| Церковное устройство должно быть организовано так, чтобы человеческие страсти и слабости не только не могли бы обращать его в свое орудие, но и находили бы в нем препятствие для своего развития. Необходимость иметь все это в виду достаточно устанавливается всей прежней историей Церкви, как всеобщей, так и Русской. Вспомним свидетельства по этому поводу многих св. отцов, которые нам не следует забывать. Подобно обыкновенным людям и среди высших иерархов могут обнаруживаться вредные для интересов Церкви склонности и страсти. Древний историк Евсевий отмечает, наприм., сильное домогательство первенства у пастырей 73 . Св. Исидор Пелусиот указывает, что многие добиваются епископского сана не ради заботы о братиях и не под влиянием самоотречения, а для чести и покойной жизни и под влиянием любоначалия 74 . Св. Осия Кордубский перед всем Сардикийским собором нашел нужным высказать, что епископы имеют обыкновение переходить из малого города в другой вследствие того, что поджигаются пламенною страстью любостяжания и раболепно служат тщеславию, лишь бы казаться имеющими больше власти 75 . Св. Григорий Богослов говорит о своем времени, что не мало людей стремится к священству, как к начальству, не дающему отчета, и, что из-за желания добиться председательства много замешательства происходит среди пастырей 76 . Св. Василий Великий , описывая самыми мрачными красками картину тогдашней церковной жизни, отмечает резко бросающееся среди нее беснование честолюбия в тех, которым вверены церковные корабли 77 . Точно также прежние русские епископы, наприм., на соборе 1681 года ясно засвидетельствовали возможность вреда для Церкви от учреждения епископов с особыми титулами и правами, который могут подать повод к архиерейским «распрям и высостям». Известны затем жалобы русских епископов, наприм., Вятского Александра на то, что патриарх Никон «вменил за рабы святительский чин» и заставлял архиереев часа по 3–4 сидеть на крыльце крестовых палат, а часто даже вовсе не выслушивал их просьб по делам церковным 78 . |
| Πσηφιστν (решающее, твердое, от ψηφζω), подобный латинскому S , „знаменует лествицу Иакова, которую он видел во сне, т. е. Пресвятую Богородицу“. Γοργν (смело, бодрственно, живо) похож на фигуру человека с простертой вправо рукой, „означает десницу Иоанна Крестителя, радующегося душой и показывающего рукой, когда крестил он Христа“. Тоже по М. Влеммиду означают: тромикон. (S) и цакисма. 488 Сверх перечисленных здесь знаков, в разных крюковых системах греков встречаются еще следующие: Κντημα одиночная (игла, острие) и Κεντματα или кентима двойная. ψηλ (высокая). ποο (утёк) – краткое колыхание или журчание голоса в гортани. Κλισμα (укатапное, катòк=кулизма). κτρεπτον (устраненное назад, измененное, извращенное); очевидно указывает на изогнутую фигуру знака. ργν – (без усилия) медленное, слабое. ναρξις (от νρχομαι) – начинание. Πεσμα (выжимки, сок) – нажим. Κελγισμα (от κλης – односкамейная ладья, скакун) – прыжок. Σταυρς (частокол, рогатка, крест; у грамматиков точка) означает остановку. θεσκεαπθες (θς κα πθες) означает сильное понижение голоса. Χορμα (хоровод, торжество). Σεσμα (сотрясение) – полутон. μηλον – толпой, вместе, дружно. Основная черта для знаков: θμα, θεματισμς σω и θεματισμς ξω. Σπρεγμα (от σπρχω) – быстрота, поспешность. Ορνισμα (от ορανζω) – возвышение. Σρμα, Συρματικ – влекомое, протяжное; срв. знак облеченного ударения. Χαμηλ (низкое, приземистое) – низкозвучно. Сюда же относятся: σναγμα, πλον (срв. πλ), κολαφισμς, χαιρετισμς, νατρχισμα, а также сложные знаки, образовавшиеся из соединения простых, наприм., ντικενω – κλισμα, ψηφιστο – σναγμα и др. Между перечисленными здесь знаками различаются: знамения великие и малые, знаки гласов 1, 2, 3 и т. д., знаки гласные, выражающие интервальные отношения, и знаки безгласные, означающие меру времени; или же способ произведения звуков, знаки стихийные (σματα), употребляемые и отдельно и в соединении с другими, наприм. олигон, петаста, и духовные (πνεματα), употребляемые только при других знаках, наприм. кентима; наконец – знаки восходящие и нисходящие, простые и сложные. Особенно сложностью знаков, как выше сказано, отличается нотная система Иоанна Кукузеля. |
| Месяцеслов при софийском обиходе XIII века в петербургской духовной академии имеет менее памятей и, судя по оригинальности, происхождения греческого; наприм. ему одному свойственны памяти: пр. Герасима 7 марта, 5 апр. пр. о. Германа (неизвестен, если не из Георгия), июня 3 св. Ипатия гангрского. Служебники и требники В древних рукописных служебниках и требниках месяцесловы встречаются весьма редко. Укажем на месяцеслов софийского служебника XV 558), согласный во всем с месяцесловом иерусалимского устава, на месяцеслов софийского служебника XVI в. 259 568), отличающийся произволом в означении памятей русских святых, наприм. 30 марта преставление св. Ионы, митрополита московского, 10 мая опять преставление его, 15 мая литовских мучеников Антония и Иоанна, а 14 апр. Евстафия, июня 5 пренесение мощей св. Киприана, Фотия и Ионы (вместо 27 мая) и преставление Андрея Христа ради юродивого. Триодь постная В постной триоди важна для агиологии служба в сырную субботу, особенно канон ее: в ней поминаются многие преподобные мужи и жены и святители и в числе их такие, которых не было и нет во всех, дошедших до нас, святцах восточной церкви, взятые из патериков; наприм. некий Василий, во гроб вселившийся из послушани 260 , Каллист, Милл мертвовоскреситель, преподобная Феодула и другие. Сей канон приписывается пр. Феодору студиту ( 826): но в нем поминаются патриарх Никифор 828 года, Михаил синкелл 830, пр. Феодор начертанный 840 и брат его Феофан, Навкратий игумен студийский 846, пр. Афанасий афонский 980. Очевидно или позднейшие святые внесены после в канон, или канон принадлежит не Феодору студиту . За внесение позднейших святых в последующее время говорит неравномерность тропарей в песнях канона: есть песни, в коих 9 тропарей, а есть и с 6 тропарями. В синодальной библиотеке в триоди XII в. 319 не достает по два тропаря, а в 6 песни трех тропарей пред богородичными в каноне. Итак, в каноне есть прибавки позднейшие. Шестоднев Шестоднев – собрание воскресных служб всех гласов с присоединением на прочие дни недели службы только из одного какого-либо гласа октоиха. В шестодневе синодальной библиотеки XV в. 707) помещен синаксарь по иерусалимскому уставу, немного отличный от синаксарей славянских уставов: инде нет некоторых святых по иерусалимскому уставу, например 9 окт. св. Андроника, 17 октября пр. Андрея, 9 ноября пр. Феоктисты, 8 января пр. Емилиана, 4 сентября память только муч. Вавилы и Моисея (тоже 8 янв. и 4 сент. в синодальном греческом иерусалимском уставе 427); инде, но весьма редко, сходствует со студийскими: 5 янв. пр. Григория, 31 марта муч. Авды, 26 янв. пр. Феодора студита . Есть в нем 28 октября Арсений, еп. ростовский (т.-е. сербский). Мученица Параскева поставлена, как видно из ее службы, 14 окт., а не 28 октября, по смешению с преподобномученицею Параскевою. Часослов |
| Контрастом к этим высказываниям и заметкам владыки Никанора выступают иные слова из его уфимского поучения 1881 года. В начале данного поучения архиерей говорил, что поучение о преп. Сергии он предлагает «по поводу замечаемого мною вот уже несколько лет сряду равнодушия братии святого храма сего к своему храмовому празднику, так как храм бывал скуден молящимися, если только не пуст именно в этот самый день». В конце же поучения Владыка отмечал: « не странно ли, что мы построили церковь во имя преподобного Сергия и не ходим в нее почти никто, не ходят даже прихожане этой церкви в храмовый день преподобного Сергия ». В чем же дело? Архиеп. Никанор допускал в поучении, что дело заключается в отсутствии привычки, знания и понимания. Однако одновременно мы знаем, что многие и многие тексты владыки Никанора посвящены вопросам появления и распространения неверия на Руси, вопросам, связанным с развитием материализма и атеизма в России XIX века. И в первом, и во втором поучении присутствуют отголоски размышлений владыки Никанора о столкновении в России двух мировоззрений. Одно из них можно, следуя современной научной традиции, назвать теоцентрическим – то есть таким, где заповеди любви к Богу и к ближнему стоят на первом месте. Второе мировоззрение – мировоззрение, ценности которого пришли к нам преимущественно с Запада – это мировоззрение антропоцентрическое. Оно ставит в качестве высшей ценности индивидуальный комфорт, эгоистические интересы – любовь к себе. И как мы понимаем – именно ценности этого мировоззрения получили наибольшее распространение в современном обществе. Сейчас мы называем «современное» общество – обществом потребления, ибо именно потребление становится смыслом жизни многих и многих отдельных людей и целых народов. Ведь даже в отношении к Церкви у наших современников зачастую проявляется такое потребительское, корыстное отношение. Это массовое распространение эгоцентрических потребительских ценностей было проницательно предугадано владыкой Никанором, который говорил: «В могильное, глухое безмолвие погружается теперь оголяемая тупою корыстью пустынная русская земля. Эта корысть скоро убьет самый вкус к прелестям природы, как убивает самую красоту природы. Опасно, как бы земля не стала скоро походить на всемирный паутинник, который опутывает весь земной шар, в котором плавает только отощалый всеядный человек, как голодный паук, не имый кого и что поглотити, так как сам же он пожрал, побил, истерзал все живое на поверхности всей земли. Эти железнодорожные линии, не похожи ль они на нити всемирной паутины?...» |
|
|
