| Откр.22:15 . А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду. Откр.22:16 . Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя. Откр.22:17 . И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром. Откр.22:18 . И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; Откр.22:19 . и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. Откр.22:20 . Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Все виденное и слышанное, будучи записано в книгу, не должно быть скрыто (запечатано); христиане должны сообразовать с этим свою жизнь. Пусть люди помнят, что недолго они будут при возможности оставаться в прежних условиях деятельности. Близко время, когда изменятся эти условия, ибо тогда наступит воздаяние. Блаженны будут только те, которые соблюдают заповеди Божии; все же другие останутся вне Царствия Божия. К Иоанну, а чрез него и ко всем читателям Апокалипсиса, Иисус Христос обращается с подтверждением истины сообщенного откровения и указывает на Свой личный авторитет. Он – прямой потомок Давида. Он – светлая утренняя звезда, т. е. основание христианской надежды на наступление вечного дня будущего царства. Поэтому вся Христианская Церковь (невеста), руководимая Духом Святым, должна взывать к Нему с мольбою: «прииди». С такою же мольбою должен обращаться и каждый верующий в отдельности, уподобляясь жаждущему. Иисус Христос еще раз ссылается на книгу Апокалипсис, на пророчества в ней, и предостерегает против всякого ее искажения: таковой лишится участия в книге жизни, в вечном блаженстве. Откр.22:21 . Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь. |
| Об авторе Апокалипсиса Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, апостольская проповедь называется здесь «свидетельством» (см. Откр. 1:2-9,20:4; см.: Ин. 1:7,3:11,21:24; 1 Ин. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Откр. 19:13; см.: Ин. 1:1-14; 1 Ин. 1:1) и «Агнцем» (Откр. 5:6,17:14; см.: Ин. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (Зах. 12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (см. Откр. 1:7; Ин. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и других книгах апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний апостола. Апостол и евангелист Иоанн Богослов, как иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно, наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа апостола любви. Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса Иоанна Богослова. |
| Также, как и из книги пророка Даниила, немало данных, или поводов для своих соображений адвентисты берут из Откровения святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. По толкованию сектантов 7 церквей – 2 и 3 глав Откровения суть 7 периодов в истории церкви; 7 печатей суть также периоды новозаветной истории; трубы – 7 труб – суть войны, так как труба есть символ войны. Жена 12-й главы Откровения есть церковь ; дракон – это языческий Рим, который в лице Ирода искал убить Христа; впоследствии папский Рим преследовал жену т. е. истинную церковь ... красный цвет дракона указывает на красные принадлежности в костюмах кардиналов. В 1798 году Бертье взял в плен папу; зверю была нанесена смертельная рана, но эта рана исцелела ( Откр.13:3 ): папство после 1798 года оправилось. 13 глава Откровения говорит о втором звере (ст. 11 etc.); еще в 1851 году адвентист Эндрьюс сделал открытие: второй – зверь – это Северо-Американские Соединенные Штаты; «два рога агнчих» указывают на веротерпимость C. А. Штатов, и о закон о праздновании 1-го дня недели, принятый в С. Америке, показывает, что C. А. Штаты насилием подчиняют людей соблюдению папского воскресения (ст. 12). В 14-й главе говорится о трех ангельских вестях; это означает: первая ангельская весть об очищении небеснаго святилища проповедана Миллером с 22 октября 1844 года; вторая весть о падении Вавилона – Вавилон есть Рим – и третья о гонении на святых, их терпении – все три вести возвещаются адвентистами одному последнему поколению людей во время покаяния ( Откр.22:11–12 ). Скоро, скоро явится Господь! Великая блудница ( Откр.17, 18, 19 главы) – говорят сектанты, есть папство, папский Рим. Блудница – Рим имел общение с царями со времени Константина Великаго . Воды суть народы; Рим стоит на семи холмах ( Откр.17:9 ). Со времени Миланского эдикта началась «мерзость запустения» ( Дан.11:31 ) т. е. замена Божия закона о субботе человеческим воскресеньем... Когда явится Господь, сначала воскреснут одни праведники (Откровения глава 20-я, 4 etc.). |
| Иоанн же пишет от своего имени, хотя и сознаёт себя в традиции Ветхого Завета. Он стоит на вершине этой традиции, на краю эсхатологического исполнения, на которое указывали все пророчества. Поэтому его авторитет выше авторитета Еноха, Ездры и прочих предшественников. Конечно, авторитет не в нем самом, но в откровении Иисуса Христа, свидетелем-пророком Которого он является ( Откр.1:1–2 ). Во всяком случае, ему не требуется псевдонимность ( Откр.1:1, 4, 9, 22:8 ). Важно сравнить ( Откр. 22:10 ) с концом книги Даниила, аллюзией на который является указанное место. Ангел говорит Даниилу: «Сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени.… Иди, Даниил, ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» ( Дан. 12:4,9 ). Итак, Даниил живет во времени, отдаленном от эсхатона. Его пророчество – тайная, запечатанная книга, которую люди поймут только в конце века сего. Иоанну ангел даёт прямо противоположное повеление: «Не запечатывай слов пророчества книги сей, ибо время близко» ( Откр.22:10 ). То есть пророчество имеет непосредственное отношение к современникам. Оно относится не столько к отдаленному будущему, сколько к настоящей ситуации семи церквей в Азии. Об этой ситуации св. Иоанн говорит в ( Откр.1:9 ): «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа…». Поэтому он обращается (не только в ( Откр. 2–3 ), но во всей книге) к своим современникам в Асии ( Откр.1:4,11 ). Это их ситуация эсхатологична. Непосредственно за нею наступает конец истории. А это означает, что св. Иоанн может обращаться не только более открыто, но и более конкретно, чем это было возможно для псевдонимных апокалиптиков. И эта современность и конкретность приводит нас к третьему жанру Откровения – посланию. 6. Книга Откровения, как окружное послание Послания предполагают форму эпистолярного жанра. Они обычно писались по конкретному поводу и на определённую, конкретную тему. В апостольское время послания заменяли проповеди и поучения отсутствующего апостола. Таковы, например, послания Апостола Павла. Наша Книга Откровения, как уже было сказано, являет собой необычный, смешанный жанр апокалиптического пророчества в форме послания. Книга обращена к конкретным церквам в их конкретной ситуации; она обращается к ним с обличением, увещанием, предостережением и утешением; она же открывает им и нам тайны Божественного промысла о мире. Здесь следует сказать, что те семь церквей, которым направлена эта книга в форме послания, символизируют собой Вселенскую Церковь . Эта книга направлена не только им, жившим 1900 лет назад, но и нам. Эта книга должна быть нами понята и истолкована. Именно об этом Ангел говорит автору в конце книги: «Не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» ( Откр.22,10 ). |
| Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. Тут надо снова вспомнить о Ис.42:10 : «Пойте Господу новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них…». Даже море, которое, согласно традиционным представлениям, особенно опасно, не может удержаться от прославления Бога и Агнца. Богослужение полагается им обоим наравне. Дело творения Богом и дело спасения Агнцем объединяются в одно дело. Когда четверо животных говорят «Аминь» и 24 старца падают в поклонении, тогда завершается круг хвалебного пения, той литургии, которая началась в Откр.4:8 . Эти две главы, четвертая и пятая, дают принципиальное толкование истории, которое будет развито в последующих главах Апокалипсиса. Здесь же – принципиальный богословский базис для всего дальнейшего изложения. Церковь в своей надежде может опираться на прошлое спасительное событие: крестную смерть Иисуса Христа и Его воскресение. Она в своей вере знает, что Бог и Христос держат все. В церкви уже началось Царство Божье. Если христиане будут верными и продолжат дело победы Христовой, они будут царствовать с Ним. Но в этой жизни они должны быть готовы претерпеть ту же участь, что и Агнец. Их страдания обретают смысл, вопреки рассудку, только из их веры, верности и надежды. Экскурс 2. Агнец в Книге Откровения В Откр.5:6 впервые встречается именование Иисуса Христа Агнцем. Приведем краткую статистику. Напомню, что имя Иисус встречается в книге 14 раз, причем семь раз из них в выражении «свидетельство Иисуса». Слово Христос – семь раз. Наименование Агнец применительно к Христу – 28 раз (7x4). При этом семь раз говорится о Боге и Агнце вместе ( Откр.5:13 ; Откр.6:16 ; Откр.7:10 ; Откр.14:4 ; Откр.21:22 ; Откр.22:1,3 ). Поскольку четыре – это число всего мира, а семь – число совершенства и окончательности, 7x4 указывает на совершенную победу Агнца во всем мире. 1. Происхождение наисенования Христа «Агнцем» Некоторые исследователи пытались объяснить наименование Христа Агнцем (arnion) путем перевода греческого слова на арамейский. То же слово на арамейском языке может означать не только ягненка, барашка, но и слугу или отрока. Таким образом, Христос становился «Отроком Божьим», о котором пророчествовал Исаия: |
| Он побеждает в сражении с змием и лжепророком ( Откр.19:19–21 ), после чего ангел сковывает на тысячу лет «дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана», низвергая его в бездну ( Откр.20:2–3 ). Все праведники, не поклонившиеся зверю, воскресают и царствуют со Христом тысячу лет: это – первое воскресение ( Откр.20:4–6 ). По окончании тысячи лет сатана освобождается из темницы и выходит обольщать народы, но огонь с неба пожирает обольщенных им, сам же диавол ввергается «в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:7–10 ). Далее описывается суд над мертвыми, которых отдало море, смерть и ад, и каждый судится по делам своим, а смерть и ад повергаются в озеро огненное: это смерть вторая ( Откр.20:11–14 ). Книга заканчивается описанием нового Иерусалима, небесного града, в котором царствует Агнец и где праведники наслаждаются вечным блаженством. Заключительные строки Апокалипсиса содержат обетование второго пришествия Иисуса, сформулированное от первого лица: «Ей, гряду скоро!» Ответом на обетование служит обращение христианской общины: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр.22:20 ). Это обращение, по мнению многих ученых, представляет собой древний литургический возглас 78 . По смыслу он соответствует выражению «Маранафа» (арам. mran ´ «Господь наш, приди!», греч. μαραναθα), сохранившемуся у апостола Павла ( 1Кор.16:22 ) 79 . Это выражение – то немногое, что дошло до нас из литургических формул первоначальной Церкви, молившейся на арамейском языке 80 . Обе формулы – греческая и арамейская – понимаются как прошения о том, чтобы второе пришествие Иисуса наступило как можно скорее. Однако обе формулы, учитывая их литургический характер, могут быть поняты и как просьба о том, чтобы Иисус вернулся к Своим ученикам в Евхаристии 81 . Сам Апокалипсис также нередко воспринимается как книга, отражающая раннехристианскую литургическую практику 82 . Книга содержит целый ряд гимнов, которые могли исполняться на богослужении (в частности ). Символизм белых одежд ( Откр.3:4–5, 18; 4:4 ) может указывать на крещение новообращенных 83 . А изображение Сидящего на престоле в окружении двадцати четырех старцев, сидящих на своих престолах ( Откр.4:2–4 ), нередко трактуется как указание на апостола или епископа, возглавляющего Евхаристию, и сидящих полукругом пресвитеров. Об этом пишет, в частности, протопресвитер Николай Афанасьев : Это видение Тайновидца есть транспозиция картины евхаристического собрания. С самого начала устанавливается в евхаристическом собрании определенный порядок размещения в нем участвующих лиц согласно положению, занимаемому ими в Церкви… Если каждый имел в евхаристическом собрании свое место, то тем более пресвитеры имели свои определенные места, которые должны были быть впереди всех остальных… Троны старцев-пресвитеров Апокалипсиса соответствуют седалищам пресвитеров… 84 |
| Мн. образам из Откровения Иоанна Богослова присущ символизм, восходящий к И. Церковь представлена как собрание «царей и священников» (Откр 1. 6; 5. 10; ср.: Исх 19. 6); встречается упоминание о «сокровенной манне», уготованной избранным (Откр 2. 17; ср.: Исх 16), и есть обетование о том, что имя победителя не будет удалено из книги жизни (Откр 3. 5; ср.: Исх 32. 32). Созерцатель откровения призывается к Божественному престолу звуком (гласом) трубы (Откр 4. 1; ср.: Исх 19. 19 сл.), к-рый сопровождается молниями и громом (Откр 4. 5; 8. 5; ср.: Исх 19. 16). Описание 7 апокалиптических бедствий в Откр 8. 7 - 9. 21 основано на рассказе о егип. казнях (Исх 7-11). Рассказ о «горьких» водах Мерры (Исх 15. 23), возможно, нашел отражение в описании вод, отравленных звездой «полынью» (Откр 8. 11). Эсхатологическое видение нового И. представлено в образе смешанного с огнем стеклянного моря, на к-ром, стоя невредимыми, победившие зверя воспевают Богу победную песнь Моисея (Откр 15. 2-3). Книга Исход в экзегезе древней Церкви С начала христ. письменности ее авторы уделяли большое внимание истолкованию событий И. Благодаря трудам авторов II-III вв. сщмч. Климента Римского ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 43, 53), мч. Иустина Философа ( Iust. Martyr. Dial. 90-93), сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. IV 30-31), Тертуллиана ( Tertull. De bapt. 8-9), а также «Посланию Варнавы» ( Barnaba. Ep. 4. 12, 14-15) в христ. экзегетическую традицию вводится обширная типологическая интерпретация событий И. как исполнившихся во Христе и в Его Церкви. От святоотеческой письменности не сохранилось ни одного полного (на каждый стих) комментария на кн. Исход. Наибольший интерес в сохранившихся больших трудах вызывало, напр., истолкование Исх 12, а главы, содержащие списки имен или детализированное описание обрядовых постановлений, реже привлекали внимание комментаторов. Большая часть истолкований содержится в различных трудах, не связанных названиями непосредственно с тематикой И. (роспись отдельных сочинений на греч. и лат. языках см.: CPG. Vol. 5. P. 116-117, 118; CPL. P. 777). Многочисленные сохранившиеся аллюзии на кн. Исход или цитаты из нее были обусловлены важностью этой тематики для христ. богословия (указание на 9 тыс. цитат из кн. Исход в творениях св. отцов см., напр., в: Biblia Patristica: Index des citations et allusions bibliques dans la littérature patristique. P., 1975. Vol. 1. P. 88-103; 1977. Vol. 2. P. 99-112; 1980. Vol. 3. P. 59-75; 1987. Vol. 4. P. 51-60; 1991. Vol. 5. P. 151-165; 1995. Vol. 6. P. 49-58; 2000. Vol. 7. P. 56-58). |
| κουαεστατριος (lat. quaestuarius) (mit dem Körper) Gewinn suchend, Gewerbe treibend: νδρποδα Bas В 1289,25.– S. κουαεστορα. κουαεστων s. κυαστων κουαεστορα, (lat. quaestuaria) Dirne: Bas В 1244,14.– S. κουαεστατριος. κουαστωρ s. κυαστωρ κουρτα, (lat. quarta) vierter Teil, Viertel: KonstFried 72,1. Schrein Fin 51,la.3a-c etc.– (PHI/Class. Inscr.: Name); vgl. κουρτος Daris, TriantLex, (PHI, BauAl). κουαρτρι, τ (mlat. quartarium) Viertel: SchreinFin 51,2a. κουβαλω hinbringen: LeontSym 151,20. FontMin II 131, К 21.– L, TLG, Kr, Duc, Stam; s. κοβ. κουβαλητριον, τ Tragekorb: AChiland 30, 39 (a.1314). κουβαλζω wegtragen: TsirpDod 2,14 (a.1453).– Karan s.v. -, Rohlfs. κουβλισμα, τ Transport: Schrein Pracht 50,5, 51,18.– Kr; Stam -λημα. κουβριον, τ Knäuel, auf gewickeltes Seil: DeCer I 677,9.– L, Kr, Duc, Somav, Stam, Andr; κωβριον LS. κουβαρς, Kellerassel: Kyran IV 47,2 schol. DelAn II 293,2; 307,3 etc. DelLex 24, 20.26. κοβ. DelAn II .354,6; 365,19 etc. id. TextPlant 9,138. κβαρος Hesych κ 3178.– LS, Kr, Duc, RBLG, AndrArch, Shipp, Karan. κουβελιατικν, τ (lat. cupella > mlat. cubella > ngr. κουβλι) eine Getreidesteuer: AXen 29,20 (a.1352); cf.p.209. γουβελιατικν ABat I 23=Solov XI 45 (a.1346), id. AChil 138,59 (a.1351).– SchilMetrol 155–7 (cubello „ein Getreidemaß“); vgl. cubella „mensura frumentaria“ DucLat; cupella REW (kalabr. kupieddu „Bienenkorb“); κουβλι Kr („Bienenkorb“), Somav, Stam. κουβετς Duc App I: περ λειχνων κουβετν φυμτων Const. а secretis (=Rhegin.) ms.lib. 7. κουβκλ. s. κουβοκλιον κουβικουλαρτον, τ Amt des Kammerherrn: DeCer I 694,1.– cubiculariatus Hoven. κουβικουλαρα, (lat. cubicularia) Kammerzofe: ThStudEp 443,23. DeAdmImp 53,321 etc. HalkImp 19,10. -ραα DeCer I 622,19.22. κουβουκλαρα OikList 97,5 (Philoth.). κουβουκλαρα InscrBulg 250a3 (s.V).– TLG; LSSup, L, Kr -α; Blaise I u. II. κοβιτος, (lat. cubitus) Bett, Lager: PLond V 1905 (s.VI-VII). LGram 230,6. κουβουκλριος, (lat. cubicularius) Kammerdiener, Kämmerer: Io.Mosch., PG 87/3, 3009C. DeCer I 418,11. κουβουκουλ. ConstCypr PG 140,1557A. VAndR 1034 v.l– LSSup, Soph; κουβικουλ. L, Soph, RBLG, Duc, Polikarpov 297.332, ODB Π54. |
| Обратимся к тому месту в Откровении Иоанна Богослова, на котором основывается их учение: И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время... И увидел я... души обезглавленных за свидетельство Иисуса... которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет... И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая ( Откр.20:1–6,14 ). Из этого текста, если читать его непредвзято, мы видим, что: – «тысячелетнее» Царство Христа есть некий период, на который Христос ограничил власть диавола над человеческим родом (см.: Откр.20:1–2 ); – с окончанием его диавол ненадолго обретет былую власть (см.: Откр.20:3 ), но затем вместе со своими приспешниками и, в первую очередь, антихристом будет брошен в адское пламя, которое есть смерть вторая ( Откр.20:14 ), то есть вечная погибель; – подданными этого Царства становятся лишь те, кто не поклонился антихристу и воскрес в воскресение первое (см.: Откр.20:4–5 ); – не удостоившиеся этого воскресения воскреснут по истечении периода, названного тысяча лет, то есть в воскресение всеобщее (см.: Откр.20:5 ); – над подданными Царства Христова смерть вторая ( Откр.20:6 ) не властна. Основываясь на этом, мы, православные христиане, утверждаем следующее: – «тысячелетнее» Царство Христово есть то, что в других местах Священного Писания названо Царством Христа ( Еф.5:5 ), Царством Божиим или Царством Небесным, приближение которого возвестили св.Иоанн Предтеча и Сам Спаситель (см.: Мф.3:2; 4:17; 19:24; 21:31, 43 ; Лк.8:10 ). Оно Божие, потому что, в отличие от других царств, учреждено Богом. Оно Небесное, потому что, в противоположность царствам земным, властвует лишь над теми, кто рожден свыше (см.: Ин.3:3 ), и над благами небесными, каковы праведность, мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Вот почему на вопрос, Царь ли Он, Спаситель ответил: Царство Мое не от мира сего ( Ин.18:36 ). А утвердилось оно по воскресении Господнем, которое стало царственной победой Спасителя нашего Иисуса Христа над диаволом и смертью; |
| Очевидно, что учение Н., хотя они и не названы по имени, представлено и в послании к Фиатирской Церкви, где они обозначены через образ лжепророчицы Иезавели, чье имя указывает на финик. царицу Израиля, к-рая склоняла своего мужа Ахава к идолослужению (3 Цар 16. 31; 4 Цар 9. 22). Большинство исследователей полагают, что в Откр 2. 20 речь идет о той же ереси, что и в Откр 2. 14 ( Aune. 1997. P. 148). Правда, в случае с последователями Иезавели эти грехи перечислены в др. порядке, поэтому возможно, что в Пергаме идолослужение было большей проблемой, в то время как в Фиатире - безнравственность ( R ä is ä nen. 1995. S. 1616). Иезавель собрала большую группу приверженцев, к-рых она вводила в заблуждение пророчеством и обольщением (Откр 2. 20-23). Из послания становится очевидно, что Церковь Фиатиры, не уделив должного внимания призыву к покаянию, оказалась глубже поражена еретическим учением этого движения, к-рое получило наименование «глубины сатанинские» (Откр 2. 21, 24). Последнее выражение может указывать на наличие в их среде некоего тайного знания, а также служить риторическим приемом в обличительной полемике (ср.: Откр 2. 9; 3. 9). Иезавели и ее сторонниками предсказываются страшные мучения, бедствия и полное истребление, спасение будет даровано только тому, кто останется чист от этого заблуждения (Откр 2. 20-25). Мн. авторы усматривают влияние движения Н. и на др. Церкви, в послании к которым они не названы. Так, напр., обращение к Сардийской церкви по своей структуре и ключевым терминам сходно с посланием к Церкви Эфеса, где обличаются Н. (ср.: Откр 2. 2-4 и 3. 1; 2. 5а и 3. 3b; 2. 5b и 3. 3; 2. 6 и 3. 4), а обвинения в неподобающем поведении членов этих общин носят сходный характер ( R ä is ä nen. 1995. S. 1607; Janzon. 1956. P. 83). Можно предположить, что еретические движения в Церквах Эфеса, Пергама и Фиатиры были по сущности сходны, а Н. взяли под контроль существенную часть жизни этих общин. По мнению мн. авторов, термин πορνεσαι - «блудить, любодействовать» (Откр 2. |
|
|
