| Откр.21:4 . И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. Откр.21:5 . И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. Истина о творении всего нового столь важна, что Иоанну повелевается записать ее для утешения всего страждущего на земле человечества. Откр.21:6 . И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Слово совершилось означает то, что произошло все так, как это было угодно Господу Богу, Который есть Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.1:8 ), источник и цель всей жизни. Новому человечеству при этом обещается полная возможность удовлетворения духовной жажды, стремления к полноте бытия в единении с Богом ( «источник воды живой»). И это будет милостью Божиею ( «даром»), даром Его Божественной любви. Откр.21:7 . Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Откр.21:8 . Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. Сказав в утешение праведникам, Господь грозит грешникам страшными мучениями огненной геенны, причем перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. Участь всех грешников – вторая смерть, т. е. окончательное осуждение после последнего суда на вечные мучения. О месте мучения грешников и о свойстве огня их вечных мучений Иоанн совершенно умалчивает: нужно довольствоваться тем, что есть открытого. Откр.21:9 . И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. Откр.21:10 . И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Откр.21:11 . Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. |
| Содержание свитка не в том, что верные христиане должны претерпеть мученичество, и не в том, что их мученичество будет их победой: это все было уже выяснено прежде, в Откр.6:9–11 ; Откр.7:9–14 . Новое откровение в том, что только верное свидетельство христиан – инструмент обращения народов. Их победа – не просто их спасение из мира, обреченного на погибель, как может показаться из седьмой главы, но их победа означает спасение других, всех народов. Царство Божье должно прийти не просто как спасение избранных из мятежного мира. Оно должно прийти как жертвенное свидетельство избранных, признающих власть Бога, который приведет к признанию этой власти и мятежные народы мира. Народ Божий искуплен из всех народов ( Откр.5:9 ), чтобы принести пророческое свидетельство всем народам ( Откр.11:3–13 ). Вот об этом символически и повествует рассказ о двух свидетелях ( Откр.11:3–13 ). Символику числа «два» мы уже выяснили. Два представляют Церковь в ее верном свидетельстве миру. Эта история не должна быть взята ни буквально, ни как аллегория, хотя часто предполагалось, что последовательность событий в ней отвечает последовательности событий в реальной истории. Скорее это притча, некая метафора, которая изображает природу и результаты свидетельства Церкви. Так, например, мы не должны предполагать, что только после того, как все верные христиане своей смертью засвидетельствуют верность Христу, они будут отомщены в очах их врагов, и те обратятся. Притча скорее изображает, что будет происходить во все времена, пока христиане будут свидетельствовать миру. То, что два свидетеля – символ Церкви и ее роли в истинном свидетельстве миру, показано тем, что два свидетеля отождествляются со светильниками ( Откр.11:4 ). Светильники же – символы Церкви ( Откр.1:12,20 ). То, что их только двое, указывает не на часть всей Церкви, но просто соответствует библейскому требованию к верному свидетельству ( Втор.19:15 ). Поэтому два свидетеля – Церковь , насколько она дает верное свидетельство. Как свидетели, они также и пророки ( Откр.11:3,10 ), смоделированные по ветхозаветным фигурам пророков Илии и Моисея. Но при этом два свидетеля – не Илия и Моисей, которые, согласно апокалиптической традиции, должны вернуться на землю перед Концом. Нет, два свидетеля – не Илья и Моисей: им только дана власть (сила чудотворения), подобная власти Илии и Моисея ( Откр.11:6 ). Они также – не символы Закона (Моисей) и пророков (Илия), как это тоже часто предполагалось. Они оба – пророки. Как пророки, и Моисей, и Илия, они оба некогда противостояли миру языческого идолопоклонства и потому служат вечным примером для пророческого свидетельства Церкви миру. |
| Все эти особенности 4 Евангелия с посланием, касающиеся соединения идеальной и эмпирической точек зрения на мир и жизнь, встречаются и в Апокалипсисе, – все до последней частности. Прежде всего, понятие победы у Апокалиптика имеет такое же большое значение, как и в других писаниях Иоанна. В увещании, заключающем послание в Лаодикию, прославленный Христос говорит о Себе, как о победителе ( Откр.3:21 ; ср. Ин.16:33 ). Но победа Господа не исключает необходимости для каждого верующего самому сделаться победителем. Ввиду этого каждое из семи апокалипсических посланий говорит об νικν, содержит обетование τ νικντι ( Откр.2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12:21 ). На море стеклянном, смешанном с огнем, созерцатель видит победителей (τος νικντας) зверя, и образа его и числа имени его ( Откр.15:2 ). Но вот здесь во взгляде на победу и сказываются в Апокалипсисе те различные способы рассмотрения, которые мы нашли в 4 Евангелии и послании Иоанна. Так, победа в нем то представляется совершившимся фактом, то из всего хода речи следует, что это еще цель человека. По низвержении с неба дракона созерцатель слышит громкий голос, говорящий на небе: „ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили (νκησαν) его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти“ ( Откр.12:10:11 ). В данном случае Апокалиптик предвосхищает уже то торжество веры и правды, которого можно ожидать только от будущего. Для него оно как бы осуществилось, потому что победа действительно совершена Христом, и всякий верующий может оказаться победителем диавола через кровь Господа. Так обстоит дело, если рассуждать идеально; но эмпирически христианам посылаются различные увещания, которые предполагают, что они, – каждый в отдельности, – еще не победители, но только могут сделаться таковыми, при этом, конечно, предполагается кровь Агнца, как основание победы ( Откр.12:11; 7:14 ). Но в чем же состоит победа христиан? И здесь, – в представлении о победе, – Апокалипсис стоит в полном согласии с остальными писаниями Апостола Иоанна. Победили те, которые „не возлюбили души своей даже до смерти“ ( Откр.12:11 ). С точки зрения взгляда на победу, как на внешний триумф, победителем является зверь, которому дано вести войну со святыми и победить их ( Откр.13:7 ). Если же дело идет о верующем, то последним актом его победы над зверем является смерть самого победителя. Победа и смерть в борьбе объединяются. „Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни“ ( Откр.2:10 ). Тех, о которых можно сказать, что они победили зверя, и образ его, и начертание его и число имени его, созерцатель видит стоящими на море стеклянном, смешанном с огнем, и поющими песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца ( Откр.15:2:3 ). Они прошли по житейскому морю, преодолев огненные искушения и победив фараона диавола. |
| Будучи же по своему, глубоко ниспавшему и, всецело подчинившемуся сатане, духу одно с сим последним, антихрист, как представляют его ап. Павел и Иоанн, подобно сатане, мало того, что сам будет открытым противником и хулителем Бога и всего священного, но поставит для себя задачей и всех совратить с пути истинного богопочтения, заставить их вместо Бога и всего божественного почитать себя самого за Бога, почему и «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). Имея же в виду такую злочестивую сатанинскую цель, антихрист, по изображению тех же апостолов, будет употреблять и такие же средства для достижения ее, – а, именно, «будет везде распространять самое лживое, богохульное, но, в то же время, и обольстительное учение ( 2Фес.2:10 ; Откр.13:6 ), сопровождая его знамениями и чудесами ложными ( 2Фес.2:9 ), в каковом отношении явится самым ревностным и сильным ему помощником другой, подобный же ему, лжепророк, который будет всячески стараться всех заставить поклоняться своему властелину, т. е. антихристу или его образу ( Откр.13:12 ), и, чтобы достигнуть сего, тоже будет творить разные значительные знамения и чудеса ложные ( Откр.13:13–15 ), а, также, употреблять в отношении к непокорным ему всякого рода жестокие и насильственные меры, так что, напр., никому нельзя будет ни покупать, ни продавать чего-либо, если только не будет иметь на правой руке или челе начертания или имени зверя (антихриста) или числа имени его ( Откр.13:16, 17 ). Печальным же последствием сего будет то, что весьма многие будут обольщены и поклонятся антихристу и его вдохновителю – сатане, но они будут только те, которые не примут с любовно истины (евангельской) для своего спасения и возлюбят неправду ( 2Фес.2:10, 12 ), или те, коих имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира ( Откр.13:3, 4, 8 ), почему и предоставлены будут заслуженной ими самими плачевной участи ( 2Фес.2:11 ). Те же немногие, кои останутся непоколебимыми в истине, или избранными, не будут лишены защиты и помощи Божией, которая, между прочим, им будет сообщаема через двух посланных на землю свидетелей – пророков, имеющих во все время господства антихристова проповедовать истину и совершать чудеса великие ( Откр.11:3–12 ), а, также, через посредство седми ангелов, имеющих явиться с седмью, обращенными на нечестивых, язвами гнева Божия ( Откр.15:1 ). Конец же тяжкому и губительному, для избранных, владычеству антихриста, которое будет продолжаться тысячу двести шестьдесят дней ( Откр.11:3, 12:6 ), или сорок два месяца ( Откр.11:2, 13:5 ), т. е. три с половиной года, будет положен тем, что Сам Господь Иисус убиет беззаконника (антихриста) духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего ( 2Фес.2:8 ). § 198. Учение древнеотеческое |
| Как это было принято на Древнем Востоке, Иоанн демонстрирует власть и величие божественного Владыки великолепием Его окружения, Его двора. Поэтому следует описание ангельских существ, окружающих престол. Число их бесконечно велико. В Откр.5:11 говорится о том, что число их было «тысячи тем и тысячи тысяч», то есть неисчислимо. Но здесь, в главе 4, описываются только ближайшие к престолу ангельские существа. Сначала упоминается внешний круг из двадцати четырех «старцев» ( Ис.24:23 : «Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его будет слава»). Не следует полагать, что «старцы» – это некие «старики». По-гречески «старцы» – пресвитеры. Это слово (кстати, по-латыни – сенаторы) просто означает положение старшинства (староста, старшина вовсе не обязательно должны быть стариками). Итак, Сидящего на престоле окружает некое подобие небесного Сената. Эти «старцы», «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» – не люди, но ангелы, в задачу которых входит «день и ночь» поклоняться Богу и прославлять Его гимнами ( Откр.4:10 ; Откр.5:8,12,14 ; Откр.11:16–18 ; Откр.19:4 ), приносить Агнцу молитвы святых ( Откр.5:8 ) и толковать Иоанну видения ( Откр.5:5 ; Откр.7:13–14 ). Число 24 объясняется по-разному. Вообще говоря, 24 небесных существа восходят к древнему астрологическому представлению о 24 небесных божествах зодиака, отвечающих за 24 часа суток. Но в Книге Откровения, разумеется, это архаическое первоначальное значение давно забыто: бывшие божества давно стали ангелами, несущими культовые функции. Здесь отражено представление о 24 классах, или чередах служения священников и певцов при храме ( 1Пар.24:7–18 и 1Пар.25:9–31 ). Небесные «старцы» тоже постоянно служат Богу и приносят Ему молитвы святых. Еще существует объяснение этих старцев как ангелов-хранителей народа Божьего, ветхозаветного и новозаветного (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). Старцы обладают властью (сидят на 24 престолах и носят золотые венцы), но власть им дана от Сидящего на престоле, так как они снимают «и полагают венцы свои перед престолом» Божьим ( Откр.4:10 ). |
| 1305 «Consensio omnium vel certe paene omnium sacerdotum pariter et magistrorum», etc. Common., с. 2 (в Migne, p. 640). 1307 Cap. 2: «Quum sit perfectus Scripturarum Canon et sibi ad omnia satis superque sufficiat», etc. Cap. 29. 1308 «Hoc facere curabant… ut divinum canonem secundum universalis ecclesiae traditiones et juxta catholici dogmatis regulas interpretentur, in qua item catholica et apostolica ecclesia sequantur necesse est universitatem, antiquitatem, consensionem». Commonit., cap. 27 (в Migne, vol. 50, p. 674). См. также с. 2–4. 1309 Cap. 29 (в Migne, vol. 50, p. 677): «Non quia canon solus non sibi ad universa sufficiat, sed quia verba divina, pro suo plerique arbitratu interprétantes, varias opiniones erroresque concipiant», etc. 1310 Epist. 82 ad Episc. Marcianum Aug. (Opera, tom. i, p. 1044, ed. Ballerini, и в Migne, liv, p. 918): «Quum ab evangelica apostolicaque doctrina ne uno quidem verbo liceat dissidere, aut aliter de Scripturis divinis sapere quam beati apostoli et patres nostri didicerunt atque docuerunt», etc. 1312 Поэтому он называет Логос δετερος Θες, или Θες (без артикля, см. Ин. 1:1 ), в отличие от Отца, Который есть абсолютный Бог, Θες, или αυτθεος, Deus per se. Он также называет Отца корнем (ριζα) и источником (πηγη) всего Божества. См. т. II, §187, 188. Redepenning: Origenes, ii, 304 sq., и Thomasius: Origenes, p. 118 sq. 1315 Οι ξοκ ντων. Так он называл ариан, которые утверждали, что Сын Божий был сотворен ξ oùk δντων, из ничего. 1317 То есть Εις Νκαιαν, как Стамбул – Истамбул, от ες την πλον. Сегодня в Изнике живет лишь около полутора тысяч человек. 1318 Текст императорского пригласительного письма не сохранился. Евсевий пишет, Vita Const., iii, 6, что император послал весьма уважительные письма епископам всех стран, призывая их как можно скорее прибыть в Никею (σπεδειν πανταχθεν τους πισκπους γρμμασι τιμητικος προκαλομενος). Арий также был приглашен (Руфин, Η. Е., i, 1). Приглашая епископа Сиракуз на Арелатский собор (это приглашение приведено у Евсевия, Η. Ε., x, с. 5), император Константин велит ему взять с собой двух священников и трех слуг и обещает возместить расходы на путешествие. Без сомнения, то же самое было сделано и при созыве Никейского собора. См. Евсевий, V. Const., iii, 6, 9. |
| Страшен гнев Господень на это отвратительное лицемерие человечества, на обман и обольщение душ человеческих. Гром этого гнева гремит из Откровения в обличении великой блудницы – по видимости ранее бывшей Церкви Христовой, а по сущности представляющей из себя (говоря словами Откровения) жилище бесов и пристанище «всякому нечистому духу», пристанище «всякой нечистой и отвратительной птице» ( Откр.18:2 ). На протяжении нескольких глав (17-й, 18-й и частично 19-й) в Откровении изливается гнев Господень на ту, которая должна была быть невестой, а стала «великой блудницей», которая «яростным вином блудодеяния своего напоила все народы» ( Откр.18:2 ). Как постепенно нечестие, беззаконие и лицемерие нарастали в некоторых церквах, можно просмотреть по описанию в Апокалипсисе состояния семи церквей (см. Откр.2:1 – 3:22 ). Первую Иерусалимскую (Ефесскую) церковь Господь хвалит за «труды», «терпение» и «ненависть к Николаитам». К ней имеется лишь один упрек, что она со временем оставила (то есть ослабила) первую любовь к Господу (см. Откр.2:4 ). Безупречна Вселенская церковь первых трех веков (Смирнская) – церковь мучеников и исповедников (см. Откр.2:8–11 ). Но к Пергамской – Вселенской церкви с IV по XI век, до разделения на Византийскую и Римскую Церкви, – имеются уже упреки за «идоложертвование и любодейство». Она находится в тяжелых духовных условиях, так как «живет там, где престол сатаны» (царские престолы и их дворы). Однако побеждающему в этой церкви (сонмы преподобных и пустынников) обещаются великие награды ( Откр.2:12–17 ). Четвертая – Католическая (Фиатирская) церковь – вначале удостаивается похвалы за дела и любовь, и служение, веру и терпение. Но в ее среде возникают учения глубин сатанинских. И те ее члены, которые причастны к ним, слышат уже гневные слова обличения и угрозы «великой скорби» и «поражения смертью » ( Откр.2:18–23 ). Так с ростом беззакония нарастает и гнев Божий. Еще большие упреки, гнев и осуждение изливаются на отделившихся от католичества протестантов – членов Сардийской церкви, близких к смерти. Они слышат от Господа: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» ( Откр.3:1–6 ). |
| Итак, – заканчивает апостол Павел, – имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым (а не мертвым, то есть жертвами), который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть Плоть Свою; и имея такого великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою ( Евр. 10:19–22 ), взирая на Начальника веры ( Евр. 12:2 ). Так все определенно, ясно, несомненно! И именно в этом Послании выясняется и сильнее всего утверждается истина Искупления, состоящая прежде всего в том, что Богочеловек ПРИНЕС СЕБЯ В ЖЕРТВУ. И именно этим существенным делом исходатайствовал сначала: а) прощение; после: 6) примирение; затем: в) возвращение Духа; чтобы: г) чрез Него освятить всех и провести с Собою к Отцу. Да ведь это же так ясно! Но уже закончу Апокалипсисом . Тут должен отметить, что на небе Сын Человеческий царствует именно как Агнец, как бы закланный, за что Он получил право посылать на землю духов Божиих ( Откр.5:6 ) и Которому возносят славу... четыре животных и двадцать четыре старца, то есть небесные силы и святые люди; и поют новую песнь: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу ( Откр.5:8–9 ). И в конце мира святые будут побеждать дракона Кровию Агнца прежде всего, а после словом истины и смертию (см.: Откр.12:11 ). И наконец Агнец победит всех врагов; и антихриста Он убивает, будучи облечен в одежду, обагренную Кровью ( Откр.19:13 ). После этого открывается Царство Слова; спускается с неба (то есть творится Богом «вновь» – Откр.21:3 ) Небесный Иерусалим, Церковь , или жена, невеста Агнца (ср.: Откр.21:9 ). И ничего уже не будет проклятого там, но престол Бога и Агнца. Даже и тогда престол Агнца, то есть Искупителя, будет в нем, и рабы Его будут служить Ему ( Откр.22:3 ); ибо Агнец обрел вечное Искупление (ср.: Евр. 9:12 ), навсегда воссел одесную Бога ( Евр. 10:12 ), а с Ним и те, которые искуплены из людей: они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Аминь ( Откр.14:4 ). |
| Дракон. Миниатюра из «Книги фигур» Иоахима Флорского. XIII в. (Б-ка колледжа Корпус Кристи, Оксфорд. Ms. 255А. Fol. 7r) Согласно И. Ф., его время - это время снятия 6-й печати Апокалипсиса; время, непосредственно предшествующее появлению антихриста. Неоднократно обращаясь к рассмотрению этого библейского образа (подробнее см.: Lerner. 1985; Potest à . 2004. P. 286-339), И. Ф., опираясь на слова ап. Иоанна Богослова: «Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1 Ин 2.18), считал, что антихристами можно назвать ряд правителей, преследовавших и убивавших христиан; при этом каждый последующий «антихрист» оказывается более жестоким гонителем, чем предыдущий. Эти правители отождествляются И. Ф. с головами дракона из Апокалипсиса (Откр 12. 3), а также с 7 головами «зверя багряного» (Откр 17. 3), символизирующими 7 царей, из к-рых «пять пали, один есть, а другой еще не пришел» (Откр 17. 10). 5 «павших» царей-антихристов - это, по словам И. Ф., Ирод, Нерон, Констанций, Магомет, Мельсемут. Один антихрист, к-рый существует - Саладин. Антихрист, к-рый должен прийти в конце 2-й эпохи, отождествлялся И. Ф. со «зверем из моря», к-рый описывается в Апокалипсисе (Откр. 13), а также с последней головой дракона (Откр 12. 3), обозначающего самого диавола, который посылает всех антихристов (см.: Ioachim Florensis. In Apoc. Fol. 9). Связанные с появлением нового антихриста гонения на христиан должны произойти в самом конце 2-й эпохи, т. е. между 1200 и 1260 гг. Однако антихристу не удастся уничтожить всех христиан: в гонениях выстоят особые «духовные мужи» (vires spirituales), т. е. монахи, к-рые после низложения антихриста и суда над Вавилоном (ср.: Откр 15. 1-4; 17. 1 - 19. 21) вступят в 3-ю эпоху Св. Духа, по-видимому отождествляемую И. Ф. с «тысячелетним царством праведников» (ср.: Откр 20. 1-6). В эту эпоху произойдет возрождение Церкви: язычники и иудеи обратятся ко Христу, Западная Церковь соединится с Восточной, все христиане будут наслаждаться миром, покоем и созерцанием (см.: Ioachim Florensis. Concord. II 2. 5; Idem. In Apoc. Fol. 137). Не обращенными в христианство окажутся лишь нек-рые народы, живущие «на краях Земли»; их соберет на последнюю битву с христианами «Гог, последний антихрист» (In Apoc. Fol. 9; ср.: Откр 20. 7). Победа над ним совершится в конце 3-й эпохи, после чего мировая история завершится, а христиане будут вечно царствовать с Христом в небесном Иерусалиме. |
| В «обращении» к лютеранам, находящемся в конце ответа говорится: «всё это нами сказанное, возлюбленные, как и вы хорошо знаете, утверждается (кроме св. Писания) на толковании св. богословов наших, на здравом учении, ибо нам не позволено полагаться на собственное изъяснение» (pag. 142. Пер. 155), разумеется, – догматов. И действительно, в «ответе» почти всегда речь ведется во имя авторитетных церковных постановлений, от лица св. отцов и других писателей церковных позднейшего времени. Так «ответ» ссылается на правила апостольские (pag. 127. Пер. 130), на Василия Великого , Златоуста – на того и другого бесчисленное число раз (наприм. на Василия: р. 64, пер. 23; р. 66, пер. 26; pag. 85, пер. 60; pag. 78, пер. 63 и дал.; на Златоуста: pag. 68, пер. 30; р. 87, пер. 35; р. 82, пер. 53). Изредка есть указания на учение Дионисия Ареопагита (р. 80, перев. 50) и других древних церковных писателей. – Из более новых церковных писателей в «ответе» довольно многое заимствуется из сочинений следующих лиц: Симеона Фессалоникийского , греческого бого- —271— слова начала XV-ro века (наприм., pag. 64, пер. 21; р. 78–79, пер. 46–48; и др.), Николая Кавасилы , митрополита Фессалоникийского века (наприм. см. 13 главу), Иосифа Вриенния , греческого писателя века (наприм., р. 90–93, перев. 68 и дал.), Гавриила Севера, архиепископа филадельфийского XVI в. (см. гл. 7) и вероятно других 346 . Для характеристики содержания, заключающегося в первом «ответе», представим несколько образчиков, отличающихся известного рода оригинальностью. Так о таинствах в ответе говорится: «каждое из таинств имеет определенную материю и форму, а ровно орудную определенную причину. Так, в крещении материею служит вода, а формою слова священника: «крещается раб Божий» и проч.; орудная же причина есть священник». В частности о таинстве священства здесь сказано: «рукоположение сообщает власть и силу Творца. Без священника ничто не свято. Апостолам и их преемникам Христос предал ключи неба». А относительно таинства брака здесь выражена такая мысль: «Бог дозволил нам совершать преемство рода так же, как и бессловесным; дабы мы знали, в каком находимся состоянии и это только дотоле» и пр. (Acta. 77–78. Пер. 45–47). Вот еще несколько мыслей по вопросу о почитании святых: «говорим, что (молитвенное) призывание прилично главным образом только в отношении к одному Богу и к Нему преимущественно и собственно относится; а то, которое совершается к святым, бывает не в собственном смысле и обращается к ним так сказать случайно и по благодати. Ибо не Петр или Павел слышит тех, которые призывают их, но благодать, которую они имеют. Посредниками мы делаем всех |
|
|
